庄子的庖丁解牛和莫言的檀香刑牛人之解一文档格式.docx
《庄子的庖丁解牛和莫言的檀香刑牛人之解一文档格式.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《庄子的庖丁解牛和莫言的檀香刑牛人之解一文档格式.docx（9页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
如同庄子也在这里！
作为作者他无法不在那里！
他似乎是唯一的证人！
他也是唯一的叙述者！
咔嚓咔嚓！
但是如何你却说没有观众？
梁惠王不就是唯一的观众？
而且这是庖丁特意展现给他来看的？
但是，梁惠王那是一个王——我们不再是王！
只有王者，才能观看！
进入这个场景，需要一些特权，有着进入和观看的法则：
即，你是王，你是法则的制定者！
或者，你是生命的“主宰者”：
即“有权－主－宰－生命！
生命之主？
生命需要主？
生命本身就是主？
当生命本身就是“主”，“本”和“主”在传统的解释中据说是一个意思：
养生主也是养生之本，回到生命的根本！
当生命本身就是“主”，为何需要“主?
宰”？
自身主宰自身？
宰：
那是主宰和宰制，也是宰割和分割，就是宰杀！
有宰杀之权的人才可能自我主宰！
一个连自己生命都无法主宰的人，如何主宰自身？
一个宰（zai）既是福也是灾（zai）——如何可以区分开来？
声音已经污染了！
任何的区分已经是在宰了，在伤害，分开和宰割了！
咔嚓咔嚓咔！
“汉语身体的第一次出场，这个原初的寓意场景出现在庄子的《庖丁解牛》！
首先，身体，一直翻滚于这个所谓的红尘——即庄子的《人间世》，立于大地上的肉身之躯是中国文化的本根。
身体现身出来时，在先秦思想中的表现时不同的：
儒家所“现身”的身体是一个礼仪中的身体，在血缘关系和血缘类比的扩展中，比如在君臣关系中的下跪（孝、忠）、搂抱（慈、德）这些动作来屈伸俯仰身躯，使身体在人际关系的“远－近”之间显现出来。
中国传统的距离的表现是以天然血缘的感通为本体而展开的，同时也是时间的“达生”。
身体由于其血性和血气，容易冲动，因此对身体之间距离的操持就成为礼治的要害，即所谓的“亲在”。
但在道家那里，身体在更为广大的宇宙化的时空中，在气息的函摄和氤氲的转化中被修炼——这是一个养生与养气的身体。
从《黄帝内经》开始，身体被一个经络的气象结构呈现出来，并以一种结构对称的方式得到展现，似乎人只要按气息的自然运行方式调节自己的呼吸，生命就可以达致一个清澈、神明的境地。
明确这个背景，现在我们来尝试“打开”《庄子?
养生主》中的这个故事。
但庄子的书，这个片段是可以打开的吗？
啊，如此多的注疏，如此多的解释！
却似乎从来没有追问这个解释的手法本身！
文本的缝隙或间隙在哪里？
我们的解读——这个“解”的手法不就是“刀”？
我们从何处下手？
我们的解读，如何做到“不以目视而以神遇”？
如何进入那个间隙？
谁能一只手拿一把刀，而另一只手拿着《庄子》这本书，同时像庄子所描绘的那位庖丁一样“踌躇满志”？
谁敢说自己已经像这位厨师解牛一样将《庄子》解得干干净净？
面对中国文化这条更大的“牛”，谁能说自己已经将它拆散并做成了一盘切合我们每个个体身体的食物？
庄子为什么要用“解牛”来说“养生”？
这个出现在《养生主》中的故事，与养生有什么关系？
解牛不是一场对生命的屠杀吗，怎么会反而用来解说对生命的养护？
这个关涉《养生－主》的文本，为何开始的故事却是一个宰杀的故事——解牛——难道不是宰杀？
庖丁的别称难道不就是屠夫？
咔。
这是不可理喻或无法理解的：
庄子竟然以一个杀生的故事来说明养生的“技艺”或“艺术”！
我们说技艺：
因为这里不仅仅是“技”，而且有着“道”，在道术的意义上，我们说技艺！
这里的庖丁解牛——难道不有着某种行为艺术的味道？
“莫不中音”：
咔嚓咔嚓，那是至乐的音乐艺术！
法——在古写中是与鹿这个动物有关的。
似乎起源于对鹿骨的区分？
对动物身体的分配？
依然是区分！
但是，王，在这里是一个倾听者，咔嚓?
他是一个学习者！
他在向他的庖厨求教！
要知道生命的知识！
生命的知识，在中国文化，是养生！
一个厨房的庖丁，那可能是专门负责为梁惠王做饭菜的厨师，我们现在说这样的人可能也是营养师——他知道什么样的东西可以作为食物，什么样的东西好吃，吃的好！
如何保养和补养我们的身体！
这是养生！
在那个时代，让一个君王——或者想象一个君王来向他的卑微的厨子请教，是一个惊人的事件或者说虚构！
也许，这个事件只是庄子的虚构，它从来就没有发生过，是的，这是一个不存在的场景：
或者说，就是一个虚构的场景，为什么不是一个虚幻的场景？
一个有着神明在场——神会——的场景？
也许是生命的原初场景！
所有汉语思想对生命的思想都要回到这个原初的场景之中？
“还要追问的是：
从形式上看，“庖丁解牛”发生在厨房这个食物和饮食的语境中，而食物正是养生的主要方面之一。
大厨师身处宫廷，其解牛是为养梁惠王之统治术的比喻——中国的政治的独特性在于指向身体的安顿和安息。
在厨房与宫寝之间，竟然没有距离？
其次，故事的寓意体现为：
“以无厚入有间”。
此乃用刀之道，但也为养生之术，运气之方。
无厚者，刀也，但无厚之刀非刀，而仅是一种气息。
有间者，身体之经脉也，是人体内的间隙。
养生的要点，在于按体内经络运行的法则，寻找使气息通畅的道路。
这是解牛与养生的实质联系。
但身体与气息的关联并不仅仅在此。
在这种人对气息的主动引领和运行之外，还有一种气息自动的在身体上的游走。
这是：
梦。
庄子本人的身体并不是一个养气的身体，而是一个做梦的身体？
梦是气息在身体上的书写？
是一个人身上的元素的自行运作吗？
庄子被这种气息抓住，于是有了中国文化最为至美的故事：
庄生梦蝶，这或许也是某种神气的力量在用书写的文字之刀来解自己的身体。
这是否是最早的，发生在汉语中的“梦的解析”？
还是让我们进入这个文本，我们没有删去开头的几句，是因为养生主的这个文本，开头的句子已经概括了后面的思想，或者说引导着对后面文句的理解！
“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！
”开始就直接点明是我这样的一个个的生命体！
而且直接承认生命的有限性——“涯！
”涯——是端涯、是限度，这个承认，也是对必死的承认了！
而与之对比，开头的整个语段是在强调对比中展开的：
知识呢，则是无涯的！
无限，无尽的无穷的！
这也是庄子的语词和对比！
如何面对这样道路的距离呢？
如果以有限的生命去追求无限的只是，这里是道路之距离的衡量：
就会“殆！
”殆——被解释为疲惫和疲困，这是身体的活生生的感受：
无力了，没有了力气，脚力不够了！
被自己的身体的疲惫和困乏所困住了！
还再次重复说，如此这般求知的人，当然要如此困乏了：
我们生命的限度在于我们身体的疲困和我们的气力总是容易衰竭。
虽然，这里庄子没有说到死亡，但是，死亡之为我们个体生命的限度，是绝对的，我们不可能获得那无限前行和发展的知识。
如果求知是不可能的，是非意味着庄子要放弃求知？
或者说，生命的知识——生命似乎不是知识：
肚子吃东西并不是知识，虽然吃得不好会难受会疼痛，但是不是知识，如果硬要说这也是知识——那么这是自然的知识，无意识的知识了！
“但是，梦如何发生？
梦的气息，这自然的刀锋从何处侵入我们的身体？
它怎么就能找到我们身体中的缝隙从而游刃有余，让我们无法醒来，或醒来后仍不能确定自己是否仍在梦？
据说有一种版本的《庄子》中在庖丁解完牛之后还有一句：
“解毕，而牛浑然不觉”。
牛被解了，但牛并不知道自己被解了，正如我们并不知道自己是在被“梦”刻划，正如另外一个小说家史铁生所说，是梦在做人，而非人在做梦。
这是一种什么样的梦想的政治和神学？
此外，真正的力量并非来自气息或刀，而来自那只引领刀的手。
但这位庖丁像梦一样并未用手。
他用的不是手，而是“神”，或者是——念头。
念头是一种指令，是法令，无论这法令来自梁惠王还是来自他自己。
事实上，这位庖丁的存在仅止于这个念头，正是念头在引导刀，并在牛身上铭写和刻划。
如同卡夫卡《死刑营》中的那个书写机器！
正是念头引导着气息在人身上铭刻伤痕和记忆。
“刻骨铭心”说的正是这不知从何处侵袭而来，然后完全占据我们的念头。
我们无法抗拒念头，这与念头的意义无关。
似乎念头知道我们身体的缝隙在哪里，它总是能趁虚而入。
那些能发出指令的人构成念头的来源，似乎也是是一种无人发出的声音——一种绝对律令！
有时具体化为王者，这里似乎是解析牛的厨师。
念头是不可抗拒的，因为那是指令？
但是那是谁给的呢？
任何一个念头都会在我们身上造成创伤，正如\"
十诫\"
是以割礼的形式存在，而念头引导的刀有时甚至要我们付出整个生命。
知识——我们一般是指那些通过学习认知而后天获得的道理，所谓的天才那是不学而知。
因此，学与不学，学习与否构成差异：
我们的胃肠一生下来就知道消化——动物一生下来就知道吃，是的，在生命的意义上，这个纯然肉体的意义上：
似乎是无需学习的！
但是，如果这个身体——营养总是口腹之欲胃肠的事情——病了，当然需要调养！
这样也需要知识：
如分辨有营养的食物，有害的食物，等等。
如同我们的中医——其实不就是利用自然生物之间的感应原则在彼此调节和补养吗！
这个是知识，当然是生命的知识！
生命的知识不同于学习的知识：
在于前者面对的是自然的身体和肉体？
后者是悬搁了肉体以所谓的心智来认识对象？
前者在一开始就是无涯的？
因为生命是彼此感通和感应的，进入生命的认识就是对自然的认识！
但是这个区分有着交错之处。
生命的知识比如中医比如对经络穴道的知识也是学习得来的，是经过长期揣摩和尝试的结果，而且也是技术！
在技术的意义上，生来的生命知识和学习而得的认知知识其实都是派生的！
我们要生活得好，我们的身体要有更大的力气，我们要保养好我们的身体，增加它的营养，这需要技术——想想现代的食物工程学已经几乎彻底依赖于技术了，我们现在吃的食物不都是技术的产物？
人类的进步或进化据说就是吃了烤熟的食物而使大脑皮层有了器质性改变呢！
咔嚓咔嚓，技术，这是先于一切知识的知识！
在有涯和无涯之间，技术带来了区分：
既然在生命的自然知识中只是有限的感通，而人类知识的进步是无限的，但是，对于当下的我们，必死的我们——只有通过技术，关联起两个有限和无限！
为了保护生命，首先要避免的不必要的死亡，那是被刑所伤：
为善但是不要企图名声——名，那是进入法则进入权力之争的领域了，即便偶尔做了错事，但是不要被刑罚处罚！
身体不要斩断和折断了！
要身体的完全，也要身体之为语言化的身体的完全！
避免刑名——如同庄子避开辩者们的刑名之争！
避免刑名，那不就离开了社会？
超越了善恶？
一个在社会中的人如何可以避免法则？
咔嚓咔嚓，法——之为主宰，是无处不在的呢！
涉及到法，这样的说法并不浅显呢！
“庖丁解牛中的刀刃是否也是“念头”在“运笔”？
当道之无所不用其极地穿行于空隙之间时，念头也在人的意志与欲望后面牵引着，如何让它显形？
念头不可能显形，正如同道本身总是无形的一样。
中国古人肯定明白这道之理，但正是在道运行的中途，在“刀刃”停顿、挫钝、折断之时，是否念头在事件的中止之处，在阅读的德伦中显示其残端——那是必须读又不能读的困境，是必须听又拒绝听的煎熬！
就如同庄子《养生主》中解牛的庖丁，当他的“技”进入“道”时，不以目视而以神遇，庖丁的手－手中的刀－刀所进入的牛的躯体——这三者是合而为一的，还有着合于桑林之舞的节奏。
那叙述者与旁观的梁惠王本是“看”不到“刀”的走势与手的动作的，那“刀”似乎只能是指引性的或幻想性地在游走，它是不能被描述的，否则就破坏了“道”自足圆满的境界。
这样，梁惠王的观看与看见完全是虚设的——这只是一个幻像？
那么，庖丁本人的讲述作为言词是否已经破坏了“道”中之“刀”的流畅？
那是回到身体！
身体一直是无名的！
这个身体：
当下的，此时此刻的身体，就是这个，这里的这个——一直是无名的！
庄子似乎要回到这个赤裸的生命和肉体上！
就是这里：
咔嚓咔嚓，一次定格！
如何养育这个赤裸肉体的生命？
庄子说到：
“缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。
”一切都指向这个“督”！
督，也有主的意思的！
“传统的解释——缘督以为经，李颐云：
“缘，顺。
督，中。
经，常也。
”李桢云：
“人身惟脊居中，督脉并脊而上，故训中。
”王夫之云：
“身后之中脉曰督。
缘督者，以清微纤妙之气，循虚而行，自顺以适得其中。
”深说。
可以保身，可以全生，全其有生之理。
可以养亲，以受于亲者归之于亲，养之至也。
可以尽年。
天所与之年，任其自尽，勿夭折之，则有尽者无尽。
”——这个沿着督脉——既是比喻为自然之道——也是生理身体结构运行的方式！
这个督脉是与脊骨或脊髓相关的生命气息流动的管道？
需要循虚而行？
养好了这个脊髓——那是生命血气的精髓了！
就可以推达开来：
保全了生命，“近”可以奉养自己的亲人，“远”可以生命达致应当的年岁！
非常朴素的养生之道！
并没有什么神秘之处！
如果我们读到后来黄帝内经和中医医学的书籍，这个道理是非常明确的。
虽然中医学为什么会有如此的背景和前提并不简单！
为什么我们的文化如此强调生命的知识与生命的技术——长生久视之道和内外丹的修炼！
而不是物理的知识和不是知识的发展进化！
因为，我们的技术都指向了这个身体和生命的知识上？
这个意念和观点的形成改变了我们对世界和法则的看法！
任何的法则都应该是生命的法则——保全和养育生命的法则！
但是，法则之为法则，恰好相反：
是刑名，是惩罚，是分解和肢解！
我们历史上最为强调法则的法学家却被五马分尸的刑罚所处罚了！
这本身就是法律的命运和象征？
我们需要法则，咔嚓咔嚓！
我们要保全生命，咔嚓咔嚓！
但是生命似乎不需要法则！
法则似乎在肢解生命！
生命如何有它的法则——养而不是杀——的法则？
或者说，有着如何养生的道理？
生命的法则如何消解死亡和刑罚？
同时也保全自身？
于是有了庖丁解牛的这个故事！
是的，一个虚构的故事！
一个在图像和影像之中书写的故事？
一个奇特的片段！
“刀刃可不只是比喻！
更是某种前提力量，维持着这个“场景”的均衡。
庖丁解牛的道理被庄子用来不仅说明“养生”，也是推及“求知”与明德（“为恶无近刑”）之道。
如果是明德之善恶，那就是要预先害怕和警醒——触犯法律可是会遭到肢解身体的凌迟之刑的这最重的刑罚的呢！
叙述者与庖丁都没有讲述“牛”的痛苦，“牛”肯定是已被杀死或捆绑不动的，如果牛痛苦地在吼叫与抽搐，是否也要倾听《桑林》的音乐节奏来配合？
刀刃之上就不会发出碰到骨头时的噪音？
还有那肢体破碎时喷涌的血液溅向何处了？
不会溅到庖丁本人的手上？
如果另一位旁观的叙述者停留在这些细节上，他在反驳“道”理？
他是否在“道”之外了？
他是在打断！
出现了庖丁这个人物！
一个响当当的人物，咔嚓嚓！
丁，可能是其名字。
庖，这个字，在古代就训为：
宰也！
咔嚓咔嚓的声音一直在响起，我现在的写作也无法打断！
也被它打断！
解，传统的解释也是：
宰割。
这是在文惠君面前的当下的解牛：
似乎这个过程是让我们可以看见的，似乎正是因为这个解牛的场景让君王看到了，才有后面的追问和庖丁的自我解释：
解牛的技艺和大道理的！
咔嚓咔嚓，果真如此吗？
那是一个观看的场景吗？
也许，是一个倾听的场景？
是的，有着看，首先看庖丁的身体姿态：
手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦。
“苏舆云：
“说文：
‘踦，一足也。
’膝举则足单，故曰踦。
’”——这是身体姿态的逐步展现：
手，肩，足，膝——解牛时身体的四个部位如何与牛接触：
触、倚、履、踦——四个动作的位置，非常恰当！
或者在移动中非常到位！
似乎有着解牛的基本步法和手法！
这些身体的姿态步伐还伴随着声音！
“砉然响然，奏刀騞然。
”：
“司马云：
“砉，皮骨相离声。
”崔云：
“砉音画。
騞音近获，声大于砉也。
”成云：
“砉然向应，进奏鸾刀，騞然大解。
’”——砉騞的声音，似乎不是咔嚓咔嚓的声音——否则宰牛之刀就断了！
砉騞的声音，好听的声音，如同风轻轻吹过的声音，那是刀轻轻接触牛躯体或骨头的声音！
“刀刃在体内“逍遥”优游的过程及叙述建立起了中国文化美学最动人也最惨烈的写作场景。
关键在于“刀刃”不能折断与锉钝，刀刃的运行位于这个场景的核心，如果说庖丁是前景，牛是后景，刀刃就是中景，而当刀刃与牛完全合一时，就构成浑然一体的背景。
这个故事发生在厨房抑或祭祀与进餐之前的某个时刻？
对食物的处理与认知的推理相互演示着？
当这一背景与前景被推向美学境界的深处，更加统一、模糊与自足，就更加拒绝“解”读。
但它如何拒绝伦理的阅读与诗人的反驳？
当“刀刃”被叙述的中断者指出并停下来，如同诗人梁小斌写道的“笨拙，瞬时间笼罩一切”——在这个场景中，什么在打断，体现了笨拙的瞬间？
并照亮场景的另外一面？
也许还有这个词：
“如土委地”——这个庖丁自己的词！
那就是说其实他“解”的并不是什么“牛”！
不过是“土”而已！
很“中音”！
很中听！
这是谁的感叹？
如何中音呢？
请听：
合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会！
“合于桑林之舞，司马云：
“桑林，汤乐名。
“宋舞乐名。
”释文：
“左传‘舞师题以旌夏’是也。
”乃中经首之会。
向、司马云：
“经首，咸池乐章也。
”即尧乐。
宣云：
“会，节也。
’”
庖丁在舞蹈，在音乐中舞蹈！
那些砉騞的声音是乐音，那些步伐是舞蹈！
是的，这是一个原初的场景：
也许是法则产生的最初场景，我们的人类学认为那是最初的祭祀场景，比如宰割动物分配食物使整个共同体保持身份认同的场景！
因此，这可不是一般的舞蹈和音乐！
《桑林》和《经首》啊！
一个是汤乐，一个是尧乐！
都是圣人和王者们祭祀时才会表演的！
那是与神相会的时刻！
那是求神来临的时刻！
这个音乐会——乐音中的相会，是解牛时产生的！
这个宰割的当作乃是神奇的动作呢！
一般人根本无法参与和看到的呢！
“莫言的《檀香刑》和余华的《往事与刑罚》重演了在西方话语的挤压和摹仿复制中重演着“解牛”的过程，但他们已经尝试把血放出来，在残酷的表演和书写中揭示真相，但在叙述的迷宫中，血和语言的关系还是一个谜。
而真正的救赎，是从念头对人的控制中使人回复自由。
在基督教神圣历史的事件中，在十字架上流出的血中，以及从卡夫卡反讽这个事件的《死刑营》的暴力机器的铭写上，这个暴力的书写机制被涂改了。
所谓念头的切割——是心血的割礼？
和那头牛不同，基督不是在死里，而是在复活中，在一个纪念的仪式中，在哀悼的活动中成为我们每个人的食物。
但是，是否这里依然有着献祭的诱惑？
念头在我们身上刻划。
这是暴力？
这里在流血——不见血的血！
但为什么我们在这个解牛的故事中没有闻到任何血腥味？
暴力的被忽略、抹去和掩盖，从深层上构成了整个中国文化的根本症结所在？
在当代小说中莫言的《檀香刑》是淋漓尽致的表现。
这个文化被念头主宰，但对念头在人身体上造成的创伤毫无觉察？
这里有的只是在养生或审美的招牌下将暴力和创伤彻底遗忘的现实？
这里有着我们民族健忘的本性？
如何一个解牛的过程被比作这样的神圣的祭祀仪式的场景？
一个屠夫的姿势有着君王的仪态？
这可真让人无法理解！
听，无法听！
我们如何可以听到那些乐音呢？
我们只是听到了咔嚓咔嚓的声音而已！
如何听？
庄子是否告诉了我们如何去听这些声音？
在进一步（如何可以进入那个场景？
）倾听庖丁的解释——注意听好：
后面的那些话并不是直接的显示，不是示范表演，而是话语的陈述！
不是看的，而是听的！
“你们不会相信，你们似乎一直在观看，你们听过说书人说过神仙鬼怪的诸多故事，或者你们也看过不少的皮影戏和木偶剧，却从来都是秘而不宣另一个更加奇异的场景。
一直有一个场景，一个同时召唤观看又拒绝观看的场景，它，还等待我们再次去观看！
但首先，这个场景还需要被发现——虽然它似乎一直在那儿，但是却要被揭示：
那是小说家莫言的《檀香刑》为我们展示的那一个个残酷死刑的场景。
是的！
太晚了！
我们的小说家在2001年才开始为我们展现我们这个文化卓越的刑罚艺术和惩罚仪式！
比如凌迟处死的刑罚啦，在我们的文化传统中，这可是最为恐怖也最为辉煌的法艺！
是展现法则之威力的艺术！
这是我们发明的檀香刑！
《檀香刑》这部小说以1900年德国人在山东修胶济铁路和义和拳的反抗为情节主线，后者以戏班班主以及义和拳首领孙丙为主角，前者以卖国贼袁世凯和八国联军的勾结为代表。
同时，穿插着当地猫腔的表演活动。
以莫言自己的话说，这是本土猫腔的声音和异域而来的火车机器的声音——这两种声音的冲突！
而正是猫腔决定了莫言的这部小说的手法：
一方面，他采取了传统的叙述结构而展开——体现为动物的肢体形象：
凤头－猪肚－豹尾，这是传统叙述最为完美的形式，为什么是动物呢？
似乎这个文本躯体是一个合成的动物，一个动物的幻像！
似乎那些猫腔的声音，那些在死刑中惨叫的声音，都只是动物的声音，似乎不是人的声音！
另一方面，小说家大胆地以方言来表达，小说家认为自己这是向传统古典小说和民间叙事的致敬，这在后来的《生死疲劳》中更加彻底地以章回体方式淋漓尽致地实现出来，甚至就以动物之眼（六道轮回中的驴、牛、猪、狗、猴等等）来关照人世间，是所谓“认祖归总”的大戏！
小说写作成为回归的仪式！
是的，是仪式，是写作的仪式，在这个仪式书写的回归中，有着祖国的重新发现？
那是发现什么样的生命形态？
一个动物的王国？
一个还原为赤裸生命的世界？
是动物们的大戏？
比如如何想法听听那个《咸池》之乐？
庄子在《天运篇》中给我们讲述了如何倾听这首乐曲的奥秘：
北门成问于黄帝曰：
“帝张咸池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。
帝曰：
“汝殆其然哉！
吾奏之以人，徽之以天，行之以礼义，建之以太清。
夫至乐者，先应之以人事，顺之以天理，行之以五德，应之以自然，然后调理四时，太和万物。
四时迭起，万物循生。
一盛一衰，文武伦经。
一清一浊，阴阳调和，流光其声，蛰虫始作，吾惊之以雷霆。
其卒无尾，其始无首。
一死一生，一愤一起，所常无穷，而一不可待。
汝故惧也。
吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明。
其声能短能长，能柔能刚，变化齐一，不主故常。
在谷满谷，在坑满坑。
途隙守神，以物为量。
其声挥绰，其名高明。
是故鬼神守其幽，日月星辰行其纪。
吾止之于有穷，流之于无止。
予欲虑之而不能知也，望之而不能见也，逐之而不能及也。
傥然立于四虚之道，倚于槁梧而吟：
‘目知穷乎所欲见，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！
’形充空虚，乃至委蛇。
汝委蛇，故怠。
吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命。
故若混逐丛生，林乐而无形，布挥而不曳，幽昏而无声。
动于无方，居于窈冥，或谓之死，或谓之生；
或谓之实，或谓之荣。
行流散徙，不主常声。
世疑之，稽于圣人。
圣也者，达于情而遂于命也。
天机不张而五官皆备。
此之谓天乐，无言而心悦。
故有炎氏为之颂曰：
‘听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，苞裹六极。
’汝欲听
升级会员 