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传承人在传统戏剧保护中的重要性，得到了政府的高度重视。

在国务院公布的两批777名国家非物质文化遗产代表性传承人中，传统戏剧的代表性传承人就有304名。

其中既有昆曲、京剧、秦腔、豫剧、评剧、越剧这样影响广泛的大剧种的传承人，也有花鼓、花灯、秧歌、道情这样一些地域性的民间小戏的传承人，还有藏剧、白剧、傣剧、侗剧等少数民族戏曲剧种的传承人。

　　创新是一个民族发展的灵魂，戏曲也一样。

每一个剧种的形成都是在借鉴和吸取其他艺术样式精华的基础上，再结合自身的特点和时代的要求所创造出来的新的东西，仅仅依靠纯粹的传承和保护是远远不够的，更重要的在于创新和发展。

　　创新包括人物、音乐、念白、唱腔、舞台布景等方面。

比如这次我们导演专业的毕业大戏《倩女离魂》，虽然这部戏是元代郑光祖的名剧，但是我们并没有按照剧本原来所写的内容来排。

在音乐上我们进行了全新的创作，较之前单纯的京胡、锣鼓相比融入了更多的民乐，使之听上去更柔和，更受现代人的欢迎。

在舞台布景方面，我们打破了舞台上没有布景、道具极其简单的传统，把大门、炉子、九曲桥等生活中的物品搬到了舞台上，使之更具体化，给人一种强烈的视觉、心理冲击和身临其境之感。

在唱腔方面，按人物的身份、地位、性格和环境的需要，设计唱段、念白、动作，形成了整体的写实风格。

某些场面，在原有戏曲的基础上发挥传统戏曲的虚拟特长，达到写实与写意相结合的艺术效果。

　　所以戏曲再创辉煌的关键，就是与时俱进。

戏曲的本体首先必须改革和创新，使古老的传统艺术能够跟上今天的时代脉搏。

戏曲艺术传承与发展的几点思考

发布：

2012-10-08来源：

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核心提示:

戏曲艺术自宋代形成以来，受传统文化千年滋养，历经元明清几度辉煌，以其独特的地域特征和鲜活的艺术表现力，承载一代代中国人共同的生活情感和审美体验，成为中华民族的艺术瑰宝。

　　□王化武

　　戏曲艺术自宋代形成以来，受传统文化千年滋养，历经元明清几度辉煌，以其独特的地域特征和鲜活的艺术表现力，承载一代代中国人共同的生活情感和审美体验，成为中华民族的艺术瑰宝。

然而，令人忧心的是，随着社会转型与发展，外部生存条件的变化，戏曲艺术巅峰不再，诸多剧种普遍面临生存与发展的巨大挑战。

据统计，全国现有剧种357个，国营或集体性质的剧团有2800多个，但能够正常演出的剧种不足100个。

　　戏曲艺术在中国传统文化中所占地位非同小可，戏曲艺术的振兴又紧密牵连着中华文化的复兴。

近年来，伴随文化强国战略的实施，在强大的政府投入与支撑的文化氛围下，在有力地输血与培植之下，戏曲艺术的振兴曙光重现，但冷静客观审视，她依然未能走出整体亚健康状态。

　　有鉴于此，振兴戏曲艺术，就必须理性思考戏曲艺术与时代同步发展这个大课题。

换言之，就是要想清楚在文化多元格局下，中国戏曲在保留传统的艺术韵味中“传承”，在适应现代审美需求中“打破”，在创新与发展中如何体现出“继承”与“打破”二者的平衡。

　　本文简略梳理中国戏曲改革轨迹，特别是二十世纪八九十年代以来对现代戏曲所做的有益探索，就戏曲艺术传承与发展面对的几个话题，谈一点自己的思考与建议。

　　一、中国戏曲改革的几个阶段

　　中国戏曲有着近千年的历史，由南宋戏文、金元杂剧、明清传奇、近代北方小戏直到现代新戏曲，不断繁衍，创造了在世界戏剧中自成体系的舞台艺术，对世界戏剧宝库作出了宝贵的贡献。

　　戏曲艺术步入近百年，晚清戏曲改良，戏曲从内容到形式都贴近时代脉搏，迈出了传统戏曲走向现代化的第一步，开启了我国戏曲发展史上承前启后的重要阶段。

　　1949年新中国成立，中央人民政府教育委员会批准在京成立了中华戏曲改革委员会，毛泽东提出“百花齐放、百家争鸣”的“双百方针”，为新中国戏曲事业发展指明方向，戏曲艺术由此进入崭新历史发展时期。

　　“文革”结束，戏曲艺术迎来了短暂的繁盛期。

从二十世纪八十年代中期开始，戏曲界推出了许多有一定影响力的新剧目，如川剧《潘金莲》、京剧《曹操与杨修》等剧目。

二十世纪九十年代以来，剧作家注重在创新中传承，通过挖掘历史题材、审视文化冲突、汲取传统养分等，在创作中更加自觉追寻文化意蕴，为观众奉献出许多赏心悦目的好戏。

如滇剧《瘦马御史》、秦腔《千古一帝》、川剧《变脸》、昆曲《牡丹亭》、《桃花扇》、《西厢记》等。

　　进入新世纪，在文化多元化与艺术多样化背景下，随着我国综合国力的进一步提升，广大戏曲工作者坚持“二为”方向和“双百”方针，坚持“三贴近”，依托国家舞台艺术精品工程，创作出一大批具有民族特色、体现时代特征、富有中国气派的戏曲精品。

其中，由陕西省戏曲研究院创作的表现普通农民工道德精神的秦腔《西京故事》，自2011年3月亮相舞台至今，深受群众喜爱，短短一年时间已公演150多场，为现代戏创作提供了良好启示。

　　二、戏曲发展几个值得商榷的问题

　　在全球化大趋势下，文化的多样性呼唤民族文艺的坚守和创新。

历经近千年流传的戏曲艺术，以其鲜明的民族特性和地域特点，理应在传承与创新中与时代同发展，进而为提升中华文化“软实力”贡献力量。

　　戏曲艺术振兴路径在哪里?

中国戏剧家协会主席李默然先生的一段话，或许能给予我们以思考与启迪。

他说戏剧兴衰离不开两个因素：

一是从我们戏剧工作者这方面来看，应该给观众看的到底是什么?

用什么去引导、提高观众?

二是从观众方面看，他们到底需要什么?

什么才能使观众产生共鸣?

由此看来，戏曲艺术要融入时代，满足人民群众的审美新需求，戏曲工作者就必须注重推陈出新，好的剧本就是戏曲大厦的基石。

戏剧大师曹禺说过，“繁荣的关键在于创作”，“剧本的生命在于演出”。

近年来，陕西省戏曲研究院创作演出的秦腔现代戏《迟开的玫瑰》、《大树西迁》、《西京故事》，深刻揭示出戏曲的生命力在于融入时代。

江苏省苏州昆剧院推出的“青春版”《牡丹亭》，同样为戏曲要贴近时代提供了生动说明。

　　但不容忽视的是，一些“舞台精品”戏剧却“墙内开花墙外不香”，市场不认可、百姓不买账，甚至有些剧目评奖结束就沉寂终结，凡此种种，说明戏曲艺术的“大众”与“小众”、戏曲艺术回归民间等尚存诸多争论，还有待于戏曲界有识之士进一步辨析。

　　除此之外，戏曲改革中一些现象，应引起大家共同关注。

一是豪华大制作带来的“重形式轻内容”问题。

一些戏过于讲究“包装”，有的用几个集装箱的奢华道具，不仅淡化了演员的表演，还冲淡了剧本原有的内涵；

一些戏过于讲究场面宏大，甚至用真实比例的大道具，无形中挤压了演员表演的空间；

还有一些戏“戏不够音来凑”，高科技音响声光背离了戏剧的根本。

上述诸现象，有一个共同点就是形式大于内容，而好戏在于以情动人。

二是剧本改编过于随意与史实背离。

此种现象正如同历史题材电视剧随意“戏说”，一些剧作改变背离历史，甚至加入不健康的东西，全凭主观臆造编撰，对戏剧艺术构成严重伤害。

三是脱离大众孤芳自赏。

有些剧作片面理解贴近时代，实质上在主题挖掘上过于代表“小众精英”，与文艺为广大人民群众服务相脱节，造成“曲高和寡”“孤芳自赏”。

四是用“真实”对立戏曲艺术的真实。

有些话剧导演受话剧写实理论的影响，用舞美、灯光等渲染“真实”，恰恰是由于不熟悉戏曲舞台表演艺术的写意和虚拟性，以及戏曲表演程式化等特性，从而对戏曲艺术的真实构成背离。

　　戏曲艺术要融入时代，汲取其他艺术种类养分无可厚非，但创新求变本意是为了繁荣发展，发展绝不是简单的“嫁接”。

笔者认为，植根于传统文化的中国戏曲，求变中也应坚持自身艺术规律，在凸显民族性、地域性和原有乡土特色上，才能够振兴发展直面未来。

　　三、戏曲艺术传承与发展的几点建议

　　流传千年的戏曲艺术走到今天，面对如何传承与发展，未来之路可谓任重道远。

目前戏曲界对立两个观点：

一种是倡导原封不动保持戏曲传统的艺术特征，另一种则是鼓励大胆吸收当代的艺术元素，让传统戏曲融入当代意识，从内容到形式进行较大的改造。

　　任何一种艺术都脱离不了生发的土壤，戏曲艺术亦如此。

翻开中国戏曲史，我们不难发现戏曲演出总是与重大节日、庆典紧密相连。

在陕西，农村婚丧嫁娶、添丁满月也少不了请台戏唱几天。

这说明，戏曲艺术的根在人民大众，这是戏曲艺术的立基之本，也是戏曲艺术传承与发展不能背离的正途。

在这个前提下，才有可能探索解决如程式化、节奏慢等有待改革的诸多问题。

　　我作为新世纪文艺工作者，特别是传统戏曲编导人员，就戏曲艺术如何在传承中发扬光大，贴近生活，贴近群众，更好地适应当今观众的审美需求，在此提出三点建议：

　　——在剧本创作上，更多将视角指向现实生活深层的精神诉求，弘扬人性的真善美，通过塑造丰满感人的艺术形象，引领社会价值走向和民众的情感寄托，用精品力作弘扬时代主旋律。

　　——在舞台呈现上，时刻铭记演出面对的群体，把握老中青观众各自的欣赏习惯和审美需求，博采众长，融入现代元素，运用多种手段展现现代戏曲艺术的魅力。

　　——在演出营销上，借鉴现代营销理念，运用全新运营形式，以新理念审视戏曲艺术，用新途径推广戏曲艺术，运用多渠道、多样式、多品种的演出形式，更好地为广大群众奉献赏心悦目的好戏。

　　我坚信，二十一世纪的中国戏曲艺术，依然是中华艺术大舞台上芳香四溢的花朵。

　　（作者系陕西戏曲研究院编导）

中原民间戏曲文化的传承与发展

2011-1-2418:

00:

19来源：

人民论坛学术前沿（总第314期）作者：

冯会

　　【摘要】只有通过加强新农村文化艺术建设，把中国传统文化及民间戏曲艺术正确地纳入到社会主义新农村建设中来，才能切实提高群众的思想道德素质和科学文化素质，实现构建社会主义和谐社会的宏伟目标。

针对河南民间戏曲艺术发展中存在的主要问题，针对性地提出了发展我省民间戏曲文化的新目标与得力举措。

　　【关键词】民间戏曲中原地区传统文化发展策略

　　河南民间戏曲的历史发展概况

　　戏曲艺术的萌芽早在上古时期原始社会的歌舞中即已出现，它经历了相当漫长的发育成长阶段，直到宋、金时期才在民间歌舞、说唱音乐和滑稽戏等几种艺术形式综合的基础上，形成了比较完整的戏曲形态。

中原戏曲具有起源早、种类多、影响大的特点，在众多的戏曲门类中，河南豫剧、越调、曲剧是河南地方戏曲中最具代表性的剧种。

　　河南民间戏曲大多产生于农村，在农村文化生活中最具影响力。

目前，全国有据可考的戏曲剧种就有275个，这些产生于民间、生长于民间、繁荣于民间的优秀传统戏曲文化，是中华民族历史文化和精神情感之根，它体现了中华民族爱国为民、重诺守信、勤劳勇敢、爱憎分明的传统美德。

其深邃丰盈的文化内核，是当前建设社会主义新农村得天独厚的根基，是农民和谐生活与幸福指数的重要资源。

河南地方戏曲于明末兴起发展至今，曾出现约68个剧种，戏曲资源之丰富，全国很多省份都难以企及。

它们各有流传区域，形式风格多样，乡土气息浓厚，深受观众喜爱。

仅从“明万历之后的400余年间，就先后在河南境内产生、存在或流行过的各类戏曲品种即有近80个”。

①目前，河南尚有35个剧种在活动或残留踪迹可查，2006年第一批进入国家级非物质文化遗产保护名录的是豫剧、曲剧、越调等剧种。

明代后期至清康熙时代，地方戏在“花雅之争”的铿锵锣鼓中纷纷登场亮相。

弦索腔、锣戏、卷戏、梆子戏和昆曲、徽剧等数十个剧种，在中原大地争奇斗艳。

　　然而20世纪中叶以来，随着西方各种文娱形式的大量传入，河南省民间戏曲受到了前所未有的冲击，喜欢地方戏曲的青年人寥寥无几，格调不高的地方戏曲在农村艰难生存。

20世纪80年代以来，政府为弘扬中华传统艺术，开展地方戏曲拯救工作，取得一定成效，但除了豫剧、曲剧、越调等大剧种外，河南很多小地方戏曲难以为继。

　　民间戏曲艺术发展中存在的主要问题

　　民间戏曲艺术是民间音乐长期发展的产物，反映了中原一带的社会生活，是人民群众生活、劳动的真实再现。

然而，在计划经济向市场经济转变的进程中，民间戏曲艺术举步维艰，每况愈下。

究其原因，主要存在一下问题。

　　资金问题。

在民间艺术发展的过程中，由于政府经费投入不足，造成农村文化建设的“失血”。

尽管近年来各级主管部门在农村文化基础设施建设方面投入的资金有所增加，但仍然处于相对薄弱的环节。

据了解，我省曾拥有各类剧种40多个，演出剧目4000多个，常年演出的戏曲剧团有170多个。

在市场经济条件下，剧团的生存危机也带来了剧种传承的危机，目前全省留存的剧种只剩下20多个，有演出活动的剧团仅剩13个，许多剧种濒临灭绝。

另外，农村民间戏曲文化建设基础设施落后，文化产品供应不足，文化阵地匮乏以及公共艺术服务体系不健全，不少乡镇的文化活动场所仍然极其简陋，一些乡镇文化站名存实亡，工作处于瘫痪状态，不具备开展戏曲文艺活动的条件。

究其原因，主要是由于缺少政策、资金等方面的支持，再加上现代影视娱乐、歌舞等传媒的冲击，致使民间戏曲的规模不断缩小，乃至逐渐消失。

　　人才匮乏。

农村民间戏曲文化艺术建设的专业人才缺乏，人才的知识结构和艺术素质结构不合理，民间的传统戏曲文化已趋于衰退甚至丢失，出现了人才断层以及后继无人的困难境地。

目前，不少地方剧团青年演员很少，一些城镇地方剧团的演员已经普遍存在老龄化的问题。

很多地方剧团里演员的年龄都偏大，青年演员较少，演员的年龄结构趋于严重的不均衡状态，导致了一些剧团在排练和演出过程中遇到种种障碍，不能够顺利开展演出活动，这其中一个很重要的原因，就是现在能培养戏曲演员的相关学校和机构少了。

所以，对于中国传统文化来说，只有当国民普遍认识到自己的传统文化是精粹，值得世界关注时，传统文化才能得到普及;

同理，对地方濒危戏曲来说，只有当人民大众认识到民族传统文化的重要性，值得人们去欣赏、去了解时，地方濒危艺术才能得以弘扬。

因此，保护和传承河南民间戏剧需要多策并举，并逐步达成社会的共识。

只有在全社会的共同努力下，地方民间戏剧才能得到有效保护和传承。

　　主体认知观念的不同。

随着物质文化的不断充足，一些不良文化如落后腐朽的封建迷信、宗教信仰、黄赌毒等，使农民受到侵袭和干扰。

近年来，民间戏曲传统文化也频频受到外来文化的影响和冲击，特别是20世纪八十年代初，中国封闭了多年的国门刚刚打开，外来文化大量涌入，一定程度上丰富了我国的民族音乐，但其负面影响也令人担忧。

为此，西方哲人也频频传出“远离精神家园”的哀叹，呼吁“以艺术代宗教”，倡言“用艺术去发展人的感情生命力，通过艺术使世界转换成一幅形式图画，以使骚动不安的灵魂得以栖息”。

②如今，大多数农民由于对民族传统文化的认识不足，特别是青年农民缺乏健康的艺术审美情趣，崇尚所谓的流行音乐和靡靡之音，一些文化糟粕在不少地方死灰复燃，西方的文化垃圾也开始进入农村，民间戏曲艺术受到排斥。

因此，加强传统文化的学习和研究，分析它在中国诸多艺术部类中的深刻影响，意在引导人们去重新审视我国传统民间戏曲的文化精神，无论是从历史或现实的角度，都有着十分重大的意义。

　　民间戏曲艺术发展的应对策略

　　深入调查，根据各地区的实际情况进行分析并制定出对策。

按照理论与实际相结合、历史与现实相结合、当前与今后相结合的原则，对河南省农村民间戏曲艺术发展现状进行历史考察和现实比较，并进行深入细致的调查、分析、研究，提出规范河南省新农村民间戏曲艺术建设的指导思想、基本原则、主要对策等。

　　按照优化配置人才资源和合理激励的原则，进行资源整合。

结合农村民间戏曲艺术发展的实际情况，提出发展新农村民间戏曲文化建设的新举措，建立与完善农村民间戏曲艺术的机制、政策与制度体系，优化农村民间戏曲艺术成长的软硬件环境;

结合我省部分地区民间戏曲艺术发展的特色和优势，培育一支规模适度、结构合理、素质优良、充满活力的民间戏曲艺术人才队伍，造就一批高层次的民间戏曲艺术人才和团队，在我省部分民间戏曲艺术发达地区实现高端引领。

　　保护传承河南民间戏剧需要多策并举。

新农村民间戏曲艺术人才队伍建设是一项系统工程，需要纳入到我省国民经济和社会发展的总体规划中，需要全社会整体协同建立一系列新农村民间戏曲艺术队伍的政策和制度体系;

制定出民间戏曲艺术人才建设的评价与激励体系;

完善和改进民间戏曲艺术成长与发展的条件与环境;

逐步扩大民间戏曲艺术人才队伍的培养，不断提高民间戏曲艺术人才的专业技术。

还可以通过中小学校的音乐课教育，培养学生的戏曲爱好，让孩子们从小就开始接触到地方戏曲，了解地方戏曲文化，培养他们对戏曲文化的兴趣。

从而引起全民的重视，使河南省民间戏曲艺术在全社会的关注下，健康稳步发展，并走出一条“投入—产出—再投入—再产出”的良性发展之路，实现拓宽融资渠道、经济收益与社会收益逐步增加的目的，培养文化艺术人才，推动精神文明建设。

　　加大媒体宣传，拓宽戏曲传播之路。

河南是戏曲之乡，民间戏曲的传播大致可以划分为本位传播和延伸传播两个层次。

本位传播是对戏曲艺术最为直接的传播，是戏曲传播的第一个层次;

延伸传播是指在戏曲本位传播基础之上对戏曲艺术各类信息的传播，是戏曲传播的第二个层次。

研究和处理好戏曲传播两个层次之间的关系，有助于戏曲研究新领域的挖掘以及戏曲艺术的保护和生存。

从某种意义上来说，民间戏曲是在传播当中求得生存的，面对河南省如此厚重的民间戏曲文化资源，如何去保护、挖掘、传播和发展，是摆在我们每一个文艺工作者眼前的重要问题。

因此，传播问题解决得好坏，也就关系到戏曲艺术的生存问题。

近年来，为了寻求一条传承中原传统戏曲文化的新路，河南电视台创办了戏曲栏目《梨园春》，以河南地方戏曲为主的电视综艺晚会节目，把中原戏曲文化的表现手法转化为电视的表现方式，使中原戏曲文化借助电视有了方便有效的传播途经。

综上所述，河南民间戏曲在中国传统文化中占有重要的地位，在戏曲文化中堪称众艺之魁首。

当我们把民间戏曲不是作为一种艺术技能而是作为一种文化现象来审视时，我们会发现：

河南民间戏曲，因有着深厚的非商品艺术传统而更多地呈现了人的“心灵状态”，民间戏曲艺术因有着悠久的民间口头艺术传统而散发着泥土的芬芳，我们只有把这种艺术更好地加以保护和传承，才能使之发扬光大，并散发出浓郁的芳香。

（

戏曲审美与教化功能

汤显祖《宜黄县戏神清源施庙计》《湯顯祖集》，中華書局1962年版，第1127業

一勾欄之上，幾色目之中，無不行徐幻炫，頓挫徘徊。

恍然如見千秋之人。

發夢中只事。

使天下之人無故而喜，無故而悲。

或語或嘿，或鼓或疲，或端冕而聽，或側弁而咍，或規規而笑，或市涌而排。

乃至貴倨馳傲，貪嗇爭施。

瞽者欲玩，聾者欲聽，啞者欲嘆，頗者欲起。

無情者可使有情，無聲這可使有聲。

寂可使喧，喧可使寂。

飢可使飽，醉可使醒，行可以留，臥可以興。

。

此非以人情為大竇，為名教之至樂也哉。

（中國戲曲通論49）

真正的情致所含的意蘊的價值和理性，而且很容易把它認識出來。

黑格爾《美學》第一卷朱光潛譯，商務印書館，1979年版，第296頁