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太极的真实含义:

事物存在与运动的机理,以旋机为运动形式,以圆融为运动品质。

太极图是图式最简单、内涵最丰富、造型最完美的图案,古今中外没有哪个图案有如此深刻的内涵,它可以概括宇宙、生命、物质、能量、运动、结构等内容,可以揭示宇宙、生命、物质的起源。

原文介绍

无极而太极。

太极动而生阳,动极而静,静而生阴,静极复动。

一动一静,互为其根。

阳变阴合,而生水火木金土。

五气顺布,四时行焉。

五行一阴阳也,阴阳一太极也,太极本无极也。

五行之生也,各一其性。

无极之真,二五之精,妙合而凝。

乾道成男,坤道成女。

二气交感,化生万物。

万物生生而变化无穷焉。

唯人也得其秀而最灵。

形既生矣,神发知矣。

五性感动而善恶分,万事出矣。

圣人定之以中正仁义而主静,立人极焉。

故圣人“与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶”,君子修之吉,小人悖之凶。

故曰:

“立天之道,曰阴与阳。

立地之道,曰柔与刚。

立人之道,曰仁与义。

”又曰:

“原始反终,故知死生之说。

”大哉易也,斯其至矣!

[1]

原文解释

上篇

第一节:

自无极而太极。

周子原书有‘自’,朱熹删订之。

是知无极无自故。

极,言对待之极至也。

与‘仪’类同,然仪以用身外易知,极乃天地造化之极,有自于其中,难以言也,故异之。

无极,极化谓太极,去极化达无极。

两极并举,对立之成也。

两极调和谓中,然中庸,非此无极也,中庸之尽也必以此,故以异乎彼者言之于道源也。

道者万物玄同圆觉之修,尽归者此无极也。

所谓无极,即非无极,是谓无极,而凡夫之人贪着其事;

所谓凡夫者,即非凡夫,是谓凡夫。

梁武帝问李兴业“太极”有无,李以“易有太极”对曰:

“是有”。

邵雍曰:

“太极既分,两仪立焉。

”“一气分而阴阳判。

”(《观物外篇》),刘牧曰:

“太极者,一气也。

天地未分之前,元气混而为一,一气所判,是曰两仪。

”(《易数钩隐图》)

无极而太极,不明此而修者,必不得至易之门,谨此。

第二节:

太极动而生阳,动极而静;

静而生阴,静极复动。

太极动而生阳,是本自非动也。

本自非动不谓静,有以别于后之谓静也。

一动一静,各一其性而言之也,以象观之谓一阴一阳。

若非一之,则其一体而运,非相,非非相。

为以一之,故得互为其根,成就两仪。

两仪立,阳变阴合,化中偏正,万象成焉。

第三节:

阳变阴合,而生水、火、木、金、土。

五行,一阴阳也;

阴阳,一太极也;

太极,本无极也。

阳变阴合,化中偏正有差,万象成焉。

如于道经所谓“道生一,一生二,二生三,三生万物”,三乃阴阳归极中也,偏正出万象。

五气(气):

水、火、木、金、土。

四时(质):

木、火、土、金、水。

气质并行,是生万化也。

五行一阴阳也,……:

此明于生化之道,破五形相归阴阳,阴阳非相即归太极,极亦非,是则无极。

一其性者是取定相而定之,故有以分之;

所谓定相,即非定相,故得五行之周行也。

第四节:

无极之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女。

无极之真者,非动,非非动之体也。

二五者,五气、四时也。

二五之精者,精微稽极,感化之体也。

妙,玄玄所成也。

通书之言‘几’者,当谓于此。

凝,凝滞,是成相体也。

乾坤、男女,分列《周易》上、下篇。

序卦传有以述焉,是明于此四者,非二也。

道,乃述于此图上下通达之行也。

故‘一阴一阳之谓道’,是明其行行之谓也。

第五节:

二气交感,化生万物,万物生生而变化无穷焉。

二气者:

乾坤,天地之气也;

男女,阴阳之气也。

化生万物之理,乃二气变合之道也。

生生之谓,乃各为阴阳、天地之效而变化也,是得无穷。

所谓天地、男女者,即非天地、男女,是谓天地、男女。

第六虚节:

上述五节,可列五行欤?

下亦一五节,其亦可列一五行欤?

存之。

下篇

惟人也,得其秀而最灵。

形既生矣,神发知矣,五性感动而善恶分,万事出矣。

上篇言大象,此处究小宇也,形异理同。

惟人者,自居故成万执。

灵秀为人,得者可造化,可成归。

一形一神,神变形合。

善恶秉阴阳,万事类万物。

感动者,‘非幡非风,仁者心动’也。

此可谓‘生生’。

故圣人与天地合其德,日月合其明,四时合其序,鬼神合其吉凶。

人极类太极。

人极之先,不惟人得之。

中正,何非中庸,法于无极。

仁义乃成生生之易,法于阴阳。

非动,非非动之体,有似于静,故主静焉。

天地、日月、四时、鬼神,圣人合之,成三之蕴也。

调和之,尽象穷理。

此可谓之‘离明’。

君子修之吉,小人悖之凶。

吉凶生大业。

定吉凶者,明悖逆顺成也,以之一人性。

此可谓‘顺逆’。

故曰︰‘立天之道,曰阴与阳;

立地之道,曰柔与刚;

立人之道,曰仁与义’。

又曰︰‘原始反终,故知死生之说’。

天地人三才立矣,行于大化。

言道者,乃以明道之所成与归欤?

原始,还原本始。

反终,返终也。

终始本一,至矣。

死生之说,历死生修者知之,吾等不知也。

知之修练,谓之圣人。

此谓‘修道’。

大哉易也,斯其至矣

大者达也。

易者死生反类之变也。

本立而道生。

斯,化道也。

其,通途。

至,一行也。

矣,止于至善。

此谓‘无形’。

全书二百五十字,去一自,二百四十九字。

图与书:

形而上者谓道,形而下者谓器。

重点解析

1、太极图中的倒"

S"

线将太极图清晰地分为两个关联部分,表明任何事物的内部都是有结构的。

2、太极图的两个部分用不同颜色相区别,分为阴和阳,以倒"

线相隔,表明这两个部分是相互独立、不容混淆的。

3、太极图的两个独立块面各有一个对方的小点,即阳块中有阴小点,阴块中有阳小点,表明同一事物结构中的独立部分与对方有不容混淆的包含关系。

也就是说,虽然阳中含阴,阴中含阳,互相包含,但是不论是块还是点,都是绝对独立的,没有混淆界线。

4、太极图是圆形图,一是表示运动和结构有规则,二是表示运动以旋转为基本形式,三是表示运动是流畅圆润的。

5、太极图是对称图,整个结构均衡对称,表明一个稳定的结构其内部能量是均衡的,独立的双方都有均衡的能量和平等的结构地位。

6、内部绝对对称的圆图也表明,太极的运动是无摆动、无震动的旋转运动。

7、太极图的阴块和阳块都有大头和小尾的形状,表明事物运动是有方向性的,可以显示太极图的正旋与反旋的旋转方向。

8、太极图阴块和阳块的大头与小尾,还表示阴块和阳块在旋转中的强弱变化,大头为强,小尾为弱,在大头处有对方的小点,同时与对方的小尾衔接,这就显示了太极内部两种能量的变化由小到大,又由大到互变的变易性,呈现出物极必反的状态,这就是易理产生的根源。

9、根据周敦颐的《太极图说》我们能看到,太极图是由两个平衡对立的阴阳鱼组成的。

阴阳互化而万物出。

①太极图与道家的“物极必反”理论相对应。

也就是说道家认为:

事物达到一定程度就会向相反的方向发展。

乐极则生悲就是这个道理。

只有阴阳的平衡才能构成和谐的“道”。

道家把阴阳太极理论整个运用到了其思想体系中。

《道德经》云:

“道生一,一生二,二生三,三生万物……”可见道家认为万物是由阴阳构成的,而阴阳又构成了“道”。

②儒家同样认为阴阳是一个平衡的整体,太极图中阴阳各自参半,形成天平一样平衡,任何一方多或少都将破坏平衡。

所以我们就必须要保证阴阳的和谐、平衡。

这与儒教提倡的“中庸”理论相吻合。

综上所述,太极图有七大含义:

结构、规则、玄机、均衡、圆融、变易和方向。

太极图说之争

陆九渊详细论述了自己对无极太极的看法。

他主要反驳朱熹对“无极”的两条解说,证明“无极”不是儒家圣贤的衣钵真传,而是老庄道家的异端赝品:

一是针对朱熹说的“不言无极,则太极同于一物,而不足为万化根本;

不言太极,则无极沦于空寂,而不能为万化根本。

”认为《易大传》、《洪范》上均不言“无极”,因此他认为“太极者,实有是理……其为万化根本固自素定,其足不足,能不能,岂以人言不言之故耶?

”二是针对朱熹说的“无极”即“无形”,“太极”即“有理”,“周先生恐学者错认太极别为一物,故着无极二字以明之”。

认为:

“《易》之《大传》日:

‘形而上者谓之道’,又日:

‘一阴一阳之谓道’,一阴一阳已是形而上者,况太极乎?

”阴阳就已经是形而上,哪里还会把至高无上的太极误认为形而下之物呢?

他于是把“极”训解为“中”,进一步驳斥说:

“盖极者,中也,言无极则是犹言无中,是奚可哉?

”由此他断定“无极”是老氏希夷之学,《太极图说》不是周敦颐著作,“太极”不当加以“无极”之名。

陆九渊多少也抓到了朱熹逻辑上的漏洞,但很显然,两人在以“太极”为宇宙本体这一根本点上是一致的,分歧只在于对“太极”的理论表述上:

能不能用“无极”的概念来表述“太极”(理),也就是说,朱熹与陆九渊这场争论的焦点是在“太极”能不能加以“无极”之名,而不是在“太极”之前有没有“无极”,这就同朱熹与洪迈之流的反道学派的太极之辩便有根本性质的不同:

洪迈之流是想用“无极”生“太极”即“无生有”来证明朱熹的整个理学体系是道家异端(伪学),从而从政治上打击道学;

陆九渊是想用“太极”不能加以“无极”之名来证明“无极而太极”是老氏之说,从而否定《太极图说》为周敦颐著作。

陆九渊实际对周敦颐也采取了辩护态度,他虽认“无极”为道家概念,却并没有把道家异说头衔加到周敦颐和朱熹头上,认为他们还是儒家。

社会影响

发展演变

据说程氏兄弟正是受到周敦颐《太极图说》的影响,才无意于科举,专心学问的。

太极图乃是道家秘传,是不轻易付诸世人的。

易分为象、数,象早已失传,数也只剩下残缺不全的枝节了。

人类求道的历程不知有多少万年,有多少代?

据说太极图是求道者脑中所浮现,小太极与大太极二者相同而且相通,共为一体,这就是古求道者对于宇宙的整体认识,是先求诸于人类自身的。

易的形成就是远取星辰天象,近取山川河谷,世间万物,综合人体内外,详察其共同运动规律所衍化出来的。

伏羲是人类的始祖,在上天的启示下,用龙尾画出了八卦,开启了人类文明,是人类开智之初。

太极图与太极说并非后人的捏造,而是与人类的出现同时出现的,与河图、洛书相类。

现代科学已经承认整个宇宙的最初形成源于一个原子,是逐步分裂膨胀扩大的。

古哲人将宇宙形成的过程分为五个过程,就是五运终始。

无极状态是宇宙的原始状态,就是什么都没有,连气都没有,处于真空状态,古人称之为太易。

无极而太极,这是个漫长的过程,宇宙远远没有达到太极的状态,也就是大极了的极点。

人类所见到的宇宙不过分裂了短短一百八十多亿年,我们所说的是人类年,不是宇宙年。

人类年的一百八十多亿年也许只是宇宙年的十八年,宇宙不成熟就不会产生智慧生命,僵死物是不能产生智慧生命的。

太极动而生阳,动极而静。

在无极状态,却有道在其中,理在其中,神在其中,无影无形,遵循自然规律,使宇宙有序的出现,有序的形成,不乱方寸。

物极必反,出现了阴阳二气,这就是太初,起初阴阳二气是极其微弱的。

阳动而阴静,这就是自然之道。

随着阳动的增强,阴静也相对的加大,阴阳是互为依存,互为补充的。

当阴阳两仪形成时,宇宙呈混沌状态,阴中有阳,阳中有阴,宇宙是从混沌之中而生的。

在混沌之中,生出了五气,金,木,水,火,土,宇宙五气顺布,各含一性,万事万物都源自于五行。

这样就进入了太始阶段,星云等形成了,云气之中含有五行,尚未形成有形状的元素。

但已经分出了阴阳,分出了五行,给物质的出现创造了必要的条件。

太素阶段是物质出现并且迅速形成的阶段,各类元素均来自于气,为浊物,古哲人称之为阴阳二气磨来磨去磨出的渣滓。

清气上浮,浊气下沉,阴阳二气的分离是在混沌中进行的。

古哲人所认为的;

在天为气,在地为形。

在宇宙出现的初始阶段就是那样,一个原素的形成来自于大于它千百倍的阴阳二气。

乾道为男,坤道为女,万物都是乾坤交感而生。

乾为天,坤为地。

乾为父,坤为母。

乾为精气神,坤为形体。

天地含精,万物化生。

任何生命最初都源自于乾坤交感而成,常生常化,循自然之道。

某些生命的出现,并非源自于已经存在,大自然的鬼斧神工,造化功能无可测量。

二气交感,化生万物,万物生生,而变化无穷。

在向太极转化的进程中,人类的产生以及与天地人之间的关系最为重要。

人是万物之灵,人体的一切都合乎天数,天象出现变化,人类就会有所感觉,这就是天人感应。

成熟女子的月经最为明显,是随着月亮周期变化而产生变化的。

每当月圆之时,正是人类情绪亢奋之时。

无论阴晴雨雪,还是节令时气,都会在人体与情绪上有所反应。

形既生焉,神发知矣,五性感动,而善恶分,万事出矣。

人类既然属乎气血,有着动物性的形体,存有动物性的原始欲望是不奇怪的。

天心至公,任何事物都保持平衡,如同人体内的气血运行一样。

善是顺畅,恶是堵塞。

人类是阴阳混合体,善恶混合体,人性与动物性的混合体,天性与动物形体的混合体。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

人类道法自然,就是合乎天道。

天地人三位一体,人类中和阴阳二气,使神鬼有所归附,成为灵魂,人类是天地之精华,是乾坤之子,是太极之子。

是作为灵所存在的阳神,作为气所存在的阴鬼,可以融合在一起的有机形体,可以有效的表达神鬼的意志,人就是天地的具体表现形式,是天地外在形体。

太极是无形的,在人类头脑中太极图只是个影象,并没有实体存在。

出现了人类之后,天地的形象才变为实体,可以从人类的形体直观的观察太极的演变过程,常生常化的过程。

人类胚胎的形成,人类生与死的过程,就是太极宇宙的演化的全过程,缩短到了人类可以进行探讨。

现代科学不过百年,还很肤浅,不能与万年乃至于数万年古人类求道者代代相承,知微见著的学问相提并论,后人应当向古求道者进行学习。

君子修之,吉。

小人悖之,凶。

“原始反终,故知死生之说'

大哉易也,斯其至矣”。

易是从无极向太极转化的过程,是太极向无极的转化过程,世间万事万物都包含于易理之中了。

太极的运动规律是普遍存在的,万物皆太极,太极形式是生命实体的基本形式。

太极就是现代科学所说的原子,是构成物质的基本元素。

太极是形与神的结合体,二者缺一不可,太极图是必须阴阳并存的。

哲学地位

《太极图说》基本上是受道家影响。

这种宇宙观成为朱熹的理学体系重要的组成部分。

朱熹盛推《太极图说》,他整理注解《太极图说》时,将当时《国史》中的《周敦颐传》引作“自无极而为太极”一句,删去了“自”“为”二字,改成“无极而太极”,认为无极只是形容太极,说明它之上没有更高的本原。

这并不符合道家思想的原意,而且抹去了它出自道家的事实。

同时,朱熹对图也有个别改动。

南宋淳熙十四年(1187年),陆九韶致信朱熹,认为,《太极图说》成作于周氏学术未成之时,或非周氏所作。

朱熹覆信否定其说,讥其“妄以己意,增饰其所无,破坏其所有”;

还说“子静似亦未免此病”。

陆九渊则不认同《太极图说》中无极的概念,象山(陆九渊)相信朱震讲法:

“朱子发谓濂溪得《太极图》于穆伯长。

伯长之传,出于陈希夷。

其必有考。

”淳熙十五年(1188年)九渊致函朱熹,提出诘辩。

双方往还通信,围绕“无极”问题展开激烈论争。

最后双方不欢而散。

四年之后,又爆发了“皇极之辨”。

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