跟在孩子的后面Word下载.docx

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你能不能不作别人的上帝?

在日常生活中,你能不能不作别人的上帝?

在教育小孩的事情上,你能不能不作小孩的上帝?

作上帝的心态,看起来很权威,很主动,实质是一种恐惧心态。

恐惧心的最常见行为模式,就是掌控或操控。

一个为什么要一次又一次,甚至在竭尽全力的去掌控别人呢?

为了安全。

当他掌控别人时,他有安全感和优越感。

当他处在掌控的位置时,他不害怕,害怕之心消失了。

所以,这就是为什么人们都喜欢掌控别人和操别人心的原因。

什么样的人只流淌爱和完全不想掌控别人?

内心完全无惧的人。

这是肯定的。

内在越有恐惧的人,越重视外在存在的事实;

内在越真正强盛、越没恐惧感的人,他越不在意外在之存在。

对这个世界没要求,或什么也不抓的人,实质上他的内心是没有任何害怕的。

一个内在完全无恐惧的人,除了爱,他什么事都不想做。

爱点什么是他唯一的工作。

爱是他的呼吸。

你对自己小孩教育上的恐惧,反应你自己对未来的恐惧,你在试图通过掌控你小孩的命运,来让自己的命运有确定感,无恐惧感。

如此这般,小孩成为了被你利用的工具,想一想,你是不是那样做了?

而且你还正在做着呢?

你在试图通过小孩让你的内在恐惧消失,你没在爱你的孩子,你在利用他,虽然你打着你爱他的名义。

真正的爱从哪里出来?

从一颗完全无惧的心中出来。

你心中有恐惧吗?

倘若你心中有恐惧,你的爱不完全。

你心中的恐惧越多,你的爱越不像爱而是掌控。

做别人的上帝是幻象中恐惧众生的常见反应,不做别人上帝的人实质是那些成道者。

不试图做别人上帝的人,实质成了上帝;

而试图做别人上帝的人呢?

实质他自己从上帝的位置上下来了。

来了解这一点。

回到教育的话题上来,来观察一下,你是不是在“教育”这块地盘上,试图做你小孩的上帝呢?

如果你正在做着他的上帝,或正准备做他的上帝,来体验一下你的日子好过不好吗?

做别人的上帝事实上是最难过的日子,因为,当你掌控别人时,你却被别人掌控了。

当你想做上帝时,实质你生活在地狱里;

什么时候你回到了天堂?

你没有做别人上帝的想法时。

来体验当上帝和你日子的关系?

从这个幻象中解放出来。

吃好睡好玩好,做个别样的“三好学生”

要想让你的小孩在学习、体魄、心灵等方面健康发展,你就必须让他在此外的空间里健康发展。

当生命这一部分发展不好时,那一部分也会发展不好。

要培养一个德智体都好的三好学生,来让你的小孩吃好睡好玩好——做到这三好。

只有这三好做好的学生,那三好才能真正好,否则,这是不可能的。

如果把你的教育效果放大或拉长一样,你就会知道了。

有人可能会担心,时间是固定的,人生也是固定的,如果我让我的小孩在玩、吃、睡上面用的时间多了,他哪还有时间去学习啊?

那不是瞎扯吗?

你确定一个小孩在玩、吃、睡上做的好,他在学习上就不好吗?

相反,那应该更好。

不要让学习成为恐惧的代替品。

当一个人吃饱了、玩好了、睡足了,他去干什么呢?

他想学点什么。

一个小孩只所以不想学习,很可能是他没玩足。

他有很多天性方面的心性需求没有满足,你却让他避开他天性需要的东西,去往里装你给予他的东西,这怎么能行呢?

内在更大的动力在排斥它呢。

学习应该是一种娱乐,或娱乐模式的。

在人类吃饱、穿好、睡足的情况下,快乐的进行。

如果把学习变成一种艰苦的心灵的劳役,那就没有多少意思了。

吃好睡好玩好——做个别样的“三好学生”,这不但是对孩子们说的,每个成年人也一样。

不管你长多大,做好一个别样的“三好学生”非常重要。

记住这句话的要点是,你以一个学生的身份,在基本需求方面善待自己。

只有爱自己的人才能爱天下,只有养足了自己身心的人,才能养育天下众生百姓。

把老子的相对论和佛陀的辩证法说给他们听

教育小孩不能仅仅只给他们一些形而下、实实在在的知识性的东西,更多的应该给予一些形而上、玄虚的智慧性的东西。

因为他们这个时候是需要这些的,这也与他们的空盈之心相契。

你给你的小孩讲过佛陀或老子的故事吗?

你把老子和佛陀生活智慧的要点,贯穿到你支持给他的生活中了吗?

给予他们佛陀、老子的智慧,甚至都比你给予他们爱因斯坦、牛顿的知识更重要。

和你的小孩走一个小水沟旁,向他说“这是一片大海”,——对一只小蚂蚁来说,这不是吗?

问他一个问题,如何把一张桌子放到一个茶碗中?

诸如此类的问题,多问他一些。

在边说边玩之中,来告诉他一些相对论的知识。

大是相对小来说的,高是相对矮来说的,长是相对短来说的,世间的一切都是个相对,没有这一个标尺,就不会有那一个标准。

一个小偷是不是好人?

对于最爱那个小偷的家人来说呢?

也许那个小偷偷东西,是为了一个没有饭吃的乞丐或者一个没有钱看病的小女孩呢?

……一个小偷是不是好人?

透过你与他讨论一个问题的多面性、多种可能性,解决一个问题的多种方法性,如此来让你的小孩从小就心智灵活,而避免头脑僵化的模式中。

小孩的心一直是敞开的,他们的心开始就是向一扇窗户门开打开的小屋,随着成年,出于保护,他们的一些窗户和门渐次关上了,他们变得狭隘和固执。

为此,他们更承受更多的生命之苦。

当他们受苦之后,他们去找寻解脱和自由。

而那个解脱和自由的过程,其实又是打开那心的窗户和门而已。

因为我们知道了这些事,那么在我们教育和影响小孩的过程中,我们尽量让他们心的窗户和门少关闭。

让他们看到令他们害怕的,和我们从前自己害怕的情况一样,多是一些虚假不真的假象。

百分之百的恐惧和担心都来自“想象”——是那颗移开当下的心,在那个产生了自己的想法并想用自己的想法,更改眼前如实存在的妄想,让自己痛苦和恐惧非凡的。

教育孩子时刻回到真实存在中来,教育孩子时刻分清哪是想象,哪是如实的存在——让他们喜悦的活在真实存在中,而不是自己的梦,更不是自己的梦和现实存在对抗的冲突中。

这点非常重要。

教给他们多个角度看问题,以多种身份看问题,和时刻分清哪是真实、哪是梦,并时刻活在真实存在之中,应该是我们教育的重点之一。

往他们头脑里装载更多的知识,训练他们掌握一些技能,那是为生存而存在的一个方面。

要想活下去,知识和技术是需要的,要想活的好——这些智性的东西更重要。

术在支撑头脑,道在养育心,一个人要想愉快自由的活着,道和术都需要。

但要记住的,是道在心,修道是养心,为生活;

术在头脑,修术是在训练头脑,为生存。

现代的教育,人类把更多的能量给头脑了,给心的反而很少。

我们意识到了这些本末倒置的教法,所以要调整过来。

道是树根,术是树枝或花朵,术的训教虽然明显、强势或有成绩,但对道的教育更应该更着重。

我们要培育一株花朵,我们的重点应该是它的根而不应该是它的枝叶或花朵,如果我们把重点放在了枝叶花朵而忽略了根,那么我们就本末倒置了。

现在我们社会的教育就有点这个状态。

所以,我们意识的人要把它倒置去过来。

佛陀说,众生大部分人都活在颠倒梦想之中,我们如何才能活到正确、本来、应该的方向上去?

那么给它翻个个儿。

即使我们活颠倒了,那么,如果很多事我们反着做——那就正了。

求道,就是求倒,——如此我看待我们的教育。

把月亮请下来

明亮的月光在天上,和你的小孩在院子里坐着。

给出他一个考题:

“如何把天上的月亮请下?

让他自己去思考,如果是一个小一点的小孩,给他提示,并帮他去实际操作。

如果他是一个大一点的小孩,能够说出一些有效力的答案,那么让他想的尽可能的多。

如何把天上的月亮请下来?

端一盆水来,月亮处在了盆子里。

拿一块镜子来,月亮处在了镜子里。

把盆子和镜子归复原位,让他看一眼天上的月亮,闭上眼睛,再问他月亮在哪里?

月亮在心里。

告诉他,无论月亮在天上,在盆子里,还是在镜子中,最终都是在心里。

如果没有这颗心,对于你,还有一个可知的月亮存在吗?

我们最终看见的月亮在哪里?

是什么?

在心中,是月亮的相片。

为什么这样说呢?

因为确实没有任何一个人爬到天上把月亮摘下来,塞到自己的心中。

但即使我们没那样做,我们仍看见了月亮,月亮也好像在我们的心中,那说明,我们看见的月亮和月亮本身无关,我们的心所看见的月亮,是心造出来的月亮的相。

同样的道理,我们看见的世上的一切都是如此。

无论我们看到了什么,在哪里看到,最终都是心在看到它自己藉由那物生成的那物的相,并非那物本身。

而且,那事物本身并不改变,调节心的状态,我们所感知的那物就会改变。

比如,你高兴时看月亮,它明晃美丽,如果你伤心时看月亮,它贫血难看。

总之,事物没变,我们的心变,它看起来就如变了一样。

我们活在我们变化的心中。

透过一轮月亮,把心、心的世界和心是如何创造它世界的故事——最终讲给你的小孩听,让他明白。

同样的道理,心所遇见的世上的一切皆是如此。

不改变事物,透过改变自心,我们可以改变我们所见的世界,……带着你的小孩,如此认知世界和生活,这样我们在生活中就具有了更大的掌控权。

我们可以不必幻觉般的去掌握和调节别人、外物或世界了,我们只调控我们的心就可以得到我们想要的。

我们不必努力着,一次又一次,试着进入万花筒去挪移它的玻璃片来使我们看到的婆娑世界不同了;

因为知道了心就是那个万花筒,我们头脑中储存的概念或物相就是那些玻璃片,现在我们只需要使一个小小的力去转动一下万花筒,我们就可以看到婆娑美丽的世界了。

看,知道这一点我们省多少力啊?

万花筒本来进不去,玻璃花本来拿不着,但我们为此却费了多大的劲儿?

教给你的小孩认识心、心的世界和我们的心创造世界的原理,如此让他们活的快乐,——即使他们学习不好,生病,或者遇到其它情况。

让他们做到像我们一样,不管外物如何,我们都快乐,这才是教育的目的。

您觉得是不是呢?

教给小孩与念头分离

我们通常会把一棵树、一张桌子或一只茶杯看作一个“客观事物”,但很少有人把他们的念头也看作客观事物,而事实上,它也确实是客观事物。

我们总是以为,在我们和世界之间不存在任何东西,世界和我们,桌子和我,茶杯和我——好像人的世界就只这两样看得见的“主”、“客”之物。

没有人曾经想到过,在可感知到的“我”和可看得见的世界之间,还有另一种“客观存在”——念头、想法。

我们忽略了它。

或者我们卷入了它。

我们嵌入它太深,或它嵌入我们太深。

总之,过去没有人曾经专门拿出它,作为一种客观事物来看待和研究。

而它实质,和我们在外在看到的一棵树、一只鸟、一颗星完全相同。

现在有人知道了“我”和“我的念头”不同。

那么学习与念头分离的技术吧。

把这个课程教给小孩。

学校里应该开始这一课程:

认识念头的课程,学习和念头分离的课程,把念头也作为像研究花朵、植物、种子一样的事物科学来研究它。

学习这个课程,最终能让我们从自己的痛苦、烦恼或恐惧解脱和分离出来。

学习心是如何创造概念的,认识概念未产生之前的心;

质疑每一个概念;

学习认识心、心的世界和心创造它世界的原理等,这些课程非常重要。

学校里应该开设这门课。

因为牵泛到……它才是真正的认识生命和世界的功课呢。

我们传统的通过物理、化学的、植物、生物学而认识世界的方式,太迷失于外了。

只有这种认识心、念,心念所反应的世界的方法——才是真正的认识生命和世界的方式呢。

这才是真正的生命教育,科学教育——这应该是现代佛陀教育的实质。

手里拿着一枝花,问你的小孩这是什么?

——“花”。

问它花在哪里,它真的是花吗?

对一只小狗来说它还是花吗?

对一只小猫来说呢?

如果你闭上眼睛睡着了,对你来说这枝花在哪里?

谁创造了对你来说的花?

你眼里的花和他眼中的花完全相同吗?

世界上第一个人见到这只枝花时,他如何看待的它?

……诸如此类的问题询问你的小孩,用他能听懂的语言和他能理解的方式,让他渐次知道你要让他知道的部分。

每天学习书写念头,把你的念头和你分离开来看待两者。

从中了悟生命和生命中的世界。

让你的小孩和你一样的彻底解放——开悟和成道。

开悟可以从小孩做起,他们可以做到一直不离开道——一直是成道的。

你认为可能吗?

世界上有一个人做到,另一个人就会做到,就会有一群人做到。

愿我们都以成道的身份活在一个开悟的世界里。

教给他们学习觉知

观照念头的结果,最终导致对“觉知”的了解。

教给你的小孩知道什么是觉知和如何一直使用觉知,用他听懂的语言和尽可能明白的方式。

拿杯子里要有意识,翻书时要有意识,做广播体操要有意识,走路时要有意识,刷牙时要有意识……,慢慢的让他知道“觉”这个东西,学习一直“觉”观“念”,最终时刻安住在觉上。

把它作为训练的一节课程,并把从这堂课中学会的品质带到他日常生活的方方面面。

透过从小学、甚至幼儿园开始学习和训练这些,直到大学的课堂,想一想学会这些“人”,在他们的生活中和我们的社会上会如何?

能够觉知一切事,能够很好地对待自己念头的人是一些什么样的人?

那将是一批觉醒的人,一群只有快乐没有苦恼的人,一代觉悟的人。

教给你的小孩觉知和抽离看待自己念头的方法吧,把这“新”的课程加入这千百年古老的教育中,教育为培养觉悟的人而不仅仅是有能力奉献社会的人而进行吧。

教给他们如何对待烦恼

“如何对待烦恼”——这应该成为每一个课堂、每一个校园、每一个年级孩子们都必须学的功课。

因为人生在不断的遇到它。

社会和老师们教我们物理的、化学的、数学的、文学的、历史的、地理的知识,但从来没有人教给我们如何对待我们人生的烦恼,而我们却几乎天天不断地遇到那大大小小的不愉快。

我们社会的教育,确实应该把一课加入每个年级、每所校园之中去。

且它最好有那些活出来的觉悟者教导,心理学的老师教授解决这些问题是有限的,因为他们自己也苦恼重重。

心理学是用头脑的理论、知识和技术来解决头脑的问题,它自身无法真的解脱它的问题,它给予“解决”是幻象般的。

因此这门课应该由那些修行很好的修行者进行。

修行的人开设这类学校,或者进入校园。

因为人类目前正需要它啊。

愿有人真的把教导认识生命和存在的真相、除却生命苦恼的真正有效办法带到学校中去,从孩子们开始,我们开始谛造一个喜悦自由的人类心世界。

道的教育

道的教育是一种柔软的教育,有人担心,如果我们对孩子们实施柔软的教育,在这一个狼的社会,如果我们培育出一只羊,它该怎么生存啊?

看一看,那辽阔的草原之上吧?

羊的存在史几乎和狼相等,狼是强大的,羊是柔弱的,为什么狼和羊能够平等的存在了那么多年呢?

你确定经过道的教育出来的孩子不能适应那个未来的社会?

柔软的教育是一种智慧的教育。

柔弱且能存在下去或存在很久的生命,往往比那些强大的物种具有更多的存在性智慧。

体格或头脑强大的动物往往没有多少智慧,因为它们凭借它们的体格或强悍就可以存在下去,它们不必发展心的智慧。

相反,那些体格弱小的物种存在,却往往具有更多的智慧,为什么呢?

因为它们必须用心的智来弥补体的弱。

所以,往往是,弱小的更有智慧,强大的多是无知洞空。

强大的人被知识塞满,弱小的人珍藏智慧空盈。

教育一只羊如何应用绳索,比把一只羊培养成狼,来对付另一只狼更好。

道的教育就是一种成为绳索和应用绳索的教育。

它不是教授对抗方法和训练战斗力量的教育,它是一种如何使用智慧、不费吹灰之力就解决问题的方法。

它才给你是一种认识真相,吹灭幻象,和真相在一生的无惧的生活状态。

训练一只羊超过狼,和狼格杀成为胜者的方法,是艰苦和和血腥的。

有道的人不那样教育后代,他们教给后代智慧生存,柔软存活。

他们不传授对抗和战斗解决问题的方式,他们教导以柔克刚之法。

道是一根绳索,道的教育就是如何成为一根绳索的教育。

一只弱小的羊不会怕一只狼,只要它学会了使用绳索。

现在一些心灵教育类的学校,实质就在奉行道的教育,愿他们在狼的社会培养出一批温顺善良,会使用绳索的美丽健美的羊。

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