中庸讲解.pptx

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极高明而道中庸,中庸众议,（哈吧狗）它却虽然是狗，又很像猫，折中，公允，调和，平正之状可掬，悠悠然摆出别个无不偏激，惟独自己得了“中庸之道”似的脸来。

这些就应该先行打它落水，又从而打之；如果它自坠入水，其实也不妨又从而打之，但若是自己过于要好，自然不打亦可，然而也不必为之叹息。

叭儿狗如可宽容，别的狗也大可不必打了，因为它们虽然非常势利，但究竟还有些像狼，带着野性，不至于如此骑墙。

鲁迅论费厄泼赖应该缓行,中庸态度好像宝剑，皆背皆腹；好像骡子，非驴非马；好像蝙蝠，亦禽亦兽；好像两栖动物，可水可陆；比如中国特色的僧尼，既吃素拜佛念经，又结婚生子家居。

蔡尚思中国传统思想总批判,文化大革命时期的“评法批儒”运动中，中庸的名声很坏。

在“斗争哲学”的主流意识形态文化中，以韩非为代表的法家强调矛盾，主张斗争，因而受到推崇。

以孔孟为代表的儒家重视中庸，因而受到批判。

中庸被定义为“调和的哲学”，成为骑墙、和稀泥、好好先生、没有原则、各打五十大板的代名词。

儒家精神最简单地来讲就是“过犹不及”，这是孔子讲的，还有老子讲的“知止不败”。

这两个哲学是非常有用的。

“过犹不及”，你过度地扩张，容易出毛病；你过度地保守，就不容易跟人家竞争！

任何企业，任何一个行业，过度扩张是不好的，所以什么时候应该停止，什么时候应该扩张，就是所谓“四两拨千斤”。

李嘉诚,儒家精神最简单地来讲就是“过犹不及”，这是孔子讲的，还有老子讲的“知止不败”。

这两个哲学是非常有用的。

“过犹不及”，你过度地扩张，容易出毛病；你过度地保守，就不容易跟人家竞争！

任何企业，任何一个行业，过度扩张是不好的，所以什么时候应该停止，什么时候应该扩张，就是所谓“四两拨千斤”。

李嘉诚,宇宙内事，要力担当，又要善摆脱。

不担当，则无经世之事业；不摆脱，则无出世之襟期。

忧勤是美德，太苦则无以适性怡情；澹泊是高风，太枯是无以济人利物。

学者有段兢业的心思，又要有段潇洒的趣味。

若一味敛束清苦，是有秋杀无春生，何以发育万物？

菜根谭,地之秽者多生物，水之清者常无鱼。

故君子当存含垢纳污之量，不可持好洁独行之操。

作人无一点真恳的念头，便成个花子，事事皆虚；涉世无一段圆活的机趣，便成个木人，处处有碍。

菜根谭,“从心所欲不逾矩”就是自由，就是自由最好的注脚，最好的界说。

自由就是中庸，就是通达。

潘光旦,中庸不是什么,一、中庸不是老好人乡原，德之贼也。

论语阳货区分：

道与德；贼、盗、寇与匪非之无举也，刺之无刺也；同乎流俗，合乎污世；居之似忠信，行之似廉洁；众皆悦之，自以为是，而不可与入尧舜之道。

孟子尽心下,南怀瑾论语别裁我们中国人经常骂人乡原，什么是乡原？

乡就是乡党，在古代是普通社会的通称。

这个原字，也与愿字通用。

原人就是老好人，看起来样样好，像中药里的甘草，每个方子都用得着他，可是对于一件事情，问他有什么意见时，他都说，蛮有道理；又碰到另一方的反对意见，也说不错。

反正不着边际，模棱两可，两面讨好。

二、中庸不是折衷主义折衷，或曰折中，始见于管子小匡：

“决狱折中，不杀不辜，不诬无罪”。

其意是指判决应求准确，必使罚当其罪。

屈原九章惜诵“令五帝以折中兮”，司马迁史记孔子世家赞“言六艺者折中于夫子”。

这些折中，是说以五帝、孔子为标准，是求准取正之意。

中庸学说赞成如是“折衷”。

列宁批评布哈林：

“又是这个，又是那个”，“一方面，又一方面”这就是布哈林在理论上的立场。

这就是折衷主义。

将概念的灵活性（达到了对立面同一的灵活性）加以客观的应用，是辩证法；加以主观的应用，则是折衷主义。

列宁哲学笔记折衷主义的要点：

无原则地、主观任意地把对立的方面结合起来。

不能把一切折中，都看做是错误；并非任何谈论“中”的学说，都是折衷主义。

中庸的执两用中，是折中，而不是折衷主义。

它并非简单地平列对立双方，而是要依照某种原则；它所提倡的对立面的各种结合方式，并非任意，而是有着某种根据。

这种原则和根据,就是“中”。

过和不及、刚和柔、偏和颇等两端,并非先于中而自在，却是因于中而存在。

中又非主观任意，而是有其客观内容。

“曷谓中？

日：

礼义是也。

”（荀子儒效）,三、中庸不是调和主义说文：

“调，和也”。

荀子臣道：

“恭敬，礼也；调和，乐也”。

“调而不流”（荀子臣道），“和而不流”（礼记中庸）。

调和就是对立的同一,就是承认对立本是同一个东西的两极。

调和主义的特征是无视矛盾双方差异和对立的绝对性，并力图泯灭这种对立，追求无差别的同一。

同与和：

“君子和而不同，小人同而不和。

”（论语子路）,中庸是什么,一、中是什么

（一）中正孔子观于鲁桓公之庙，有欹器焉。

孔子问于守庙者曰：

此为何器？

守庙者曰：

此盖为宥坐之器。

孔子曰：

吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。

孔子顾弟子日：

注水焉。

弟子挹水而注之，果中而正，满而覆，虚而欹。

孔子喟然而叹日：

吁!

恶有满而不覆者哉!

（荀子宥坐）,

（二）中和春秋末期的晏子以烹调设喻：

“和，如羹焉，水火酶酸盐梅，以烹鱼肉，婵之以薪，宰夫和之，齐之以味，济其不及，以泄其过。

”（左传昭公二十年）,意译：

齐景公曾经问晏子，和与同，有什么不同？

晏子说，做饭的时候，放点盐，放点梅子，放点酒，五味调和，这就是“和”。

烧一锅水，然后煮水吃，这就是“同”。

然后晏子接着说，君臣关系也一样，不能“以水济水”只能“济其不及，以泄其过”。

具体的做法是：

一件事情，国君认为可行，臣下发现还有问题，就提出问题作为补充，使这个事情真正能够做成。

这叫“君所谓可，而有可焉，臣献其否，以成其可”。

相反，国君认为不行，臣下发现有可行的部分，就提出这可行的部分来，以便去掉那“不行”。

这叫“君所谓否，而有可焉，臣献其可，以去其否”。

中和位育：

“致中和，天地位焉，万物育焉。

”（中庸）,（三）时中子路问孔子：

听到了，就去做吗？

孔子说，父亲和兄长都还在嘛，怎么能闻风而动？

冉有也问孔子：

听到了，就去做吗？

孔子说，当然！

听到了，就去做。

公西华的疑惑：

同样的问题，为什么不同的答案？

（论语先进）,孔子回答，冉有这个人，胆小怕事，老往后缩，所以要推他一把（求也退，故进之）。

子路的胆子一个顶俩，爱往前冲，所以要拽他一把（由也兼人，故退之）。

“君子之中庸也，君子而时中。

”（中庸）朱熹注：

君子之所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。

盖中无定体，随时而在，是乃平常之理也。

时中的两个原则：

合乎时宜、随时变通。

二、庸是什么

（一）用郑玄注：

中庸者，以其记中和之为用也；庸，用也。

（二）平常朱熹：

中庸者，不偏不倚，无过不及。

庸，平常也。

（中庸章句集注）赵州禅师：

平常心是道。

或曰：

“以德报怨，何如？

”子曰：

“何以报德？

以直报怨，以德报德。

”（论语宪问）“以德报怨”是高尚的做法，但行之者稀且难以持久，又易变异诚伪善的权谋。

“以直报怨”是老百姓的做法，是常道。

孔子非不能为高言也，藉有高深，亦不过一二人能行之，而非人能共行，亦必不能为大道，孔子既不言之矣。

（康有为：

论语注）,（三）不变程子曰:

不偏之谓中；不易之谓庸。

中者，天下之正道。

庸者，天下之定理。

三、中庸是什么

（一）恰到好处子贡问孔子：

师（子张）与商（子夏）也孰贤？

孔子回答：

师也过，商也不及。

子贡追问：

那么，是不是子张比子夏贤？

孔子回答：

过犹不及。

论语先进,质胜文则野，文胜质则史。

文质彬彬，然后君子。

（论语雍也）,质本意是原材料，引申质朴、质直、本来面目。

文本意是装饰、精加工，引申为华丽、文雅、修饰。

一个人应该质朴，同时又应该有修养。

如果过于质朴，一点修养都没有，或者质朴过了头，就会粗鄙、粗俗、粗鲁。

这就叫“质胜文则野”。

如果太讲究修饰，一举一动中规中矩，每句话都挑不出毛病来。

后天的规训压倒了人天性的活力，显得拘谨，怯懦，墨守成规。

这就叫“文胜质则史”。

“文质彬彬，然后君子”。

“彬彬”，根据东汉学者包咸的注释，“相半之貌”。

宋时秦桧的私人密室“一得阁”落成，广州守丞送来一卷地毯，大小尺寸与密室地面竟分毫不差。

这个地方官可谓马屁拍到家了。

当接到那卷地毯时，狡猾的秦桧想到，这人既然有本事如此精确地刺探到自己密室地面的尺寸，刺探自己其他的秘密就不在话下了。

没过多久，送他地毯的这个人就被秦桧除掉了。

溜须拍马也要讲恰到好处？

（二）不偏不倚毋意，毋必，毋固，毋我。

（论语子罕）孔子反对的四种思想方法。

意，就是凭空猜测；必，就是绝对肯定；固，就是冥顽不化；我，就是自以为是。

淳于髡曰：

“男女授受不亲，礼与？

”孟子曰：

“礼也。

”曰：

“嫂溺，则援之以手乎？

”曰：

“嫂溺不援，是豺狼也。

男女授受不亲，礼也。

嫂溺，援之以手，权也。

”（孟子离娄上）朱熹：

“权，秤锤也。

称物轻重而往来以取中者也。

权而得中，是乃礼也。

”,中庸与经权,经与权是中华文化中的重要概念。

“经”是织布机上的纵线。

古人织布，先将若干根纵线固定，然后用梭子牵着横线来回织。

纵线为“经”，横线名“纬”。

纬线移动，经线不动。

故“经”又引申为“不变”，比如“经典”或“经常”。

权是变。

一杆秤，仨配件秤杆、秤盘（钩）、秤砣。

秤杆叫衡，永远为平，故唤之为“平衡”。

秤砣叫权，因其有重量而名“权重”。

有权有衡，故可以称重，叫做“权衡”。

怎样权衡？

看秤盘里面的重量。

秤盘这边重了，秤砣就要往外挪；秤盘里面轻了，秤砣就要往里挪。

所以，秤砣是移来移去的。

经不变，权要变。

不变者，原则；可变者，方法。

原则若变，已非原则。

但原则抽象，事务具体。

具体问题，必须具体分析，轻重缓急、得失利害。

因此，处理问题的具体方式、具体方法，就可以变，也必须变。

这就是“权”或“权变”。

杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。

墨子兼爱，摩顶放踵利天下，为之。

子莫执中，执中为近之。

执中无权，犹执一也。

所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。

（孟子尽心上）,孔子崇“权”。

“仁”为做人之至，“乐”为治学之境，“权”为行事之极。

可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。

（论语子罕）学道（学）行道（适）守道（立）变道（权）道之艰难尽在“权”或者“灵活运用”。

有经有权，才是中庸。

有经无权，看似公正规范，则易滑入刻板呆滞；有权无经，看似灵活圆融，又陷油滑世故，以“权”之名“离经叛道”。

皆属“走极端”。

董仲舒：

“夫权虽反经，亦必在可以然之域。

不在可以然之域，故虽死亡，终弗为也。

”（春秋繁露玉英）朱熹：

“经是万世常行之道，权是不得已而用之。

”“虽是权,依旧不离那经。

权只是经之变。

”（朱子语类卷37）,香港回归之前，我国政府和末代港督彭定康之间相处得不是很融洽。

有一次，在一个国际会议上，周南大使和彭定康相逢，而且彭定康还把手伸了过来。

在这种外交场合，不握就是不礼貌。

周总理曾向美国国务卿杜勒斯伸出手去，杜勒斯没握，就成了世界外交史上的一个事件。

但是，握也是不行的。

因为在这个时候，不能跟他太友好。

周南的办法，是双手合十。

刚好这次国际会议，也正是佛教大会。

周南大使这么做，也很自然。

圣人，“人伦之至”（孟子离娄上）。

四种典型的圣人：

“圣之清者”伯夷（最清高）；“圣之任者”伊尹（最负责）；“圣之和者”（最随和）柳下惠；“圣之时者”（最变通）孔子。

孟子的见解：

“圣之清者”伯夷、“圣之和者”柳下惠不可学，“圣之任者”伊尹、“圣之时者”孔子可学。

伯夷清高，“目不识恶色”，“耳不听恶声”，“非其君不侍”，“非其民不使”，“不立于恶人之朝”，“不与恶人言”。

伯夷饿死首阳山。

柳下惠与伯夷相反，“不羞污君”，“不卑小官”，“与乡人处，由由然不忍去也”。

“柳下惠坐怀不乱”，慎独君子。

与伯夷共处，“顽夫廉，懦夫有立志”；与柳下惠相交，“鄙夫宽，薄夫敦”。

然而，“君子不由也”（孟子公孙丑上）。

伯夷太清高，柳下惠太随和，都属极端，违反中庸。

中庸与养身,中国人的身体观中国人的进补论中国人的药剂学中国人的命相说,中庸是一种修养，不卑不亢，不离不弃，不偏不倚，不疾不徐。

修养到一定程度，就达致“中正和平”的境界。

中，就是不偏不倚，不左不右；平，就是不高不低；和就是不异不同。

中庸与修心,宁武子，是卫国