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这段时光中如是修习，才是我们人生的真义。
当我们拜访长辈或上司时尚且心存尊敬及尽量心无旁贷。
但当我们专注于坐禅以忆念上帝时，有多少游思妄念──甚至不洁净的念头一一在意念中出现呢？
我们如此对待上帝是多么的不正当啊？
我们如何才能避免这种情形发生呢？
自无始以来人们都向外追求；
以感官跟外界接触。
其中舌、眼和耳是注意力受外界吸引的三个主要感官。
我们用舌来跟世人讲话和沟通。
用舌来重复对世间事物的思想和意见。
从此途经世间的印象进入我们的心意识和知性里。
我们用眼睛观看，世上各种事物的形象便进入脑海。
我们用耳朵来聆听世间的声音。
若我们不断的聆听着这些声音，便会与之合而为一。
〔注1〕
我们脑海的印象百分之八十三是经由眼睛传入，百分之十四经耳朵传入，剩下来的百分之三是由于其它感官感受。
当注意力不向外时，外界印象便不能传入，这样回光返视便能契证真理。
这是圣者们时常教悔我们于禅观时要闭上眼睛和耳朵的原因。
我们要将意识向内流时会常受到世俗思想的纷扰。
这是由于长久以来感官持续地传入各种印象所引致。
所以家务事、公事、商店、各种场所和我们所熟知的亲戚、朋友、敌人等形象会从意识中放射出来妨碍心念的定止。
它们的排除是灵性提升的第一步。
潜意识中所藏印象会在禅定中浮现，此种印象的排除是灵性提升的第二步。
行者跨越此二步后，始能真正的回光内向。
舌的言语能力应该用于持名（simran）。
眼的视觉能力应该用于观想上师。
耳朵听的能力应用于聆听声流（soundcurrent）。
此三者绝对必要，是禅观的成功之论。
以下对此作详细说明。
经书中对禅定的利益有详细说明。
当凶灾恶难临途，当别无帮助求援，当被敌人逼切地追寻，当被亲友离弃，当所有希望都已幻灭，当末路穷途，若你仍然怀念上帝，你会安然渡过。
神是弱者的力量。
他是永恒的。
经由上师的夏白德（shabd）我们可以认识神。
一个人可能拥有很多王国；
他治理的领土辽阔；
他享用奢华；
拥有许多果林亭园；
他享有多种特权；
他甚至于咨情欲乐；
但若他心中不意念神，来生必失人身。
当一个人穷愁缺食；
当他身无分文；
当他落魄失业；
虽然如此，若他心中有神，他将虞匮不乏。
当一个人被操心和焦躁折磨；
当疾病缠身为家事烦扰，当被哀伤所打击；
当他游荡徘徊而无家可归；
即使如此，若他不忘禅观真主，他会得到内心的安稳与和平。
“……为自己预备永不坏的钱，用不尽的财宝在天上、就是贼不能近身虫不能蛀的地方。
因为你们的财宝在那里、你们心也在那里。
”〔注2〕
若弟子依靠上师传授的正法修习禅观，他会内证妙镜。
灵流本来流散穿梭于身体每一毛孔，会从九个洞中撤回而收集于第十扇门（TenlhCate）〔注3〕中。
此门位于两眼中间。
身骨体会麻木而完全失去知觉〔注4〕。
弟子开始看到灵界的境象；
他看到星星、太阳和月亮。
弟子经历这些境界后，便能于定中看到上师的光明体（rndiantform）。
自此而后，上师的星光身（radianlform）便永远伴随着弟子，而且引导着弟子的灵魂〔注5〕升上高层灵境。
最后将他带回上帝的宫廷。
弟子的意念专注于这灿烂的形象，便能令它显现不灭。
修习禅观将我们对死亡的恐惧驱除，禅观修习将我们从生死轮回中释放出来。
禅观的修习除去障碍和困难，除去快乐和痛苦。
二元脱落。
意念的尘垢被磨灭。
〔注6〕神名的光辉因而显现，弟子便能永侍上师足下。
他在主的宫廷赢得荣耀，度过妄想的汪洋，得到永恒的教赎。
第一节灵乐时间（TheTlmeofEllxlr）
诸多圣典描述：
清早的时间是吉祥的时光。
这段时间是属于神的。
夜间最后三小时被认为是灵乐时间。
“圣者在夜间保持醒觉。
世俗人于此时追求感官和凡世的欲乐。
属于神的人利用夜间忆念他。
二种人都是醒觉的。
但利用夜间忆念神的人有福了。
”
山士·
伊·
塔比士（Shams·
I·
Tabriz）说：
“夜间是亲爱的主出现的时光。
”〔注7〕
于此时贪睡的人自我剥夺了一个大大的恩典。
我们应于白天工作，夜间则用来爱主和奉献给主。
所以整个晚上应该用作与主灵交。
整个世界沉沉大睡，但弟子晚间应在上帝足下修禅定。
所有时间都可修习禅定。
我们应该利用适合自己的时间。
但早上黎明前和黄昏日落后特别有益于习禅。
此二段时光刚好日夜交替，将日和夜连接起来。
灵性之流于此种时间中特别强而有力。
在日间我们致力于世间事务，所以剩下来奉献给主的只有晚上的时间了。
饱食后或胃部涨满时不宜于禅定的修习。
因此时身体的精能正在用于消化的程序上。
禅定时宜空腹。
于清晨时胃是空的，因昨天傍晚的饮食已经完全消化了。
再者，我们白天辛劳，傍晚时自感疲倦。
所以必须睡眠来驱除疲劳。
因此，只有在后半夜才能清醒地习禅。
灵乐时间从凌晨三时开始。
此时，身体跟精神都已回复舒畅平静，正宜禅定。
因此，夜间之后半部能利益习禅。
在早晨的时间中，精神尚未被世间的忧虑所侵扰，因此易于入定。
在灵乐时间中，我们心智清明，又未被一天中的烦扰的扩散所袭。
于清晨我们非常接近神。
于此时由禅习观所得的定力对整天的工作都有影响，因为整天任事都会精神专注的原故。
在前半夜所修习的禅观，像树木的萌芽；
而至后半夜所修习的禅观，则像树上已熟的果实。
于此时，我们得到神的恩典。
约翰·
黑蔺（JohnSIiayland）所著的《基督的生命》有如下的叙述：
“印度晚上的一个小时的光阴，此时比第一线曙光还要早一点点。
当星光是那样的清晰和接近，在雾茫茫的大地上照射着，树木静悄悄而友善地环立，刚睡醒的小鸟还未发出声音来，整个世界好象那么有劲、活泼地倾听、渴望着。
于此刻，可见和不可见之间的纱幔，是那样稀薄。
永恒之美和真理，跟灵魂的隔间差点儿便消失了。
“世界沉沉大睡，保有神的人仍然清醒，他们在忆念上帝。
他们‘染上神的爱底颜色’。
“你曾用去成千上万的晚上，以求满足你的欲望与渴求。
但若你为了‘爱人’而不寐，还有什么灾害能够降临你身？
难道你不知道，灵性之王所拥有的一切，都是在夜间求得的吗？
“为了万物的施与者你应保持清醒。
不必担心因为没有睡眠而精神疲累，因为此时生命之泉在流动，由它而来的琼浆玉液能令你精力恢复和提高你的意识。
所以，不要睡眠。
每天早上‘神的声音’呼唤你。
经由聆听他的声音，所有忧虑和烦恼都会消失掉。
意识中所有的邪恶的印痕也会被清洗掉。
夜里切勿睡眠，于此时成千上万的生命在接受（支撑的）生命力。
如满月一样，至尊的上帝从最高的天界下来赐给他的弟子恩典与慈悲。
“夜间易于独处。
‘爱人’在我们灵内，这是多么美的时光啊！
‘名（nam）’的声流在四周回响着，在夜静中更是清晰易闻。
若你热切地渴望与主相会，就应知道黑夜正如‘爱人’长长的黑发，散落处处。
若你夜间沉睡不醒，应是何等羞愧啊。
换言之，你应该实行此“道”，由此得以会见你的“爱人”。
爱神的晚间禅定不寐，在清晨时刻尤其如此。
他们持念他的圣名，因而得以排除痛苦、忧虑、焦躁和纷争。
第二节坐姿
坐姿意指在一段时间内维持身体稳定于某一姿势。
哈达瑜伽描述有极多的坐姿，其中有名的共八十四种。
修习这些坐姿饶有益处，因能帮助行者得定，行者亦能除去肉身的病痛和软弱。
可是瑜伽行者们虽曾修习此八十四种坐姿，但仍得不到解脱。
此类瑜伽的修习并不能令行者排除淫欲和其它恶念。
此类修习主要功能在利益色身，但不能领往“神的证知”（God-roalizntion）。
明显地，若不能对症下药：
是徒劳无功的。
这些坐姿的修习需要长时间的努力，但却没有多大益处。
所以“圣道”并不重视这些修习。
我们首先考虑哪种坐姿最易于将灵体之流带回“眼中心”和得到定止；
此种坐姿也应该同样适应于小孩、青壮和老年人。
在开始灵修之前我们必须心智清醒，这是很重要的。
行者应洗一个澡来驱除困倦与懒惰。
若情况不允，行者最少应该洗手、脚和脸，然后盘腿而坐。
背部要直，但不可僵硬或松懈；
脊椎必须要挺直；
坐的地方应是硬的平面；
行者不应背靠墙或椅子；
应注意不要掉进昏沉或睡眠；
如果准备做一个长时间的打坐，行者便可以用一个背靠。
无论行者采用何种坐姿以作灵修，此种坐姿切不可造成身体的不安。
采用的坐姿，应能便利行者忘记身体的存在。
圣者们都是采用一个容易而自然的坐姿。
他们不认为哈达瑜伽的各种坐姿对灵性提升是必要的。
圣者们采用的坐姿，能令灵体之流从色身的九个孔中退回到二眉之间──此处是灵体的总部。
利用这个坐姿，能获得很好的灵修成果。
虽然我们的灵体之流从身体九孔中流散于世间事物，由此得以收集于眼中心而上升。
我们的灵魂因而得以在第十扇门（达士温-Dasowandwar）中接触到“名”（nam）或“真理”。
最后，我们的灵魂到达sachKhand，于此处自我、我执、贪念、欲望和肉欲都离开，生死苦轮亦已停止。
第三节每天的持名修习
“舌的言语能力应该用于持名。
世间上每个人都在忙于思考他的工作，或记忆和思考某种事情：
店主在思量店务，农夫挂虑他的田地和收割，服兵役者忠于他的工作，母亲忆怀儿女，朋友互相思念，而敌对者互相怀恨。
我们的心智无时不在重复或记忆某种事物。
经此程序，世间的事物进入我们身体的每一个毛孔、心智和知性中。
我们完全染于世俗的颜色，也因此我们的灵魂免不了生死轮回。
“我思故我成”〔注8〕。
若我们放弃思忆世事，而代以忆念上帝，很容易地，我们便获得救赎。
每个人都是为了满足世俗的欲求才忆念上帝，如求子、求财、求婚姻等。
每个人都是为了世俗的动机而持名。
即使他的世俗欲求得到满足，他死后还是不能带进坟墓。
我们连自己的身体尚且不能带走，还能希翼带走什么东西呢？
经典告诉我们世间的所有事物都是短暂的，如梦幻泡影，转瞬即逝。
所以除了乞求得到神（本身）之外，乞求得到任何东西都是不智的。
当持名的动机是基于外在的目的，我们便是在求神赐与世间的事物，如此反而引致将来的艰苦。
只有无私（不为自我）的持名才被神所接受。
一个回教的圣者说：
“莫令无用的思想污染你的心田，除了神（她本身）外切勿求。
所以心智上的一种重复，必须被另一种重复所取代。
世间事物的持念必须被持念上帝所取代。
属于世间的思想，必须被观想上师所取代。
上师就是神的化身。
如此，神的印象以真上师的形象印在我们的潜意识里。
以前的思维被世俗之浪所支配；
现在意识中忆念主与观想上师。
弟子开始忘记尘世和影幻不实的世事。
心智不像以前那么无恒易变了，行者亦得到某一程度的定力。
什么是“持名”呢？
我们要注意“持名”的重要性，才能得到正确的了解。
“持名”是梵文，此字从字根（smar）中导出。
此字根有多种意义：
保护、在心意中观想神的形、忆念某物或某人至于一呼一吸间都在思怀之。
使其变为生活中不可分割的一部分，最后于其中醒觉并活于其中。
持名就是重视任何名字或神的名字。
经由持名，一个特殊的意识之流进入身体。
行者于初期需要很大的努力始能修习持名。
每个人于患难时都会想到神。
若我们在所有时刻都以爱心想念他，我们便会远离苦痛。
痛苦是犯罪的后果。
我们忘记了上帝时便会离开了他。
如此，我们便陷落于无穷尽的生死轮回之中。
在人生顺境时修习持名，能令我们的意志力和心智坚强。
当灾难来临时，便能处之坦然。
若于顺境时不思修习持名，而于逆境时，或生病时，或惹上官司事非时始为之，我们便不能期望此种修习能产生任何显著的效果。
持名连续不断时，所有顾虑和焦躁都会消失掉。
于此时，心念会放弃须臾之间的持名。
我们日吃三餐，以滋养色身。
灵体的食物则是持名和观想神的形象。
我们必须提供此种食粮给灵体。
即如我们每天都进食以保养身体，同样的无论家居或旅游，我们必须提供食物给我们的灵魂。
此点是绝对不可疏忽的。
持念上帝的名字，是世间所有病苦的良药，这是灵体的灵量。
基督说：
“人活着，不是单靠食物，乃是靠上帝口里所说的一切话。
”〔注9〕
一个人若持续不断的思念上帝，他便会觉醒而进入“超意识”之中。
虽然如此，此种境界必须上帝的恩惠和护保方能达致。
一个人于剎那间得此境界，便得到永恒的生命。
“陶醉于上帝的记忆中是如此奇妙，得着它的人不欲须臾间离开上帝；
像天鹅不能离开水一样。
卡比尔（Kabir）说：
“应持念主的名如鱼之渴望得水。
鱼失水便死。
持名的方法有多种，如下：
1、
用念珠记数。
此分散注意力，因为部分的注意力用于数珠，又部份注意力用于当数珠数到首珠时将全串掉头，向来路数去。
用数珠的方法，我们不能得到完全的。
但若在数珠过程中注意力集中的话，行者还是能获得某程度的利益。
否则虽然手指在数珠，心智还是游荡妄想。
卡比尔说：
“真正的念珠是心智的念珠。
外在的念珠是假的。
若摇转外在的念珠达致与神冥合，则波斯的水（打水容器在轮的头轮转）早应‘登知上帝’了。
2、
也有很多人于持名时用手指的指尖代替念珠。
“你若用心智的念珠持名，你会跟上师冥合。
若心智不得静止，徒然手指又有何用呢？
你的手在手指，但思念游走。
这是废然无功的”
3、
手指在忙于转动念珠时，灵体之流又如何能收集于内呢？
当灵流集中，手指便不能转动念珠了。
当灵流还没有从身体退回到灵体的总部，我们是不能获得任何利益的。
所以我们用心智的念珠，而毋须用木做的念珠。
4、
2、有些人用舌来重复祷告。
若注意力在重复上，这种修法是有一定的价值的。
可是，如数念珠一样，当舌的复诵成为习惯时，心智便不自主地游荡了。
5、
3、有些人用喉来重复。
当注意力被适当地使用时，这是有益的。
否则，如前述的二个修法一样，心智会漫无目的地游荡。
6、
4、有些人用心来覆念。
此修法的弊端亦如上述。
舌的覆诵，比用念珠优胜。
用喉来覆念，又比用舌优胜。
用心来覆念，又比用喉优胜。
无论何种修法，当意念专注时，行者都能得到良好的效果。
如此修法，能洁净行者的心智，令内心得到某程度的平安。
但灵体之流并不结集于眼中心，所以在灵修上不能远致多大的利益。
7、
“念珠在手中摇转，舌头在口中转动，心智奔向四面八方，如此修法，不叫作持名。
8、
正因如此，圣者们从最根本处着眼，他们提倡用灵魂之舌来覆念。
此种修法，能令心智静止。
圣者们称此为灵魂的持名。
修此法者，心智不会游荡。
跟前述修法不同，因此法不是覆念持续而心智游走于外。
灵魂的持名醒起内在的意识，而使行者能听到夏白德（shabd），带来真正的平安与喜悦。
“若我们重复心智的念珠，内在的意识会被唤醒，内在的光会出现。
有些人转动念珠已经多少年了，但他们的灵性仍是没有改变。
所以放弃用手来数念珠吧，应该转动心智的念珠。
不少人活动手和脚来奔走或处理日常的世事，他们的事情不必太花脑力。
所以于日用常行时，手足虽在工作，而心智可用于忆念上帝。
若要成功地实行此修法，行者应于任何时刻中，都在持名，这包括睡时及醒时，如时钟的针一样，永无休止地转动。
持名时毋须弃置世间俗务。
你可以覆行日用常行的责任，而同时注意力集中于持名上。
持名应实行于呼吸凸凹──无论在行、坐、站或进食时──我们应专注地忆念神以至于与他不能分离，即意忆念不游离地持续思念神。
但持名也有特定的时刻，这是夜间、半夜和灵药时间。
在此种时间中修习持名，是非常有益的。
持名的修习，非常宝贵。
一个能持续修习持名的人，是非常幸运的。
但持名的密法，我们从真正的上师那里才能学得到。
单是舌头的重复，而不了解其中意义，或如鹦鹉般不经大脑的覆诵名字，这样只是卖弄夸耀而已。
普通人如是修习持名，是得不到任何利益的。
圣者们告诉我们，我们的脑海通常习惯于重复某些名字，若将我们的注意力放在上帝的圣名上，那是多么的美好啊！
持名令人获得喜乐和除去痛苦。
修习神的持名，我们会溶入神内。
我们应该重复哪些名字呢？
又这些名字与神有什么关系呢？
有二类名字是用于持名的：
1、属人的或主词的名、字；
2、属性的或性质的名、字。
通常来说，人们重复的名字是神的某一个特性。
由此重复所得到的利益是有一个上限的，因其不能打开行者内在的视力，所以亦不能让行者看到内在的灵境。
因此，圣者们向我们透露各天界的天主的名字。
因此，唯有上师所传授的名字才是我们应该持诵的名字，因为只有这些名字才能带领我们前面的路。
这些名字储有能量，能便利于将灵能传给弟子，令其修行进步快速。
负面的灵能在灵境中布置了很多障碍。
这些障碍是灵魂在通过星光境（astralplane）和理境（causalplane）时所必须面对的。
这些障碍都可以用诵念真上师传授的圣名来克服。
这些圣名亦能将行者（即弟子）从其它困难和陷阱中拯救出来。
持诵真上师所传授的圣名，对世间和超世间都饶有利益。
因此，圣典中都强调持诵这些名字。
真上师所传授的名字带有他的灵能，此灵能对弟子护持帮助，令他能超死亡和“负面的灵能”。
上师的名字是永恒的，持诵它我们得以脱离生死的轮回。
所以，上师所赐予我们的任何圣名，都令我们得到最大的利益。
第四节禅修时的持名
日间工作时持续不断地持名，会为行者的禅定作出很好的准备。
禅修时的持名是引领我们上高级灵境的阶梯，在这些灵境中我们得以和上帝灵交。
乐于遵行上师所传授的持名的人，终究有一天会跟上帝合而为一。
因此，所有圣者们都传扬和教导正当的内在持名方法。
禅修时，我们须要用持名的方法将注意力集中于第三眼的部位。
我们专注地持念主的名字以使注意力定于此点。
其它方法都不必要。
保持一个方便的坐姿，集中注意力在眼中心，稍微偏右一点点，我们用心意来重复圣名。
换言之，我们的注意力应放在二眉中间但稍微偏右。
我们应该心意专注于“眼中心”部位而同时持名和修观。
于修习持名的初期，行者可以将名字悄悄地轻声念出。
但当持名的修习有进步后，行者应只用心意来覆念名字。
但修习持名时，必须怀有爱〔注10〕与信心。
修习持名时，行者必须小心勿在额部或眼部施加任何压力。
初期的修习以短时间为宜，渐渐增至二或三小时。
有些人修习覆念时闭上眼睛，有些人则张开眼睛。
前者易于昏沉睡着；
后者则易于心意追逐外物。
前法远为优胜，但行者应该克服睡意后才开始修习。
再者，修习时间的规律性和定时性〔注11〕，也是非常重要的。
行者感到有睡意时，便应站起来持名约半小时。
行者亦可将冷水流在面上以令精神振作。
修习持名切忌躁急。
持名应该缓慢，应俱有爱和虔诚的心意，清晰而正确地覆念圣名。
急促地持名，心怀讨厌或以例行公事的态度持名是徒劳无功的。
持名时若感觉怠惰，或心念转向于感官的欲乐，此时行者应该念出声音来（约十至十五分钟），以令心意回归于正。
覆念时心意应该专注集中。
如此修持，行者的手和脚便会变成麻木〔注12〕，而整个人的意识会收集于眼中心。
时机成熟时，心中覆念停止，而所念之形象会自然显现。
这是持名覆念的终极效果。
持名的效果与行者的爱和信心成正比。
用爱和信心持念上主吧，他的圣名有大能。
充满信心的持名令行者陶醉于喜悦之中，其功效令行者忘记自身和自我，因而醒觉于上主的存在。
神的名充满了多么大的能力和喜悦啊，它在行者心中引起一股快乐之流，平安与灵力，如此行者真真正正的蒙受福佑了。
“持名时，行者对神热烈渴望的情形，应如恋爱者之于爱人。
行时、坐时、醒时或睡觉时，爱人的形象存在于恋爱者的脑海里，无片刻之或忘。
你若想被神的恩典所充满，便应从脑海中排除一切其它的念头。
离弃所有其它的思想，在心中单单拥抱主的名。
当你用持名的方法将脑海中的思想除尽后，你便会找到通往主的殿堂的路。
这是唯一的方法，灵魂得以与主会面，与他合一。
但此境界的达致必须有主的恩典，我们自己的努力是全然无效的。
由持续不断的持名，行者醒起“超意识”而达致永恒的宁静与平安。
丹尼信，英国的桂冠诗人，在他的自传中提供了一个由持名而看见“超意识”的一瞥的例子：
“我由童年时代，当完全独处时，便常常有一种清醒的出神状态。
通常此出神状态的产生，是由重复我自己的名字二或三次；
轻轻地，直至突然间，我强烈的“个人意识”这个个体好象溶化、淡去消失在一个无限的生命里面。
“这并非意识的混乱状态。
而是清晰中的最清晰，确实中的最确实，智能中的最智能，超乎言语所能形容的。
于此处死亡是可笑而且不可能的。
‘个人’人格的消失后，似乎才是唯一的、真正的生命。
我为以上朦胧的描述感到羞愧。
但我不是说过，此种境界是完全超乎言语之外的吗？
灵魂属于上帝的本质〔注13〕。
你得到你所思念的形体，而且必定回归此形体。
“你想故你成”〔注14〕。
若实体想到它的源头（此源头即全部意识，它会溶入此源头而得到永恒和永远的境界。
有一个回教的圣人很适切地形容持名的伟大：
“灵魂是实体而上帝是源头。
当它专注于思忆上帝时，它便变成上帝。
”〔注15〕
第五节修观
“眼的视力功能应该用于观想上师的形象。
众所周知，当我们思考某事物时，其形象便在心眼中出现。
这是很自然的。
每个人思考事物时也同时观想其形状。
当我们闭目时便会看到世间的景象，如家人、孩子、炉灶和家宅、财富及拥有物；
我们不断地详思世间和世俗的事物，结果是我们脑中的每一个细胞都沉溺其中。
因此故，我们紧紧地被世务所困。
我们不知道怎样观想上师的形象，我们要观想的这一位是超乎三界之外的，只要我们还未遇见“她”，我们又能观想谁呢？
有些人详思古代圣人的图像，这样观想的只是物质的和没有生命的对象而已。
图像和偶像都是没有生命的，它们不能将行者引领上升。
只有一个常常到灵境的“她”，始能引领我们到灵境去。
经由观想古代圣者的形象，我们获益很少。
这些圣人的图像，大都不是真像，而只是我们的想象吧了。
再者，崇拜一个没有生命的东西，是被禁止的。
圣人的图像或照片，无疑地可以提醒我们思念上师，但它们的功效亦仅止于此。
只有一个活在世上的上师，始能赐恩典给我们。
所以，圣典中强调我们必须观想一个与神是一体的活在世上的上师。
如此修习，会令人获得宝贵的利益。
上帝从上师身上显现出来，因为上师就是神的化身。
因此，观想上师，就是观想上帝，崇拜她，就是真正的服侍主。
于初阶，观想上师的色身象是必须的，往后，弟子便可观想上师光明体，此光明体在灵境中恒伴着弟子。
其后此体溶入夏白德中，而夏白德就是它的本体。
闭上眼睛时，你
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