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噫！

．可言可思皆人也，不可言不可思皆天也，然则人与天果可以异观乎？

日人皆可日天，然则人与天果可以同观乎？

日天物怒流，人事错错然，有相若而回者，有相戛而斗者，有相勿而似而非者，或争而目以心斗，或介而不交於物，或现而呵叱之，或啧而呼吹之，或去而离之，或要而合之，天物人事，不齐如此，岂可以同观哉今欲以人之言思及之，譬如吹影镂尘，徒劳心耳。

是道也，圣智造之犹迷，鬼神测之不识，惟其不可为，故曰天不可致，故日命不可测，故日神不可分，故日玄，合是四者，强名曰道。

无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非玄。

物既如此，人岂不然。

人皆可日天，人皆可日神，人皆可致命通玄。

不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄。

是以善吾道者，即一物中知天尽神，致命造玄#1。

学之徇异，名析同实，得之契同，实忘异名。

《老子》言道，继之以常无欲以观其妙，常有欲以观其效，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

关尹子恐学者徇异，名析同实，而并以天命神玄四者异观之，故於此章重言，即一物中，可以知天尽神，政命造玄，物物皆然，人人本具，不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼玄此非玄也。

是则或曰妙，或曰缴，或日玄，亦物物皆然，人人本具，惟得之者，契其同有之实，忘其异谓之名，至於玄之又玄，可以入道矣。

观道者如观水，以观沼为未足，则之河、之江、之海，日水至也。

殊不知我之津液涎泪，皆水。

观道如观水，则我与水为二矣，所观愈大，所岐愈远，返照回光，则吾身自有沼河江海也，今之津液涎泪皆水，非吾身中之沼河江海之发见者乎，昧者不知耳。

道无人，圣人不见，甲是道，乙非道。

道无我，圣人不见，已进道，已退道。

以不有道，故不无道，以不得道，故不失道。

有人则我与人为二，有我则我与道为二，我不可有，道可有乎，我不可得，道可得乎。

惟不有我者，然后能不无我，惟不得我者，然后能不失我，不有不无，不得不失，岂如事物之有成坏得丧哉，彼自执有所得者，乌足以语此。

不知道，妄意卜者，如射覆盂。

高之者，日存金存玉，中之者，曰存角存羽，卑之者，日存瓦存石。

是乎是非乎，惟置物者知之。

使置物者不置物於覆盂之下，则徒劳射覆者卜度矣，是则甲置物而乙射覆，为两人矣，今焉，甲自置之而甲自覆之，而不知所置何物，何耶？

以物欲为盂，以识阴为覆，虽有大智力，亦不能射此覆盂，悟其置也，何则？

并与置之时忘之矣，自疑以为他人置之，而我射之，卜度终身而不能得，一旦揭去物欲之盂，破除识阴之覆，而见其所置之物，方悟置之者非他人，而前．日存金存玉、存角存羽、存瓦存石之想，皆妄意也。

．覆盂之下果何物乎，学者毋以为未尝置而昧之。

一陶能作万器，终无有一器能作陶者，能害陶者。

一道能作万物，终无有一物能作道者，能害道者。

谓之器矣，焉能作陶，焉能害陶，谓之物矣，焉能作道，焉能害道，然器不作陶，谓之非陶则不可，物不作道，谓之非道则不可，况器不能害陶，而害陶者叉器，物不能害道，而害道者爻物。

然器存则陶存，物在则道在，去是器，则陶安在哉，亡是物，则道安在哉，果能去是器乎，器成无尽，果能亡是物乎，物生无穷，惟不器器，谓之善陶，惟不物物，谓之善道，善陶者陶乎陶，善道者道乎道，陶乎陶者，不知其陶，道乎道者，不知其道，不知其陶者无器可作，不知其道者无物可成，器乎、物乎，陶乎、道乎。

道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。

电之逸乎，沙之飞乎，圣人以知心一、物一、道一，三者又合为一。

不以一格不一，不以不一害一。

见物便见心，无物心不现，见心便见道，无心道不现。

或曰先达以无心是道，其说非乎？

又日无心犹隔一重关，其说信乎？

日见物便见心时，汝领会否？

曰会，曰无物心不现时，心安在哉！

．或者茫然自失。

他日复问日，心可见乎？

，曰心不可见，孰可见？

日道可见乎？

曰汝以为道与心一乎二乎？

曰心与道可一矣，物可与道与心一乎？

曰汝欲以不一者害一乎？

或者唯唯而退。

以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知几千万里而不穷也，夫何故？

水无源无归。

圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。

有首有尾者，应物易穷，无本无末者，应物不穷。

传曰：

如循环之无端，孰能穷之哉。

尝疑夫太素之先有太始，太始之先有太初，是则道未尝无本末也。

太素者，质之始，太始者，形之始，太初者，气之始，人能及本还源，自太素以至太初，如上百尺竿头，至矣尽矣，不可以复上矣。

殊不知太初之外，更有所谓太易焉。

太易者，未见气也，是犹向百尺竿头更进一步，方见太易，无首无尾，无源无归，莫知所终，莫知所始者矣，虽然学者向百尺竿头如何进步。

无爱道，爱者水也，无观道，观者火也，无逐道，逐者木也，无言道，言者金也，无思道，思者土也。

惟圣人不离本情而登大道，心既未萌，道亦假之。

爱、观、逐、言、思五者，出於心，心生则五者皆生，心冥则五者皆泯。

经曰：

五贼在心，施行於天。

世人有执一端以求道者，或以爱，或以观，或以逐，或以言，或以思，起心动念，去道愈遥。

惟圣人非不爱也，爱未尝爱，非不观也，观未尝观，以至非不逐、言、思，而未尝逐、言、思，故不离本情而登大道，圣人本情岂异於人哉，特心未尝萌尔。

重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。

．不知我无我，而逐道者亦然。

逐者木也，心已萌也，有心逐道，或通异景异物，异祥异气，异光异明，异见异趣，异灵异通，横执为道，是犹鱼望波明食动，即而就之也，惟知我无我，则心无心矣，安事逐哉。

或曰进修亦逐也，精进亦逐也，皆非也，曰：

为学曰益，故须精进，退修以成其德，为道则曰损，损之又损，以至於无为，无为无不为，是名真精进。

方术一作方士之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚弱，或尚强，执之皆是，不执之皆道。

修真练性，圆通觉轮，所尚不同，或观音声而尚晦，或定光耀而尚明，或运动而尚强，或寂静而尚弱，是数者，皆可以入道。

然执之，则非道也，事也，苟不执之，皆可以入道，执不执之问，相去远哉。

道终不可得，彼可得者，名德不名道。

道终不可行，彼可行者，名行不名道。

圣人以可得可行者，所以善吾生，以不可得不可行者，所以善吾死。

道不可须突离也，可离非道也。

若夫可得可行，则可失可止，可失可止，则有时而离矣，惟不可得不可行，故须夷不可离，须突不可离，则我在是，道在是矣。

《易》曰：

显道神德行道，固自我以显矣，而德行尤不可不神也。

然圣人於道有所得者，皆德也，於道有所行者，皆行也，所以积德而不敢失德，累行而不敢失行，功满三千，大罗为仙，行满八百，大罗为客，此皆以可得可行者善吾生也。

若夫不可得不可行者，安有所谓生，安有所谓死哉？

此所以善吾死也。

闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。

为者必败，执者必失，故闻道於朝，可死於夕。

道果可闻乎？

闻於心，而不闻於耳，道果可传乎？

传於天，而不传於人，天其可有所执乎？

故为者叉败，执者叉失，皆人也，以是知朝不闻道於天，则人不真死於夕。

一情冥，为圣人，一情善，为贤人，一情恶，为小人。

一情冥者，自有之无，不可得而示，一情善恶者，自无起有，不可得而秘。

一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥为无知，溥天之下，道无不在。

文王之不识不知，孔子之无知，老子之能无知乎，皆圣人之冥情也。

自有之无，荡荡乎不可名状，岂可得而示哉，若夫颜孟之仁善，桀坏之暴恶，皆自无起有，昭昭乎不可得而秘也。

一情善恶为有知，动物皆然，一情之冥为无知，无知则与太虚同体矣，故日溥天之下，道无不在。

勿以圣人力行不怠，即日以勤成，勿以圣人坚守不易，即日道以执得。

圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。

圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。

时行则行，时止则止，圣人初何固叉哉，时乎用九，则圣人自强不息，非勤也，因时而动，不容息也。

时乎用六，则圣人利永贞，非执也，因时而静，不容动也。

动静不失其时，其道光明，故学道有时节因绿，圣人初何所容心於动静哉！

善观圣人者，观其时而已矣。

若以言行学识求道，互相展转，无有得时。

知言如泉呜，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。

言行学识，可以进德修业，不可以求道，拾言行学识四者之外，孰从而求之哉！

．善求道者，不即四者，亦不离四者，知言如泉呜，无是非之可辨，知行如禽飞，无善恶之可思，知学如撷影，无得失可验#2，知识如计梦，无事理之可寻。

是则有言忘言，有行忘行，有学忘学，有识忘识，则几於道矣。

曰：

然则道可求乎？

求则非求也，不求则真求也，故曰：

一息不存，道将来契。

以事建物即难，以道弃物即易，天下之物，无不成之难，坏之易。

以事建物，天下之人争趋之，而不惮其难，盖有为之功，有可把捉，成之甚难，而为之甚易也。

以道弃物，天下之人咸畏之，而不知其易，盖无为之功，无可把捉，成之甚易，为之甚难也。

大而建立世界，次而建邦立国，以至成家立身，莫不积德累功，日将月就，或经岁，或累年，或终身，或积世，不惮劳苦，庶可晞冀，信不易也。

至于一行之差，一念之失，一动之非，一事之娱，则廖坏世界，丧覆邦国，破家亡身，可立而待，故日成之难，而坏之易也。

至於悬崖撒手，自肯承当，不假修为，立地成道，至易也，非天下至刚至健之大丈夫，孰能与於此。

一灼之火，能烧万物，物亡而火何存，一息之道，能冥万物，物亡而道何在？

天下之物皆有形，有形则有我，若夫有形而无我者，惟火而然。

何也？

火不自立，附物而现，无我也，使不附于草木金石，火可安在哉！

．是则天下无复存火矣。

然击之金石，钻之竹木，则火不期至而至矣，火果有乎，火果无乎，圣人以火喻道，噫，善喻哉。

人生在世，有生一日死者，有生十年百年死者#3。

一日死者，如一息得道。

十年百年死者，如历久得道。

彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。

彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。

昔人谓方生方死，方死方生。

盖方生方死者#4，生非真生，方生方死者，死非真死。

今有生一日死者，生果真生乎，死果真死乎，以至十年百年，莫不皆然。

何以知其真死？

动作昭智者是也，曰：

孰不动作昭智？

未死者，止名为生，未契道者，止名为事而已。

噫，安得真死者而与之语道哉。

不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本求末，无时得本。

言行可以进德，不可以进道，以言行求道，不惟不可得道，并与德失之矣。

何则？

彼求道者过於求德，则过用其心，以善言善行为不足为，爻求奇言异行，以为跨德入道之蹊，爻有异事契其异言，异物感其异行。

学者不悟，横执为道，未有不遭魔境，如道经佛书之所云者，岂止无时得源，无时得本而已哉，其害有不可胜言者矣。

习射，习御，习琴，习乐一作习弈，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之一息。

世事有为，用力甚难，而人乐为，大道无为用力甚易，而人不为。

世事如射如御，如琴如秦，有物有则，可师可息，故可渐为之，非积岁累时不能臻其妙；

大道无色无形，无数无方，不可师，不可习，不可渐造之，有一弹指顷立地成道者，或积岁累时不得，或一弹指顷得之，相去远矣。

此无他，有为之功，与无为之功不同也。

两人射相遇，则工拙见，两人弈相遇，则胜负见，两人道相遇，则无可示者，无工无拙，无胜无负。

孔子见温伯雪子於鲁，目击而道存，无可示者，无可言者。

世有主宾相见，勘辨正邪，以较高下浅深之学者，两俱失之矣，安得两眼对两眼者，与之相视而笑哉。

吾道如海，有亿万金投之，不见，有亿万石投之，不见，有亿万污秽投之，不见。

能运小虾小鱼，能运大馄大鲸。

合众水而受之，不为有余，散众水而分之，不为不足。

以海喻道，可谓善喻矣。

言其体，则金石污秽，虾鱼馄鲸，无所不纳，言其用，则合受分散，善利善藏，无所不周。

大哉海乎！

．大哉道乎t．虽然使海知有一物存留其中，知有一滴合散其中，则海之为海殆矣，问海知乎哉！

问道知乎哉！

吾道如处暗，夫处明者，不见暗中一物，而处暗者，能见明中区事。

处暗则不见我而见物，不见我则亡我，而身隐矣，见物则昭智而不昧矣，能亡我，而昭智不昧，圣人之功也。

若夫处明，则见我，见我则见明，见明则不见暗中一物，是则众人熙熙，如春登奎，我形俱显，宠辱皆惊，昧於倚伏，而不觉不知者矣，奚取哉。

小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得，惟无所得，所以为道。

人皆有是权，顾所归如何耳。

权者，谓无一定之称也。

夫小人岂一定为恶耶？

能迁就为善，则君子矣，君子岂一定为善耶，苟造次为恶，则小人矣。

惟圣人权如虚空，归无所得，学者於不思善不思恶之际，而求其权之所归，亦几矣。

吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。

人息不达道，达道之人，断天下事无难无易，莫不迎刃而解，盖精神刚明，智慧照彻，物来自明，事至自判，不知其所以然而然也，岂容一毫人力於其问哉！

若夫揆吾精神，察吾智慧，何刚何明，何照何彻，是犹以手握刃，不自伤者鲜矣。

连不问豆，豆不答连，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失一作识。

问与答与一气往来，道何在。

道无问，问无应，是则人与人居，道与道会，有问有答，一气往来耳。

胡不观诸连豆瓦石乎，篷与豆终日讲礼，而昧者不睹，瓦与石终日谈道，而聋者不听，然则篷之与豆，瓦之与石，有问有答乎，一气往来乎？

仰道者歧，如道者最，皆知道之事，不知道之道。

是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。

道不可求也，求之者，不得，道不可道也，逐之者不及，道不可恃也，恃之者不尊，道不可街也，街之者不贵。

世之学者未造道也，仰而趺之，望而嫌然，与夫师而资之，如而股之，皆求之逐之者也，既造道矣，恃之而自丰，街之而贾愚，皆不尊不贵者也。

是则知道之事，不知道之道耳，於道何有哉！

若夫圣人则不师而得，不逐而及，不恃而有，不衍而贵，前无圣人，后无愚者，独往独来，知我者稀，我者贵矣。

二柱篇柱者建天地也，凡十二章。

若槐若盂，若瓶若壶，若瓮若盎，皆能建天地。

兆龟数曹，破瓦文石，皆能告吉凶。

是知天地万物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。

以我之精合彼之精，两精相薄而神应之。

一雌一雄卵生，一牝一牡胎生。

形者彼之精，理者彼之神，爱者我之精，观者我之神。

爱为水，观为火，爱执而观，因之为木，观存而爱，摄之为金。

先想乎一元之气，具乎一物，执爱之以合彼之形，冥观之以合彼之理，则象存矣。

一运之象，周乎太空，自中而升为天，自中而降为地。

无有升而不降，无有降而不升。

升者为火，降者为水，欲升而不能升者为木，欲降而不能降者为金。

木之为物，钻之得火，绞之得水。

金之为物，击之得火，镕之得水。

金木者，水火之交也。

水为精为天，火为神为地，木为魂为人，金为魄为物，运而不已者为时，包而有在者为方，惟土终始之，有解之者，有示之者。

天地者，万物父母也，万物生于天地，而各具天地之体而微也，具是体则具是理，虽婉盂瓶盎，皆有天地，龟着瓦石，皆存吉凶。

物之无情者尚尔，况血气有情者乎？

况人为万物之灵者乎？

精神薄应形理爱观执存，因摄而生生不穷矣，非天下至达，其孰能与于此。

人徒知神为天，而精为地，而不知神火自地升，精水自天降，欲升不升者，为木为人，欲降不降者，为金为物，金木者，水火之交也，故各具水火之性。

运而不已，四时生焉，包而有在，四方立焉，四时既生，四方既立，则大中成焉，大中成则土为尊矣，故始之终之，解而份之，示而显之，皆中土之功也。

自夫大中之气周乎太空，则天自中而升，地自中而降，而天地之形份矣，无有升而不降，无有降而不升，自上下下自上上下之精神也。

故人之发根在首，而四肢垂下，魂神自天而降也。

草木之根茹在下，而枝茎向上，精魄自地而升也，禽兽横生，则根在尾矣。

故虽具血气之情，而杂金木之性，五行交杂，则蠢动虫虫异禀异根，有不可胜穷者矣。

天下之人，盖不可以亿兆计，人人之梦各异，夜夜之梦各异，有天有地，有人有物，皆思成之，盖不可以尘计，安知今之天地，非有思者乎！

梦中天地人物，与觉时天地人物有以异乎，无以异乎？

皆思成之乎？

非思成之乎，婴儿未解思念之时，彼见天地人物，亦不知其为天地人物也，谓之天地人物者，系乎识尔。

婴兄未识之时，能梦天地人物否乎？

彼初见之，亦未识之，久而后凝，心水印之，梦斯着矣，犹如玉石鳞角之中，有山川星月凝而结秀，则形状具存也。

然则鳞角有思乎，玉石有思乎？

知鳞角玉石之思，则知天地之思也。

心应枣，肝应榆，我通天地。

、将阴梦水，将晴梦火，天地通我。

我与天地似契似离，纯纯合归。

天地，形之大者也，人身形之小者，自形观之，则有小大之辨，自神观之，则无离契之份。

天之日月明暗，即人之精神盛衰，岂特阴梦水，晴梦火哉，地之五味药食，即人之五脏好恶，岂特心应枣，肝应檢哉，我与天地一乎二乎？

同归乎？

各归乎？

天地虽大，有色有形，有数有方，吾有非色非形，非数非方，而天天地地者存。

生生者未尝生，死死者未尝死，是则天天者非天，地地者非地也。

人徒见有形色数方者，谓之天，而不知非形色数方者，能天天能地地，能生生能死死也。

学者识认得真，体会得实，然后知不可以名言，不可以形似。

昔人谓非心非物，离性离相，寒山子谓之天中之天，亦强名也，何可云谓哉。

死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地虽大，彼固不知，计天地者，皆我区识，譬如手不触刃，刃不伤手。

识识易，去识难，稚年一见，皓首不忘，识之牯缚于人如此，可畏哉！

彼死胎中死卯中者，不见天地固矣，然在胎在卯之时，有识性乎？

无识性乎？

苟无识性，则胡为而在胎在卯，然则在胎在卯之中，果有天地乎？

果无天地乎？

释氏以识为五音之最微者，以其难忘也，使无识则不生矣，不生则不中胎卯化湿之阴矣。

今日计有天地者，皆我区识自计之，天地何尝期人之识哉，故日我不触刃，刃不伤人。

梦中、鉴中、水中，皆有天地存焉。

欲去梦天地者，寝不寐，欲去鉴天地者，形不照，欲去水天地者，盎不汲。

彼之有无，在此不在彼，是以圣人不去天地，去识。

天地有大恩于人，亦有大盗于人，知其盗，则不为其所盗矣。

天地本不盗人，而人自盗之，何则？

胸中之天地万物，始如梦见中，如镒照终凝于神水，至死不能忘其为盗，岂胜言哉！

然梦因寐，鉴因照，水因汲，汲者取也，梦生于视，视生于取，取生于识，故曰不去天地，去识。

言天地，则万物在其中矣。

天非自天，有为天者，地非自地，有为地者。

譬如室宇舟车，待人而成，彼不自成。

知彼有待，知此无待，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。

天不自天，所以天长，地不自地，所以地久，使人不自人，我不自我，则可以同天地之长久矣。

天地果待人而成乎，待人而成者，成夫人之胸中之天地尔，待固在彼，成不成在我，故不为天地者，上不见天，下不见地，内不见我，外不见人。

有时者气，彼非气者，未尝有晝夜。

有方者形，彼非形者，未尝有南北。

何谓非气？

气之所自生者，如摇篷得风，彼未摇时，非风之气，彼已摇时，即名为气。

何谓非形？

形之所自生者，如钻木得火，彼未钻时，非火之形，彼已钻时，即名为形。

气不能生气，生气者非气也，形不能生形，生形者非形也。

或曰：

气不能生气，则不问，敢问形不能生形，则人与万物以形生形，非乎？

枯木死尸亦形也，能生形乎7今人与万物以形生形者，盖有非形者存乎其中，虽金石草木，莫不皆然，故圣人独以火而喻之，以明形之最精者，犹若是，况形之粗者哉。

非气者，摇动则生气，非形者，钻磨则生形，气者天也，有时也，有晝夜也，形者地也，有方也，有南北也，世有克时日、择方向，以求生气生形者焉，知时在天地未判之先，方乃自然南向之位也哉。

寒暑温冻之变，如瓦石之类，置之火即热，置之水即寒，呵之则温，吸之则冻。

特因外物有去有来，而彼瓦石无去无来。

譬如水中之影有去有来，而所谓水者，实无去来。

愚解参同契尝曰：

天地不能晝夜也，以日月往来而为晝夜，天地不能寒暑也，以日月远近而为寒暑也，此言寒暑之常也。

若夫盛夏寒风，三冬暴郁，此不正之气，非时之风，倏往忽来，非天地有为也，客气往来尔。

故日如水中之影有去有来，而所谓水者，实无去来。

关尹子曰；

衣摇空得风，气嘘物得水，水往水即呜，石击石即光，知此说者，风雨雷电皆可为之。

盖风雨雷电皆缘气而生，而气缘心生。

犹如内想大火，久之觉热，内想大水，久之觉寒，知此说者，天地之德皆可同之。

人知精神魂魄，犹天之风雨雷电，风雨雷电出于天，而人且能为之，而自己之精神魂魄，岂不能自生自养，自保自炼乎。

知摇空得风，则鼓吾弃钥可以生气，知嘘物得水，则胎吾之气可以化精，知注水则呜，则炼吾之精可以制魄，知击石即光，则锻吾之魄可以益神。

是则观天之道，执天之行，而阴符之制在气，而气之制在心，想火则热，想水则寒，潜天而天，潜地而地，千变万化，无不可为矣，德同天地，信哉。

五云之变，可以卜当年之丰歉，八风之朝，可以卜当时之吉凶，是知休咎灾祥，一气之运耳。

浑人我，同天地，而彼私智认而已之。

三极篇极者尊圣人也，凡二十七章。

圣人之治天下，不我贤愚，故因人之贤而贤之，因人之愚而愚之，不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。

知古今之大同，故或先古，或先今，知内外之大同，故或先内，或先外。

天下之物无得以累之，故本之以谦，天下之物无得以外之，故含之以虚，天下之物无得以难之，故行之以易，天下之物无得以窒之，故变之以权。

以此中天下，可以制礼，以此和天下，可以作乐，以此公天下，可以理财，以此周天下，可以禦侮，以此因天下，可以立法，以此观天下，可以制器。

圣人不以一己治天下，而以天下治天下，天下归功于圣人，圣人任功于天下，所以尧舜禹汤之治天下，天下皆曰自然。

天无为，而万化成，圣人无为，而天下治，圣人何心哉？

人徒见夫制礼作乐、理财禦侮、立法制器，周济曲成而不遗