文化社会学第二章文化社会学的学科特征文档格式.docx
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韦伯（M.Weber）的"
宗教社会学"
、舍勒（M.Scheler）的"
知识社会学"
都是研究人类精神文化状态的发展的。
他们的文化社会学实际上是一种"
历史哲学"
，或称“文化哲学”。
中国解放前的文化研究者的著作,如朱谦之的《文化哲学》、梁漱溟的《东西文化及其哲学》等,也都属于这种性质。
这种文化哲学研究,"
盖欲确立一个普遍妥当的规范,以建立将来之文化理想"
其任务不在于探讨文化的社会功能,而在于"
充分理解文化之超经验的意义'
。
对文化进行历史哲学的研究虽然对认识文化结构、类型是有意义的,但以此代替文化的社会学研究,对人类在现实社会生活中的心理和行为则不能给予实际的解释和确切的说明;
同时,把文化社会学的研究对象仅仅局限在人类精神文化发展的范围以内,并把它看做文化社会学的全部研究对象,这样就把人类文明史变成了精神发展史。
抽掉物质文化的发明、创造,以说明人类全部文明的发展,自然是不全面的。
美国的文化社会学是建立在文化人类学发展的基础上的，是研究原始民族社会文化生活的文化人类学转向研究现代社会生活而形成的学科。
我们知道,文化人类学家给"
文化"
界定的概念涵义本来就是很广泛的,他们在运用这个概念转而研究现代社会生活的时候,对什么是"
社会"
、什么是"
并没有严格的区分。
他们中有的人把文化看做一
1
个民族生活的方式,也有的人把文化看做社会的遗产,但对于究竟如何在"
人、社会、文化"
这个广泛的领域中界定它们的区别和联系,并没有说得很清楚。
在他们的著作中,几乎一切社会现象都被视为文化现象,甚至连社会群体、群体关系、社会组织等"
本身的参数,也统统被归之于文化现象。
这样也就变成了"
文化即社会"
或"
社会即文化"
了。
例如奥格本的《社会变迁》一书,虽然题言社会变迁,实际上主要讲的是文化变迁。
美国文化社会学家虽然在区分文化现象与心理现象时是严格的,但对文化现象与社会现象的区分却是模糊的。
因此他们对于文化社会学的研究对象问题依然是模糊的。
文化社会学是一门科学,不应该把它建立在模糊不清的理论基础上,它应该有自己
的广泛领明确的研究对象和研究范围。
要做到这一点,我们就必须在"
域中进行一番探索。
第一节文化社会学的研究对象
如果我们厕身街市,到处可以看到人的存在。
肩挑的,手提的,坐车的,徒步的,男的,女的,老的,少的,有的趾高气扬,有的垂头丧气,有的谈笑风生,有的沉默不语„„这无数的个人汇集成人的群和流,接踵摩肩,熙熙攘攘,不绝如缕。
除了这个人、人群、人流,什么是社会呢?
是物吗?
这里有茶馆、酒肆、饭庄、商店、货棚,里面有供人们吸的、吃的,有各种香烟、美酒、花生米、菌香豆、水煎饱子、羊肉泡馍;
还有供人们穿的、戴的花色齐全的布匹、绸缎、绫罗和各种现代化纤织品,款式新颖的衣帽,出口转内销的风雪衣、登山服、迷你裙、喇叭裤;
至于用的,从现代化的电视机、录音机、烤箱、制冷设备,到竹柳陶瓷、土产山货、木器家具、日用杂品,应有尽有,无所不备。
但是,这些物品究竟是社会现象,还是文化参数?
除了人和物,还有事。
这里有买的、卖的,还有不买不卖而闲逛的、观赏的、做市场调查的以及维持秩序的等等,人们各期其所期,取其所取,为达到目的,侧肩斗门而入者有之,争讼挥拳而不顾者亦有之。
但是这些事情究竟是人们的行为,还是社会的或文化的现象?
凡此人的、物的、事的,要想从中分辨出人、社会、文化,确不是一句话能说清楚的。
自然，社会是人的社会,文化是人的文化。
世上万事万物离开了人,离开了人的需要、欲望、要求,什么也创造不出来。
特别是作为积极的、能动的、具有朝气勃勃的创造力的个人,无疑是社会和文化产生、存在、发展的重要因素。
但是,人的本质不是胡子、血液、抽象的肉体的本性,而是人的社会特质。
人创造了社会,创造了文化,自然是社会和文化的主体。
但是,人又是社会环境和文化环境的产物,是社会文化的客体。
人类在生长、发展的过程中,一方面表现为自然的关系;
另一方面表现为社会关系。
当人类作为"
自然人"
存在时,其生命和整个活动都不过是自然界的组成部分。
然而
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当人类学会进行生产劳动时,他们不仅把对象世界（自然界）变成了有意识的存在物,使"
自然界表现为他的作品和他的现实"
即创造出了各种各样活生生独特形式存在的文化物质,而且自己在生产劳动中结成了类关系,即生产关系。
这种生产关系总合起来就构成所谓的社会关系，构成所谓社会。
此时，人与动物的本质已经区别开来,人的活动已不再仅仅是生命的活动,而是作为一定社会关系总和的人在现实中显示自己的本质。
人创造了社会,创造了文化,他不仅要享受社会生活和文化生活,而且要受社会和文化的制约。
我们可以说,人、社会、文化一开始就是三位一体地出现的。
人虽然有先天道德本性,但也表现为社会文化的本质。
社会作为一个体系,是各种人际关系的总和。
人虽然是社会的主体,但是单个的个人决不能组成社会。
社会中的个别成员死亡了,而社会却依然存在。
为什么呢?
因为社会是一个完整的体系。
无论是大社会,还是小社会,都表现为各种人与人、群体与群体的关系的集合。
表现为一定社会结构体系。
我们说社会是人际关系的集合,决不是说社会是空洞无物的。
最初的、从动物界分离出来的人,在一切方面是和动物一样不自由的;
但是文化上的每一进步,都是迈向自由的一步。
人类愈是进行高度的文化创造，也就愈能发展自己的生产劳动能力;
随着劳动能力的提高,也必将不断地改变其社会关系。
如火器的发明不仅武装了军队进攻敌人的能力，也改变了军队行动及其组织的相互关系。
人们借以进行生产的社会关系是随着这种生产能力的发展而不断变化的。
这种变化就构成了一定历史发展阶段上的人类社会,具有独特性质的社会。
在各个历史阶段上,物质文化的发明、创造,如铁犁、铁斧、蒸汽机等等,不仅直接发展出了群体、集团、权力、地位等社会本身的参数,而且这些发明、创造等文化参数作为人的生产劳动能力也构成了社会的水准,并且它们作为物质财富的生产为社会的存在奠定了经济基础。
至于那些连结社会关系的组织形式、规章、制度等等,它们既是文化系统,同时也是社会参数,不过是文化结构和社会结构的同一现象的两种不同的概念而已。
如此说来,文化岂不是没有独立性了吗?
也不是。
作为一个系统,文化的产生和发展都具有一定的独立性。
例如,物质文化的发明、创造,虽然依赖于社会的需要,但并不是有了社会需要就能创造出科学、技术一类知识文化的,它很大程度上依赖于文化自身的积累,这种积累就是文化的独立性。
社会组织（如宗教教会）、社会规范（如家庭关系）等文化也是这样,它们并不是随着社会变革立即发生变化的,只是表现出一定的稳定性和独立牲。
至于风俗、习惯、伦理、道德以及语言、艺术等等,它们的独立性则更为明显。
风俗、习惯、道德虽然是社会发展的产物,但作为文化现象,常常在社会发生变革若干年之后依然在人们的头脑里发生作用,并且支配人们的行为。
语言更是这样。
语言作为人类交流思想和感情的工具,从一个社会到另一个社会,从一个阶段到另一个阶段不断地延续使用,即使有变化也是微弱的。
至于说到艺术的发展,它的一定的繁荣时期决不是与社
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会的一般发展成比例的,因而也不是与物质基础的一般发展成比例的。
正因为文化具有这种独立性,所以我们在研究一个国家、一个民族的历史发展的时候,不仅把它当做一个人类社会共同体,还必须把它当做一个特殊的文化共同体。
在这种研究中,一般社会学家和文化社会学家注意的重点是不同的。
社会学家较多地注重的是权力、角色、地位等社会结构本身及其各种互动体系，而文化社会学家注重的则是不同文化布局和文化情境中的秩序法规、行为模式等等:
社会学家在描述社会组织的骨髓方面能够清楚地表达问题,而文化社会学家在描述社会的秩序、法则、行为模式等文化情境的时候,更容易说明实际情况。
正因为文化是一个独立系绕,所以人们才给文化社会学确立了特殊的研究对象
并把它与综合社会学的研究对象和领域区分开来。
和领域,
文化不仅在社会系统中有一定的独立性,而且对于人来说,也是一种外在的力量,具有独立存在的意义。
文化虽然是人创造的,但它一旦被创造出来,就会被一代一代传递下去,不为尧存,不为桀亡。
人事往而不返,而文化进而无极。
一个人死去了,文化照样存在。
文化为人所创造,所利用,但它决不是只一代人创造的,也决不只为一代人所利用。
文化在一代一代传递中将影响几代人甚至几十代人的思想、感情、心理、性格、行为。
人的心理和行为是社会文化环境的产物,是文化熏陶、感染、教化的结果,而不是相反。
正是文化对于人的这种独立性,使文化社会学与研究人的社会心理学及其他行为科学区别了开来。
文化社会学研究的是整个人类文化的产生、发展的规律及对人类的影响。
而而社会心理学及行为科学则是从文化与人类的关系上说明不同文化环境怎样形成人们的不同心理和行为的。
综上所述,我们就可以看出文化社会学的独立的研究对象和领域了。
如何看待文化社会学?
对这门学科我们可以做如下表述:
文化社会学学是研究文化产生、发展的规律及其社会学性质与社会作的一门科学。
根据上述定义,大致说来,文化社会学研究的内容可具体化为如下范围:
（1）文化作为一种人类创造的特质,是一个独立的系统,文化社会学首先应该研究它的起源、积累和突变的社会历史过程;
（2）文化虽然不是无机的自然现象和有机的生物现象,然而它的产生和发展是与一定的自然环境密不可分的,因此,文化社会学从生态学的观点研究文化产生、发展的自然环境、社会环境与其他各种变量的关系;
（3）任何文化都是在一定的历史发展过程中积累、发展起来的,表现为不同的文化层面,因此,文化社会学应该从时间上和空间上来系统地研究文化发展的历史过程;
（4）任何文化都是社会的文化,它随着社会的产生而产生,随着社会的发展而发展,因此,文化社会学应该从社会系统研究它的民族性及其他群体属性;
（5）文化在现代社会中已经发展为一个生产部门,因此研究它的生产、分配、储藏、传递及其应用,已成了文化社会学的重要内容;
（6）文化没有脚,但它可以在社会中到处传播,并且在传播中流动、增殖,因此,研究文化传播的方式和手段是文
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化社会学应该特别注意的问题;
（7）任何文化都必须适合民族的需要,否则就会发生冲突,因此,文化社会学研究文化的冲突、分化、整合、适应有着特殊重要的意义;
（8）文化是不断变迁的,因此研究文化变迁的动因、规律、周期历来是文化社会学家所注意的;
（9）任何社会对文化都有一种价值取向,适应则传播,不适应则抑制,因此,我们还必须从社会学的观点研究文化的控制问题;
（10）我们研究文化,最终是为了有利于社会,有利于人生,因此研究文化与人的社会化、文化与文明、文化与生活方式诸关系，最能说明文化的社会功能,也是社会学家经常注意的课题;
（11）我们正在进行民族复兴与现代化建设事业,因此研究文在与现代化的关系是我们义不容辞的责任。
除此之外,文化社会学研究的内容还有许多方面,如民族文化发展趋势问题、世界文化问题,等等,都是应该研究的。
特别是应用性研究,它涉及到文化与经济改革、城乡建设、社会管理、教育事业、科学技术应用以及人的现代化等等问题,自然也都是文化社会学应该研究的课题。
自然,上述内容是从总的方面说的。
我们知道,文化社会学在其发展过程中根据特殊的研究对象和领域,又形成了许多分支学科,如宗教社会学、哲学社会学、伦理社会学、法律社会学、语言社会学、教育社会学、科学社会学、知识社会学、文艺社会学等等。
不同的分支社会学都有自己特殊的研究对象,因而也都有其具体的研究内容和范围。
这里,我们就不详细叙述了。
文化社会学研究的理论和方法第二节
文化社会学作为一门学科不仅有自己的研究对象和领域,而且有自己的理论和方法,以及为表述这些理论和方法而形成的一整套概念、范畴和术语。
从19世纪以来,文化社会学在其产生、发展的过程中形成了各种不同的理论和方法,但没有一个固定的模式。
就其对文化的本质及社会作用的看法而言,主要理论观点有如下几种。
第一,进化论的文化社会学观点。
从19世纪斯宾塞、泰勒等人的实证主义社会学学的文化研究到20世纪四五十年代新实证主义文化社会学,都属于这种观点。
斯宾塞等人的文化社会学理论基础是孔德实证主义哲学和达尔文的生物进化论以及孟德斯鸠的地理社会学思想。
他们认为,文化的产生和发展是由一定时代的种族与自然地理环境决定的。
如斯宾塞在1857年出版的《进步,它的规律和原因》一书中认为,物质文化的创造（如工具、机械等）是从简单到复杂、由单质到异质逐渐进化的。
泰勒在《原始文化》一书中认为,文化的分布就像动植物区系的清单一样。
其他像英国A.哈登（A.Haddon）的《人类学史》、奥地利J.利伯特（J.Lippert）的《人类学史》,也都是属于这种观点的著作。
他们大都从人类本质的一致性推导文化发展的直线性。
哈登认为,人类的不同文化
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是平行发展的。
利伯特认为,一部文化史就是人类由低级野蛮状态向高级文明示态发展的.古典进化论的文化社会学理论虽然在反对欧洲中世纪以来的僵化思想方面具有进步意义。
但由于它们满足于社会文化发展与生物进化的简单类比,因而常常流于机械论的宇宙观。
20世纪四五十年代以来的新实证主义文化社会学理论则借助于现代自然科学的发展成果研究文化现象,因而也叫"
科学主义"
最有代表性的理论是美国莱斯利?
怀特（L.White）的“工艺决定论”。
他在《文化的进化》（1959）一书中认为,工艺的发展是文化进化的基础,其他社会因素的影响则是次要的因素。
他的研究方法主要运用数理统计分析文化发展的规律性,但总的说来仍未逃出实证的、经验的研究。
第二,传播论的文化社会学观点。
这是19纪末与20世纪初出现的一种文化理论,持这种理论的主要有德国文化圈派、英国传播学派，美国的历史学派也受此影响。
德国文化圈派和英国传播学派认为,文化最初都是在有个地方产生的,后来经过传播才在其他各地发展起来。
德国的F.格雷布内尔（F.Grabner）和威廉?
施米特（W.Schmidt）是这种理论的代表人物。
他们把人类形形色色的文化归结为单一的、一次的现象,用"
形式标准"
和"
数量标准"
把相同的文化现象划为某一文化圈。
在他们看来,任何文化现象在历史上都只是一次性出现的,其他地方相同的文化现象由此地传播的结果。
英国的G?
艾略特-史密斯（G.Elliot-Smith）则把这理论发展到极端。
他认为一切文化只有一个中心,这就是埃及,其他世界各地的文化都是由埃及传播出去的。
史密斯的理论称为"
泛埃及主义"
美国的历史学派虽不满足于简单的传播主义,,但在研究各民族文化的相互影响上也受传播论的影响。
例如罗伯特?
路威（R.Lowie）的《文明与野蛮》一书中,就是从传播的观点叙述人类各种文化的创造和发展的,认为欧洲的文明主要是受埃及化、希腊文化以及东方印度、中国文化的影响发展起来的。
文化传播论在进行文化比较研究方面是有成绩的,但由于他们否认人类文化发展的规律性和文化发展的独立性,并且在研究方法上把自然科学与社会科学对立起来,用"
个体"
的分析来排斥普遍的科学研究,因此,他们的理论和方法皆有很大的随意性和主观性。
第三,功能论的文化社会学观点。
以杜尔克姆（E.Dur-kheim）旧译（杜尔干、涂尔干）为代表的法国"
社会学年鉴"
派、英国马林诺斯基为代表的功能主义学派,以及20世纪四五十年代以来的结构主义者,都持这种文化观点。
其他像实用主义者也有类似的观点。
他们认为文化的产生是社会功能的需要,文化就其本质来说是维护社会规范的一种有价值的工具。
马林诺斯基认为，研究文化时应该注意的是文化怎样满足人类的各种需要，它的不同的功能构成不同的布局。
这就是说,它的所有不同的用处,都包含着不同的思想,都得到不同的文化价值。
文化的意义依它在"
人类活动的体系中所处的地位、所关连的思想及所有的价值而定。
结构主义这者则进一步发展了功能主义的观点,把文化看成是构成社会结构体系的工具,文化功能的发挥是受各种社会层次制约的。
例如美
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国结构主义者帕森斯的"
社会体系"
理论认为,文化系统是人的行为取向的重要方面,它不仅决定人的价值观念，而且构成人的行为准则，因此，文化是维护社会秩序稳定的重要变量关系。
实用主义者杜威认为,"
每一种文化都有它自己的式样,其组织的力量有它自己独特的安排"
;
不管人性的天然构成因素是些什么,一个时代、一个集团的文化在它们的安排中具有决定性的影响,它决定标志着任何团体、家庭、氏族、民族、教派、党派、阶级活动的行为式样"
因此,他要求按照文化条件研究某种社会关系,并相信某种制度的文化条件会自动地维护其自身的存在。
这些功能论的文化观点虽然在文化的整体性研究方面有可借鉴之处,但由于它们的研究方法也存在着形式主义倾向，过分强调文化“模式”、“体系”,而忽视文化动态的研究,忽视文化的精神力量与人的价值主体性,因此,其文化思想基本上是机械论的。
虽然后来法国"
发生"
结构主义等学派想弥补这种不足,但他们仍然是在数理逻辑和符号互动的序列中捕捉文化真理。
第四，心理论的文化社会学观点。
用人类心理说明文明现象的产生及作用的理论，可以追溯到19收据初期德国巴斯蒂安（A.Bastian）、英国爱德华?
泰勒及19世纪末期美国沃德（L.F.Ward）、古丁斯（F.H.Gidding）等人的进化论的文化著作。
20世纪初期,在法国杜尔克姆、莱维-布吕尔美国博阿斯（F.Boas）等人的著作中也可以找到这种倾向。
例如巴斯蒂安用“原始观念”解释人类文化的起源,运用“原始信仰”生命人类原始低级文化阶段的思维的形成。
这些观点都是早期心理论的文化在会学思想。
但真正用心理解释人类文化现象并形成一种理论体系的,却是19世纪末20世纪初的反实证主义的思想家。
主要理论有族体心理学派、弗洛伊德主兴,其他像符号互动论、存在主义、现象主义也有类似的观点。
弗洛伊德主义者用人类的"
本能"
、"
潜意识"
解释文化现象,认为各种社会文化现象都是建立在"
色情"
性欲"
的基础上的,甚至连农夫耕种土地也象征着母性受精的行为,这无疑是荒唐可笑的。
族体心理学者从个人心理出发研究民族文化的特性,从不同民族个体的早期经验（如喂奶、教育等）推导整个民族文化的模式。
符号互动主义的理论基础主要是乔治?
米德（G.H.Mead）的个体心理学。
符号互动主义者认为,社会是由个体或集团通过有意义的符号的互动组成的,这种符号就是文化;
不同的符号构成一种象征的体系,使社会秩序得以维持,并使人们得以正常地进行交往活动。
也存在主义、现象宇宙的理论来源比较复杂,但也多是从个人的存在及人的存在及人的本质来揭示文化的性质的。
心理论的文化社会学观点在认识文化的个性及其具体社会作用方面较之功能论恰有其深刻性,但它们的理论是建立在个人心理基础上的，因而忽视整个社会群体对文化发展的影响和作用。
在这一点上,心理论者还不如功能学派的杜尔克姆等人。
关于西方文化社会学的理论和方法,我们还可以举出一些学派的观点,如"
传统论"
从20世纪30年代的新批评派到50年代的芝加哥学派,都是强调文化历史传统因素研究的;
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又如“反文化论"
从20年代的苏联"
无产阶级文化派"
到五六十年代的法兰克富学派,都是极力主张对资本主义文化进行"
全盘"
否定和批判的。
西方文化社会学不仅在方法论方面形成了各种模式,而且在长期发展中还形成了一套具体的研究方法,如实地考察、抽样调查、统计分析、个案研究、比较研究等。
为了进行文化理论研究,还发展出了一套文化社会学的范畴概念和术语,如文化特质、文化丛、文化区、文化层、文化积累、文化接触、文化冲突、文化适应、文化变迁以及文化模式、文化类型、文化形态等等,这些概念和术语都表示着特定的涵义。
我们应该怎样看待西方文化社会学的理论和方法呢?
从功利观点来看,西方文化社会学无疑是为近现代经济体系及社会制度服务的,但我们对西方文化社会学的理论和方法也不应该采取完全排斥的态度,而应该对它们进行具体的分析。
因为对文化的研究是活生生的、多方面的认识过程,尽管西方文化社会学的理论和方法有各种各样的片面性,但也包含着各种各样的观察现实、接近现实的成分。
例如,虽然19世纪的那些实证论者和进化论者的文化社会学观点本质上是机械论的,但在巫术、星相之说尚很盛行,除少数先进人物外,人们还处在愚昧和偏见之中的时候,他们为研究原始民族和古老民族的文化的产生和发展,做实地调查,收集事实,进行比较研究,以新的观点认识世界,接近现实,做了许多有益的工作,这些应当说有积极、进步的意义。
20世纪以来,现代自然科学的发展也给文化社会学的理论和方法带来了积极的影响,从功能论发展为结构主义就是这方面的表现。
结构主义对文化所做的多层次的相关分析,虽然没有脱出自然主义、经验实在论的文化思想巢臼,但也对我们认识文化的整体性有不少启示。
甚至一些主观主义的文化社会学流派的理论,对于我们研究理解文化价值、意义的发生及主体性,也有可借鉴之处。
即使像弗洛伊德主义的文化本能时,除了它的夸大之词外,也仍然有着一定的合理成分。
至于说西方文化社会学所发展出来的具体的研究方法,主要是工具性的,谁都可以用。
究竟用哪一种工具,这要根据具体的研究需要进行选择。
范畴、概念和术语是为了表述理论而创造的。
在西方文化社会学中,有些范畴、概念和术语是为了表示特定的理论观念的,如"
文化进化"
文化中心"
等。
这些概念和术语在研究现代社会文化时已经失去理论意义,我们自然可以弃而不用;
有些概念和术语虽然含有机械、主观的成分,如"
文化丛"
文化圈"
文化区"
文化模式"
等,但只要我们给予重新解释和界定,仍然可以在研究中加以使用。
至于像"
文化接触"
文化积累"
一类的概念和术语,只表示一种过程,我们在研究中沿用它们并无什么妨害。
由上所述可见,文化社会学有各种各样的理论与方法,以及说明这些理论方法的范畴、概念和术语。
这些理论和方法,有的是社会学家、文化人类学家从分析各种社会结构和文化情境中得出的一般结论,也有文化哲学家、社会历史哲学家运用不同的范畴阐述的文化社会学思想,其中的缺点、错误是显而易见的,但各种创见自有可借鉴之处。
本
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书的任务就是吸收这些理论、方法上的创见进行批判性的综合,把人类社会和文化放到广阔的历史背景上,研究它的发展规律及社会功能。
这种研究不是孤零零地分析各种文化现象,而是把各种文化现象看成是一个有价值、有意义的世界,在不同国家民族参与的社会层面、历史层面、情境层面上,看它们是如何演进及发挥功能的。
但本书又不是文化哲学或社会历史哲学,它不想建立什么思想体系,也不负有这方面的责任,其主要任务是批判性地介绍这门学科的基本理论和知识。
如果这个任务完成了,它也就算完成使命了。
第三节文化社会学与其他学科的关系
文化现象是许多社会科学研究的内容,哲学、历史学、经济学、政
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