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哲理养心　哲理养生，主要是要掌握对立统一和一分为二的观点。

哲理养生是高层次的保健养生，与德、仁相辅相成，异曲同工，只有在实践中反复磨炼才能做到，是道德品质、气质修养、文化水平、经验阅历的集中表现。

事实上，正确地待人待己，热爱本职工作，讲究生活质量，这不仅是做人做事的基础，也是养生防病的前提。

佛家谈养心经典语录集

Awisepersonisabletoletgo.Toletgoisactuallytoreceive,toreceiveboundlesshappiness.

有智慧的人能舍，能「舍」就能「得」，得到无限的快乐。

Oftenwhenapersonistoosmart,theywilloveranalyzethingsandcontradictionsappear,hence,theybecomeanxiouslyentrenched.

人都是因为太聪明了，分别的事多，矛盾也多，才会执着想不开。

People,eventsandthingsarealllivingsutrasthatcultivatewisdomanddisciplinethemindtoremainundisturbedinthefaceofphenomenon.

每天的人事物，就是活生生的一部经，除了可增长我们的智能，又可藉外境将心修练得如如不动。

Equanimitynurtureswisdom.Whenweconcentratewholeheartedlyonthetaskathandandperceivethetruthbehindshiftingphenomenon,wisdomwillnaturallygrow.

智慧由定而生，若能心专念一，从事入理，即能产生智慧。

Spiritualcultivationcannotbefoundintherealmofwordsandwritings.applythelessonsofdailyencounterswithpeopleandeventstoyourpractice,andgatherthestrengthofequanimity.Thisequanimitywillcultivatewisdom.

「道」不是在文字上求，应在日常的人事中磨出「定力」，由「定」而产生「慧」。

再谈养心

（2011-03-1020:

21:

23）

原文地址：

再谈养心作者：

雷世泰

练拳先养心.练习太极拳，与别人交手过招是知人的功夫，而它的基础是自己平时练拳趟、盘架子所得来的知己功夫。

知己知彼，方能百战不殆。

“知己”是基础，“知彼”是上层建筑，人们使用的是建筑，但少有人去关心基础。

《易经》上说：

“天行健，君子以自强不息”，只有自己的学习与修养达到了一定的水平，在实际应用中才会应付裕如，无往而不胜。

太极之道，无所不容，除强身健体和搏击外,还可对外用于待人治事，也可对内用于自身修养。

只有将太极精神融会贯通于自己的思想意识道德修养之中，才有可能得心应手地使用。

目下讲修养的书非常多，面面俱到，不胜其烦。

以太极理论来看，仍不外是“虚实、柔曲”四个字，具体讲就是“虚实得宜”和“平心静气”。

“虚实”是太极的基础，来自于阴阳。

阴阳要相和才构成一个完整的、稳定的体系。

人也是这样，虚实要摆对位置，要“内实外虚”和“体实心虚”。

“内实外虚”是尽量地充实自己，丰富知识，增长智慧，修养品德，积蓄力量，磨练才干，明确目标，坚定意志，把握形势，等待时机。

养兵千日，用兵一时，平时无仗打时就要不停地练兵，不断地充实自己就是练兵。

而对外则要“虚”，不可锋芒毕露，不可将自己的目的、愿望显露出来，免得遭人疑忌。

俗话说“包子有肉不在褶上”，非如此，不足以养精蓄锐，守身待时。

诸葛亮在未出茅庐时对天下大事，山川地理一刻也没有放松过，所以才能“未出茅庐先知三分天下”。

内不实是庸夫，外不虚是莽夫，内实外虚才是真正的大丈夫。

“体实心虚”则指的是个人的实力当然是越强越好，但切不可骄傲自满，要始终对自己有清醒的认识，做到谦逊虚心，且有自知之明。

在人际关系中，行为的主体是“我”，别人对“我”的态度是“我”的行为在他人那里所得到的综合评价，他人只是客体，是行为的对象。

要“从我做起”，“自知”知什么？

主要是自己的不足，只有把自己的不足改善，才能使自己立于不败之地。

只有自己不败才谈得上胜人。

“柔曲”之道用于个人修养则是“平心静气”。

“平心”指的是平常心、平静心、平淡心、平衡心和平易心，有此五平之心才可说做到了平心。

平常心。

猝然临之而不惊，无故加之而不怒。

洞察世事，见怪不怪。

处世不乱，司空见惯。

不论是山珍海味，还是粗糠烂菜，都看作家常便饭。

“存在的就是合理的”，已经发生的事情就是必须面对的现实，而不必去愤怒或哀伤它的发生。

什么事情都可能发生，世界上没有不寻常的事情，我们所能做的就是接受现实，然后去改变我们的处境，争取更好的结果。

平静心。

任凭风浪起，稳坐钓鱼船。

“敌人围困万千重，我自岿然不动”。

静如处子，稳如泰山。

不焦、不躁、不轻、不浮，沉稳厚重，宠辱不惊。

富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。

平淡心。

不以物喜，不以己悲。

不汲汲于富贵，不戚戚于贫贱。

既守得富贵，也耐得贫穷。

淡泊功名，浮云利禄。

胜而不骄，败而不馁。

穷则独善其身，达则兼济天下。

平衡心。

福兮祸之所伏，祸兮福之所倚。

塞翁失马，安知非福。

无功受禄，恐遗后咎。

有得必有失，有失才有得。

有所不为，才能有所为。

无所不为，则必一无所为。

失之东隅，收之桑榆。

不入虎穴，焉得虎子。

阴晴圆缺，识盈虚之有数；

旦夕祸福，知人生之无定。

“关山难越，谁悲失路之人；

萍水相逢，尽是他乡之客”，“屈贾谊于长沙，非无圣主；

窜梁鸿于海曲，岂乏明时”。

须知阴阳有衡，虚实互易，云破月来，否极泰生。

平易心。

上帝面前，人人平等。

芸芸众生，无贵无贱。

我之所能，人皆可能，我之所短，人必可见。

故骄惰之心，奢华之举，误人不浅，必以谦虚谨慎，恭敬勤劳，或可有成。

满招损，谦受益。

泰而不骄，犯而不校。

“如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也”，“自是不能，自伐无功”，“必也临事而惧，好谋而成者也”。

有了这五平之心，可以说就做到了“平心”。

由平心可至静气，存其心，养其气，孟子曰：

“吾善养吾浩然之气”。

那么，什么是气呢？

它不是虚无飘渺的东西，而是具体地指人的精神。

如果说“心”是指人的思想，“气”就是指人的精神状态。

有什么样的思想，就会表现出什么样的精神。

人的精神是受大脑神经支配的，因此“气”完全是物质的，是可以通过人自身的思想修养来调节的。

“静气”就是能在任何外界刺激的情况下都能保持精神状态的稳定，对事物保持正确的判断、分析能力，并作出正确的反应。

俗语所说的“忙中出错”，“悲痛欲绝，乱了方寸”，“得意忘形”等等状态，都是指在特殊的刺激下精神没有保持正常，因而导致行为失常。

范进中举后高兴得发疯了，就是一个典型的例子。

静气是一种修养，一种功夫，只有自身做到了平心静气，对外才能心平气和，不论对什么人，不论发生什么事情，都温文有礼，和颜悦色。

这不是装得出来的，而是内功，是内部修养外化的表现。

我曾听一个在航天部二院工作的朋友说过，著名航天专家黄纬碌院士有这样一个习惯，每当有人向他请教技术问题时，他讲完之后总要问一句：

“我讲清楚了吗？

”我听之后大开眼界，佩服得五体投地。

这位前辈不仅学问好，人品更好。

我们一般的习惯是问：

“你听明白了么？

”这样的发问，把责任推到了听的一方，可是照这位前辈的问法，表明如果没明白责任在讲的一方，把极大的面子留给了听的人，又有谁能对这样的人品不感佩五内、肃然起敬呢？

静气的功夫可分三个阶段。

初级阶段是喜怒成于中而形于外，但能自我控制，不使泛滥成灾，且能迅速平抑，恢复常态。

中级阶段是虽有喜怒，但不形于色，深藏不露。

高级阶段则是无喜无怒，心如空明，大利大患均无法动其衷，至此，内部的气才真正静了下来。

气之所以要静不要动，是因为静可以制动，逸可以制劳。

气不静则心浮躁，浮躁则轻举妄动，轻举妄动则必有不周不虑、举措失当处，而此失当处即是自己的虚弱处，这就犯了兵家大忌——把自己的弱点暴露给了别人。

气静则深藏不露，深藏则神完气足，周身没有缺陷，没有缺陷则敌人无从下手。

这就是静可以制动，一动不如一静的道理。

后发制人，反客为主，以逸待劳，关键都是要先让自己的气静下来。

老子讲“致虚极，守静笃”，“重为轻根，静为躁君”，“多言数穷，不如守中”。

与其轻举妄动，不如沉稳厚重；

与其急躁，不如安静。

言多语失，做事多了必有疏漏，不如守住自己的根本，中立不动，不偏不倚，蓄势而发，待机而动，“静如处子，动如脱兔”。

静不是被动的，而是主动的，是在本身的静中全神地在观察周围的动，“万物并作，吾以观复”。

非不动，不轻动而已。

不能静的人只能乱动，由静而动，静极而动的动才是真动，有用之动。

这和练气功的过程很有些相似之处。

气功所要求的气是先天的、凝聚的、完整的、浑然一体的真气、清气，而一般人所有的却是后天的、散乱的浊气，所以练气功的第一步是入静，又称入定，就是排除一切俗虑杂念，让后天之气完全静下来，也就是让中枢神经完全抑制，整个人意守丹田，把那些散乱的气慢慢收敛于丹田之中，经过“静化处理”，死而复生，静极而动，萌发出的气就是先天真气，可用之气了。

这就是由动入静，再静极而动的练精化气的过程。

老子提倡“专气致柔，能婴儿乎？

”婴儿没有任何的俗虑杂念，除了啼饥号寒之外，世间的一切都对他无影响，什么工资、奖金、职称、权力、金钱、美色------都不会影响他，可谓非常的“专气”，从而保持了先天的纯洁和质朴,这也是婴儿生命力最强的道理.

由陆游、唐婉的爱情悲剧谈养心

许多人都熟悉南宋时期陆游与唐婉那流传千古的爱情悲剧。

陆游是当时一位杰出的大诗人，唐婉是他的原配夫人。

两人情深意笃、举案齐眉。

可惜婆母不喜欢她，于是一对恩爱夫妻被活生生地拆散了。

分离数年后，陆、唐在绍兴沈园偶然相遇，两人都感慨万千、愁绪满怀，于是写下了爱情的千古绝唱《钗头凤》。

唐婉填词后，痛感归情如梦、前缘难续，因而心力交瘁、郁郁寡欢，不久便忧思成疾，玉殒香消，年仅二十余岁。

陆游被迫休妻后也是愁绪满怀、感慨万般，但他却慢慢地从恶劣的心境中解脱出来，还做出了惊人的业绩，并且活到85岁高龄，夺得了古代诗人的长寿桂冠。

这是一个很有可比性的生动事例，具有现代科学意义上的严格对照。

陆、唐这同一出爱情悲剧的两位主角，一个夭亡，一个长寿，为什么结局会如此不同？

这就涉及到了身心之养孰为先的问题。

在养生的长期实践中，究竟是以养身为上，还是以养心为上，古今中外一直存在着争论。

“养心派”主张“养生先养心”，“养生莫若养性”（“性”即心）。

而“养身派”则认为身体才是养生的根本，是“心”的载体和基础，“有了健全的身体才有健全的精神”（马克思）。

然而总的说来身心是相互依赖的，养心养身缺一不可，二者均不可偏废。

但在特定的环境下，“养心”却有其决定性的作用。

在当时的情况下，无疑陆、唐两人均应以养心为上，用现在的观点就是提高自己的逆境商（AQ），即提高自身对待逆境的承受能力和处理能力。

悲剧后果的不同，其根本原因在于两人对劣性刺激的认识与态度的不同。

唐婉作为当时的名门闺秀，物质生活是优裕的，这对养身十分有利，但在打击面前，她却未能重视养心，提高自己的抗逆能力，身心并养，而是深陷痛苦之中，难以自拔，结果不治而亡。

而陆游，作为大诗人和政治家，意志坚强，对劣性刺激能采取正确态度，情绪反应也是适度的。

因此，他能从痛苦中解脱出来，投身于事业中去，养心以养身，在心身兼养上还有许多创造（他的许多养生经验一直流传至今）。

美国心理学家艾里斯提出一个“心理卫生ABC”公式：

A表示刺激；

B是对刺激的认识和态度；

C是结果。

此公式告诉我们：

受到刺激后，直接引起C（结果），并非是A（刺激）本身，而是B——人们对刺激的认识和态度。

陆、唐处于同一不幸事件的刺激中，所受到的刺激是相同的，不同的是B，正是他们二人对刺激的认识和态度的不同，才导致截然不同的后果（C）。

这里对刺激的认识和态度正是一个养心的问题，需要平时加强修养，不断提高自己的认识水平，加强磨炼和性情的陶冶，要从典型事例和人物中吸取营养，培养良好的个性，全面提高自己的心理素质。

只有这样，事到临头才能“突然临之而不惊，无故加之而不怒”，才会以正确态度对待劣性刺激的打击，从中振奋起来，做生活的强者。

（宋为民）

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