论语学而篇学习心得体会精选3篇Word文件下载.docx
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知之者不如好之者,好之者不如乐之者。
孔子认为追求学问首先在于爱学、乐学,也就是我们今天所说的教师要培养学生的学习兴趣爱好;
子曰:
学而不思则罔,思而不学则殆。
讲了,提出了学是思的基础,思又能使学不断深化和扩大,阐明了学和思的辨证关系,就是我们今天常说的学思结合。
再如今天的因材施教、写作参考循序渐进、举一反三等这些教学原则、方法在《论语》中都能寻找到痕迹,除了教学,孔子关于做人也有自己的独树见解。
他强调做人要正直磊落,子曰:
人之生也直,罔之生也幸而免。
在孔子看来,一个人要正直,只有正直才能光明磊落。
然而我们的生活中不正直的人也能生存,但那只是靠侥幸而避免了灾祸。
他还强调做人要重视仁德。
这是孔子在做人问题上强调最多的问题之一。
在孔子看来,仁德是做人的根本,是处于第一位的。
孔子说:
弟子入则孝,出则弟,谨而信,泛爱众,而亲仁。
行有余力,则以学文。
又曰:
人而不仁,如礼何?
人而不仁,如乐何?
这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。
做人还要重视修养的全面发展。
曾子曰:
吾日三省吾身:
为人谋而不忠乎?
与朋友交而不信乎?
传不习乎?
即:
我每天都要再三反省自己:
帮助别人办事是否尽心竭力了呢?
与朋友交往是否讲信用了?
老师传授的学业是否温习了呢?
强调从自身出发修养品德的重要性。
在此基础上,孔子强调做人还要重视全面发展。
志于道,据于德,依于仁,游于艺。
只有这样才能真正地做人。
孔子认为,学习必须有明确的目的,重点在于学以致用。
德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也。
意思是说,品德不去修养,学问不去讲习,听到正义的事不能去做,有错误不能改正,也就是理论和实际不能结合,这才是我们忧虑的啊。
由此可见,读书的目的,不在于死记书本,而在于应用,在于实践。
以上是我学习《论语》后的一点感受,通过这次学习我才知道自己的知识面是多么的狭窄,让我有一种人生处处尽学问,世间人人是我师的感觉。
今后,我一定要多看一些文学作品,提高自己的文学修养。
论语学而篇学习心得体会2
在这一周的学习过程中,自己真是汗颜,不学则以,一学才发现自己真的是才疏学浅,对于经典中的很多字的读音不知道,有些字干脆就不认识。
几句看似简单的话,却读不顺畅,反复听,反复读几遍之后才算是能够顺利的读下来。
虽然有译文,但对其原文的理解还是有诸多的不清不楚的地方。
于是开始查资料,听群里各位老师的分享和导师的讲解,才渐渐明晰其中内涵。
虽然我才刚刚开始了解儒家思想的精神,但是我已深感其思想的深邃与中华文化的博大精深。
也为自己是名中国人感到深深的自豪和骄傲!
一周的学习下来,自己的感触也颇多。
在这一篇从学习到道德修养,从孝悌到忠信,从君子到君主其实讲的全部是做人的道理。
在孔子看来,知识在于其次,最重要的在于做人。
做一个有德之人,而这个不是从知识或书本上获得的,更多的是在人生的体验中以及做人做事上历练出来的。
总结自己的前半生,在德行修养这方面做得很不够,最缺乏的就是"
五日三省吾身"
,直到自己的生活出现问题才开始反思,去了解到底问题出在哪里。
才开始不断地学习和自我修正,通过学习《论语》的学而篇,更加明确了自己的学习目的:
践行,而践行也是为了更好的去付出,去服务大众。
也端正了自己的学习态度:
学习是为了自己的成长和提升,而非为了获得他人的认可和肯定,况且,每个人都有自己的思维方式和认知系统。
求同存异才是共同发展和进步的意义。
杨教授讲到"
仁"
是儒家学说的核心,反复读学而篇的时候,我体会到:
这个"
也就是人与人之间的关系,不同的关系该如何相处。
而这个关系最早的根源就是我们跟父母的关系。
也就是说我们跟父母的关系和睦融洽了,我们跟世界的关系也就和谐了。
所以孔子一再强调"
孝悌"
。
父亲是天,是阳性能量的代表,是力量、创造力的象征。
母亲是地,是阴性能量的代表,是承载、接纳的象征。
这两种能量都是我们每个人不可或缺的。
与父母的连结顺畅也就表示我们的阴阳能量的平衡。
而这样的平衡状态下,我们对外,不管是和同学朋友的关系、还是和同事领导的关系都能自如应对。
如此,人与人相处就不是表面的花言巧语,阿谀奉承了、心口不一了。
而当今很多人的财富、疾病、人际关系以及亲子关系的问题,追根溯源几乎都是自己和原生家庭,也就是和父母的关系的问题上。
可见,孔老先生早在2千多年前就已经看透了这个问题。
现在的教育界也开始重视家庭教育。
如果能把咱们的儒家文化更早的、合理的渗透到家庭教育、学校教育中,那我们国家必将繁荣昌盛。
当然原生家庭也只是一个基础,自我的修行还是靠自己的毅力和决心。
这个过程中也是需要不断的反省和觉察自己的。
这也是为了不断地修正自己的心,因为心正了,行自然端。
"
君子立本,本立而道生"
我们生命中几乎所有的痛苦都与"
道"
有关,万物皆有道,道跟法律、道德都不是一个维度。
人人都应该行在"
中。
在世间一切事物上运行,比如我们的身体,生命、做事,家庭、关系,施与受、财富、事业,心思意念,命运等等。
我们生命的一切都在"
中运行着。
如果我们没有行走在道中,不论是身体、做人、做事、修行等各个层面就会出现问题,但这些问题并不是来给我们找麻烦的,而是一个个的信使来提醒我们,告诉我们有问题了,需要去修正,他们只是生命的信使,万物与宇宙之爱经由他们把信息送给我们,好让我们去看见问题处理问题,当我们能够明白这些提醒并去修正了,问题也就不存在了,继续回到了"
中,一切就会很舒服,很自在了。
如果我们每个人做人做事抓住那个仁德贤良的根本,让它在心中竖立起来,才能行走在正确的道路上。
有了这样的一颗心,做事就会遵循事物的'
本质及规律,而不是因追名逐利而忘了根本。
有了孔夫子的,温、良、恭、俭、让这样的德行之后也需要运用好,那就需要"
礼"
,而这个礼以恰到好处为可贵,也是我之前提前想到一个词"
界限"
。
有了这个界限,我们会知道什么是自己可以承受的,什么不是,这样也就会知道哪些事情自己可以做,哪些不可以,或者暂时不是合适的时机。
而一旦超越了这个界限,自己也将同样的承担后果,而这个后果可能往往超过自己的承受力,伤人伤己。
也就失去了"
和"
的意义。
"
总之,有了学习的方向和态度,有了德行的标准,接下来就是做好自己该做的。
只有自己对自己的认识越来越清晰,自己内在的力量越来越强大且稳定,那么,接下来就可以更好的去了解他人,服务社会!
论语学而篇学习心得体会3
子曰:
孔子开门见山,告诉我们学习的方法,即:
学得了知识,并且不断地去练习,这才是令人高兴的。
然后,有志同道合的朋友,远道而来拜访你,这也是令人快乐的。
但是,如果你虽有经天纬地之才,却没有人赏识你、知道你,你该怎么办呢?
是自暴自弃、就此沉沦?
不!
要继续努力,努力并快乐着,只有这样,孔子才把这样的人叫做道德高尚的君子。
记得读过这样一个小故事:
有个年轻人很有学问却自感怀才不遇,便向一位智者请教。
智者没说话,只是拣起一个小石子,向石子堆里扔去,让年轻人把自己刚才扔掉的石子拣起来。
年轻人摇了摇头,说自己无法将石子拣出。
接着,智者又从身上掏出一枚钻戒,扔向石子堆,年轻人很快从石子堆里拣起了钻戒。
这个故事告诉我们,可能我们还不够优秀,我们还只是石子堆里的一枚小石子,别人还无法从石子堆里辨别出我们,而当我们变成一颗闪闪发光的钻石时,还怕别人发现不了我们吗?
所以当我们还不是一颗璀璨的钻石时还要继续努力,不要怨天尤人,直到有一天脱颖而出,成为一个有成就的人。
孔子在多年前就懂得这样一个道理,并告诉我们:
有子曰:
其为人也孝悌,而好犯上者,鲜矣;
不好犯上,而好作乱者,未知有也。
君子物本,本立而道生。
孝弟者,其为仁之根本与!
这段话大意是说:
做人能孝顺父母,敬爱兄长,这样的人是不会犯上作乱的。
君子致力与根本工作,根本树立了,人生的大道理也就有了。
孝顺父母,敬爱兄长,就是仁的根本吧!
什么是仁的根本呢?
其实很简单,就是孝悌,孝是孝顺父母,悌是敬爱兄长。
如果,连父母兄弟也不爱的人还怎么可能真心和别人相处,因此,孔子师徒把孝悌作为仁的根本。
那么,怎样判断一个人是否讲究仁爱呢?
孔子为我们讲了一个好方法:
巧言令色,鲜矣仁。
孔子说的很干脆,那些花言巧语、巧舌如簧的人,没有一个是讲究忠义道德的。
但那些能言善辨、不辱使命的辩士,与这些巧舌如簧的人有着本质的区别。
前者为国家、为民族的利益能言善辨、据理力争,后者为个人利益使弄小伎俩。
所以要另当别论。
接下来,孔子教我们在平时怎样做才能成为一个仁人,他说:
我们每天都应该做好这样三件事:
竭尽全力替人办事;
诚心诚意和朋友交往;
认真练习老师教的知识。
做好这三件事,我们就可以向仁人看齐了。
孔子十分重视一个人的品德修养,他把做人放在了第一位,做事放在第二位。
他说:
弟子入则孝,出则弟,谨而信泛爱重,而亲仁。
后生小子,在爹娘面前得孝顺在兄长处要敬爱;
说话要谨慎,要诚实可信。
要广泛地友爱大众,亲近仁德之人。
这样做了以后,有多余的力量,再来学习文化知识。
当下竞争越来越激烈,生存压力越来越大,我们教育的重点往往放在成才上,而忽略了德育,于是培养出不少,四肢不勤,无谷不分的年轻一代,他们的父母要求他们两耳不闻窗外事,一心只读圣贤书,唯考上重点大学、找个好工作为是。
平时忽略道德人格的培养,这些孩子往往经不起一点点的刺激,心理变得相当脆弱,不知与人怎样相处,心中只有自己,一旦遭遇挫折,经受不住一点打击。
我就听说这样一个故事,在一所名牌大学里有一个学生,在中学时成绩一直都很优秀,由于是尖子生,倍受老师宠爱。
可到了大学,由于同学都是尖子生考进来的,他变成普通的一名学生。
不再有老师的宠爱,被冷落到一边。
这名学生逐渐抑郁了,最后不堪折磨,跳楼自杀。
可见,培养一个人要懂得爱自己,爱父母、爱他人是多么的重要,要知道自己来到这个世界,父母生我养我、来之不易,要知道感恩,要珍惜这一切。
只有具备一个健康向上的人格,才可能成为一个有用之材,才能做一个有益于家庭、有益于社会的人。
孔子的徒弟子夏就十分推崇有德之人,他说:
贤贤易色,事父母,能竭其力;
事君,能致其身;
与朋友交,言而有信;
虽曰未学,吾必谓之学矣。
大意是:
(选择妻子)能重视品行,而不重视美貌;
侍奉爹娘,能尽其力,侍候君王,能不顾身家性命;
和朋友交往,言而有信,(这种人)虽然没有上过学,拿今天的话说,即使没有什么文凭,我(子夏)也说他早已有了教养,比那些有才无德的人强得多。
以上是讲德对一个人的重要性。
接下来,孔子又谈了孝,他给孝一个最简单、最朴素的标准:
父在,观其志。
父没,观其行;
三年无改于父之道,可谓孝矣。
怎样尽孝?
其实很简单,这个标准简直另人怀疑:
父母在,不远行,趁他们健在,多陪陪他们,这就足够了,要是父母不在了呢?
就要看这个人的行为,如果仍旧能继承父亲的好思想、好操守,不加以改变,就算尽孝了。
这个标准看似简单,做起来难。
看看过去的那些高高在上的皇帝都很难做到。
凡开国初期,那些冒着枪林弹雨、出生入死打下江山的皇帝往往能勤俭持家、体恤黎民百姓,但没过几代,后面的皇帝从小过惯锦衣玉食的生活,继任后变本加厉,更加骄奢淫逸、糜烂不堪,最后败了家、误了国,被别人改了朝、换了代。
小到一个家也是这样,上辈子辛辛苦苦打拼的家业,只要出了一个纨绔子弟,不消几年,家业就败了个精光。
一代名臣曾国藩总结前人教训,劝戒子孙说:
门户之衰,总由子孙之骄惰;
凡俗之坏,多起于富贵之奢淫。
同时告戒子孙:
克勤克俭,能丰衣足食,就是小康生活。
凡事谨守规模,必不大错;
一生但丰衣足食,便成小康。
凡事谨守规模,说起来容易做起来难,哪个有钱不知道享受呢?
享受起来一定要有个规模、有个度。
那怎样把握这个度呢?
其实,孔子早在年前就给了我们这个答案:
君子食勿求饱,居勿求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。
君子吃饭不要求过饱,居住不求舒适,这看起来有点不近人情,但却符合养生之道,常言说得好:
要想身体健,三分饥和寒。
讲的就是同样道理。
吃饭只吃七分饱,过饱则加重肝脏负担,穿衣和睡觉不要太暖和,才能充分调动我们肌体的御寒能力。
敏于事而慎于言,说工作起来要勤劳敏捷,说话要小心谨慎,同时要就有道而正焉,向有德之人学习,借以改正自己的缺点。
如能做到这些可谓好学也已就算是一个勤奋的人了。
他的一生便可以丰衣足食,必不会铸成大错。
这不正是我们所追求的境界吗?