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只当了八十多天的彭泽县令就挂冠解绶,即日,便解职而归。
从此,他结束了仕隐不定的生活,坚决走了归田的道路。
死后,友人私谥“靖节”,世称“靖节先生”。
东晋最杰出的诗人,他的诗情感真实,诗味醇厚,风格平淡,语言清新自然,质朴、平实、清新、自然。
开创田园诗一派,为古典诗歌开辟了一个新的境界.
陶诗今存125首,多为五言诗。
从内容上可分为饮酒诗、咏怀诗和田园诗三大类。
而田园诗数量最多,成就最高。
《桃花源记》世外桃源:
“夹岸数百步,中无杂树,芳草鲜美,落英缤纷”
“土地平旷,屋舍俨然,有良田美池桑竹之属。
阡陌交通,鸡犬相闻.其中往来种作,男女衣著,悉如外人;
黄发垂髫,并怡然自乐。
”
【创作背景】
公元405年,陶渊明在江西彭泽做县令,不过八十多天,便声称不愿‘为五斗米折腰向乡里小儿’,辞官回家。
陶渊明的这次辞官回家,结束了时隐时仕、身不由己的生活,终老田园。
归来后,作《归园田居》诗一组,共五首,描绘田园风光的美好与农村生活的淳朴可爱,抒发归隐后的愉悦心情。
课本中所选是第一首。
【文本分析】
【题解】
假如你们写一篇作文,题目《归园田居》,你会写哪些方面的内容:
从何而归?
——为何而归?
——归向何处?
——归去如何?
“归园田居”题眼是那个字?
这个标题告诉了我们那些信息?
归
少无适俗韵,性本爱丘山。
误落尘网中,一去三十年。
羁鸟恋旧林,池鱼思故渊。
开荒南野际,守拙归园田。
方宅十余亩,草屋八九间。
榆柳荫后檐,桃李罗堂前。
暧暧远人村,依依墟里烟。
狗吠深巷中,鸡鸣桑树颠。
户庭无尘杂,虚室有余闲。
久在樊笼里,复得返自然。
【从何而归?
】
误落尘网中,一去三十年
久在樊笼里,复得返自然
官场生活-喻——尘网、樊笼——对官场生活的厌恶
“误落尘网中,一去三十年”,是作者对自己整个前半生的摇摆、痴迷表示深沉的忏悔、懊恼。
“三十年”实应为“十三年”夸大了数字,说明了时间之长,痛苦之深。
“尘网”、“樊笼”足见他对勾心斗角、尔虞我诈的官场极端厌恶。
周星驰《大话西游》:
曾经有一段真挚的爱情放在我的面前,我没有珍惜。
直到失去我才追悔莫急。
人世间最痛苦的事情莫过于此,如果上天再给我一次机会的话,我一定会对那个女孩说三个字“我爱你”。
如果一定在这份爱情面前加上一个期限的话,我希望是“一万年”。
【为何而归?
1)少无适俗韵:
性本爱丘山
显示了不同流俗的高尚情操;
表明归隐田园的意向。
2)羁鸟恋旧林,池鱼思故渊。
运用生动形象的比喻,以羁鸟和池鱼自况,说明作者身在官场,而心系田园的心情,表达了作者对田园生活,对自由的向往。
表现诗人厌恶官场生活,渴望摆脱束缚,回归田园的心情。
表现出对田园生活的眷恋、渴望。
【归向何处?
】园田
1)思考:
为什么要守拙?
言外之意是什么?
(保持自己高尚的节操和自由的品性)洁身自好、不与世俗同流合污,固守自己。
2)思考:
诗人如何描写园田?
特点?
感情?
表现手法?
请你用自己的话把诗人笔下的田园生活场景生动地描述出来。
广阔的田园里,立着几间简朴的茅草屋,屋前屋后榆柳成荫,桃李繁茂,多么幽静美丽!
远远望去,朦胧的村庄,袅袅的炊烟,小巷深处不时传来狗叫声,不时能看见鸡追逐着飞上树梢。
在这自由的空间里,我可以悠闲自在地生活着,那是多么惬意啊!
近处:
宅院、草屋、林木,亲切可即
远处:
村落、炊烟,给人以悠长的遐思
色彩:
桃红、柳绿,环境幽雅美丽
声音:
狗吠、鸡鸣,以动衬静,更显宁静、和平
【简朴、恬静、幽雅、空阔、朦胧、祥和】对田园生活的热爱
【融情于景、以动写静、远近结合、以动衬静(反衬)、视听结合、白描】
【白描】
原是中国画的一种技法,指描绘人物和花卉是用墨线勾勒物象,不着颜色,称为“单线平涂”法。
它源于古代的“白描”。
这种绘画手法运用到文章的描写上,就是用不浓丽的形容词和繁复的修辞语,也不精雕细刻,大加渲染,而是抓住描写对象的特征,用准确有力的笔触,简炼的语言,寥寥数笔就写出活生生的形象来,表现出自己对事物的感受。
有真意,去粉饰,少做作,勿卖弄。
4·
【归去如何?
思考:
从中可以见出作者的人格倾向和精神追求是怎样的?
明确:
厌恶官场,热爱田园,安逸、闲适、自由、平静、喜悦、怡然自得,追求精神上的自由和独立!
官场:
黑暗——尘网——厌樊笼——弃
田园:
闲适、幽美——恋——归
【思想情感】
对误入官场的痛心悔恨;
对黑暗官场的鄙弃厌恶
对田园生活的由衷喜爱;
对回归田园的欣喜愉悦
《归园田居》其一主要写诗人摆脱污浊官场来到清新的农村后的自由生活和愉快心情,这种心情用一个词来概括叫做“返璞归真”。
第一是真,做人要真实正直不虚伪,具有人的本性;
第二是朴,处世要朴实,不造作,不追求豪华富贵,而是自由自在潇洒之至。
这是一种与污浊官场生活对立的生活方式,也是历代文人学士所追求的至高至真的境界。
【语言特点】
白描的手法
采用白描手法,简笔勾勒画面,用朴实的语言写景叙事,抒情言志,展现田园生活和农家景象画卷,平中见奇,淡而有味。
可见陶诗平淡自然、毫无斧凿痕迹之风格。
情景交融的表现手法
动静结合的手法
生动形象的比喻
“尘网”、“樊笼”比喻官场,表示对其厌恶
“羁鸟”、“池鱼”自喻,表达渴求摆脱束缚急迫的心境
“旧林”、“故渊”比喻乡土田园生活,表达对其喜爱之情
5·
平浅自然的语言
语言朴素自然,又精炼准确,含义深远。
虽不着意为之,细细品味,又确是浅语蕴深意,常字见真情。
司空图《二十四诗品》中所言:
“俯拾即是,不取诸邻,俱道适往,著手成春”,“不著一字,尽得风流”。
他的语言,正是陶渊明返朴归真情志的体现,是“豪华落尽见真淳”。
【课后作业】
请你以导游的身份,写一篇关于“乐陶陶农庄”的解说词,200字左右。
以“我看五柳先生”为话题写一篇文章,字数300字。
饮酒
结庐在人境,而无车马喧。
问君何能尔,心远地自偏。
采菊东篱下,悠悠见南山。
山气日夕佳,飞鸟相与还。
此中有真意,欲辨已忘言。
【注释】
①《饮酒》共二十首,都是酒后偶然的题咏,不是一时所作。
②人境:
人类聚居的地方。
③日夕:
近黄昏的时候。
④末二句用《庄子》语。
《庄子齐物论》:
“辨也者,有不辨也,大辨不言。
”《庄子》“在意也,得意而忘言。
”诗意是说从大自然的启示,领会到真意,不可言说,也无待言说。
诗歌写的是田园生活的美好和作者对归隐生活的热爱,反映了作者清高的思想和恬静、愉快的心情。
陶渊明的《饮酒》组诗共有20首,这组诗并不是酒后遣兴之作,而是诗人借酒为题,写出对现实的不满和对田园生活的喜爱,是为了在当时十分险恶的环境下借醉酒来逃避迫害。
他在《饮酒》第二十首中写道“但恨多谬误,君当恕罪人”,可见其用心的良苦。
这里选的是其中的第五首。
这首诗以情为主,融情入景,写出了诗人归隐田园后生活悠闲自得的心境。
这首诗的意境可分两层,前四句为一层,写诗人摆脱尘俗烦扰后的感受,表现了诗人鄙弃官场,不与统治者同流合污的思想感情。
后六句为一层,写南山的美好晚景和诗人从中获得的无限乐趣。
表现了诗人热爱田园生活的真情和高洁人格。
“结庐在人境,而无车马喧”,写诗人虽然居住在污浊的人世间,却不受尘俗的烦扰。
“车马喧”,正是官场上你争我夺、互相倾轧、奔走钻营的各种丑态的写照。
但是,陶渊明“结庐的人境”,并不是十分偏僻的地方,怎么会听不到车马的喧闹呢?
诗人好像领会了读者的心理,所以用了一个设问句“问君何能尔”,然后自己回答“心远地自偏”。
只要思想上远离了那些达官贵人们的车马喧嚣,其他方面也自然地与他们没有纠缠了。
这四句,包含着精辟的人生哲理,它告诉我们,人的精神世界,是可以自我净化的,在一定的条件下,只要发挥个人的主观能动性,就可以改变客观环境对自己的影响,到处都可以找到生活的乐趣。
“心远”一词,反映了诗人超尘脱俗,毫无名利之念的精神世界。
“采菊东篱下,悠然见南山”,这是千年以来脍炙人口的名句。
因为有了“心远地自偏”的精神境界,才会悠闲地在篱下采菊,抬头见山,是那样地怡然自得,那样地超凡脱俗!
这两句以客观景物的描写衬托出诗人的闲适心情,“悠然”二字用得很妙,说明诗人所见所感,非有意寻求,而是不期而遇。
苏东坡对这两句颇为称道:
“采菊之次,偶然见山,初不用意,而境与意会,故可喜也。
”“见”字也用得极妙,“见”是无意中的偶见,南山的美景正好与采菊时悠然自得的心境相映衬,合成物我两忘的“无我之境”。
如果用“望”字,便是心中先有南山,才有意去望,成了“有我之境”,就失去了一种忘机的天真意趣。
南山究竟有什么胜景,致使诗人如此赞美呢?
接下去就是“山气日夕佳,飞鸟相与还”,这也是诗人无意中看见的景色,在南山那美好的黄昏景色中,飞鸟结伴飞返山林,万物自由自在,适性而动,正像诗人摆脱官场束缚,悠然自在,诗人在这里悟出了自然界和人生的真谛。
“此中有真意,欲辨已忘言。
”诗人从这大自然的飞鸟、南山、夕阳、秋菊中悟出了什么真意呢?
是万物运转、各得其所的自然法则吗?
是对远古纯朴自足的理想社会的向往吗?
是任其自然的人生哲理吗?
是直率真挚的品格吗?
诗人都没有明确地表示,只是含蓄地提出问题,让读者去思考,而他则“欲辨己忘言”。
如果结合前面“结庐在人境,而无车马喧”来理解,“真意”我们可以理解为人生的真正意义,那就是人生不应该汲汲于名利,不应该被官场的龌龊玷污了自己自然的天性,而应该回到自然中去,去欣赏大自然的无限清新和生机勃勃!
当然,这个“真意”的内涵很大,作者没有全部说出来,也无须说出来,这两句哲理性的小结给读者以言已尽而意无穷的想象余地,令人回味无穷。
全诗以平易朴素的语言写景抒情叙理,形式和内容达到高度的统一,无论是写南山傍晚美景,还是或抒归隐的悠然自得之情,或叙田居的怡然之乐,或道人生之真意,都既富于情趣,又饶有理趣。
如“采菊东篱下,悠然见南山”、“山气日夕佳,飞鸟相与还”,那样景、情、理交融于一体的名句不用说,就是“问君何能尔?
心远地自偏”,“此中有真意,欲群已忘言”这样的句子,虽出语平淡,朴素自然,却也寄情深长,托意高远,蕴理隽永,耐人咀嚼,有无穷的理趣和情趣。
【译文】
我家建在众人聚居繁华道,可从没有烦神应酬车马喧闹。
要问我怎能如此超凡洒脱,心灵避离尘俗自然幽静远邈。
东墙下采撷清菊心情徜徉,猛然抬头喜见南山胜景绝妙。
暮色中缕缕彩雾萦绕升腾,结队的鸟儿回翔远山的怀抱。
南山仰止啊,这有人生的真义,我该怎样表达内心中的深奥!
生活在人间,却没有车马的嚣喧。
你问我何能如此,心灵清远,地自静偏。
采摘菊花在东篱之下,悠然间,那远处的南山映人眼帘。
山气氤氲,夕阳西落,傍晚的景色真好,更兼有飞鸟,结着伴儿归还。
这其中有多少滋味要表达,欲要说明,却又忘记了语言。
陶渊明生平见:
好读书,不求甚解,每有会意,便欣然忘食。
《饮酒》组诗共二十首,此为第五首。
前有小序,说明全是醉后的作品,不是一时所写,并无内在联系,兴至挥毫,独立成篇。
这首主要表现隐居生活的情趣,于劳动之余,饮酒致醉之后,在晚霞的辉映之下,在山岚的笼罩中,采菊东篱,遥望南山,此时情味,何其深永!
陶诗的一大特色就是朴厚,感觉和情理浑然一体,不可分割。
他常常用“忘言”“忘怀”等词语阻断对情理规律的探索和揭示,这或者就是诗歌回归自然的一种表现。
这首《饮酒》诗,对后世影响很大:
孟浩然的《过故人庄》,李清照的《醉花阴》等名篇都有此诗的影子。
本篇是《饮酒》二十首中的第五首。
诗歌的主旨是展示诗人运用魏晋玄学“得意忘象”之说领悟“真意”的思维过程,富于理趣。
然而,它不是枯燥乏味的哲理演绎。
诗中写了悠然自得的情,也写了幽美淡远的景,在情景交融的境界中含蓄着万物各得其所、委运任化的哲理;
这哲理又被诗人提炼、浓缩到“心远地自偏”、“此中有真意”等警句,给读者以理性启示,整首诗的韵调也更显得隽秀深长。
宋代朱熹说:
“晋宋人物,虽曰尚清高,然个个要官职,这边一面清谈,那边一面招权纳货。
陶渊明真个能不要,此所以高于晋宋人物。
”这首诗正刻画了诗的不同流俗的精神风貌。
他不象一般隐士那样标榜超尘出世,而是“结庐在人境”;
他置身“人境”,却能做到“无车马喧”,不染世俗之事。
原因何在?
诗人意味深长地说:
“心远地自偏”。
心静,境自静。
无求名求利之心,即使身居闹市,也宛如在山。
这深刻的道理被诗人平淡地说出,亲切感人。
诗歌巧妙地运用了象征手法。
“鸟倦飞而知还”,那只在晚照中翩然归来的鸟和那个悠然见山的人,心神契合,仿佛都在这幽静的山林中找到了自己的归宿。
“结庐在人境,而无车马喧。
问君何能尔?
心远地自偏。
”何等的坦荡和自然!
愤世嫉俗、心志高洁的陶渊明,并没有像历史上许多因不满现状、逃避现实的人士一样,归隐山林,过着与世隔绝的生活,而是选择了另外一条路,就是弃官不弃世。
人活在世上,真的能超脱现实,不受时空的限制吗?
陶渊明没有去深究这一点,但他相信,真正的隐居是一种心灵之隐。
心若“远”,即使身居闹市,亦不会为车马之喧哗、人事之繁琐所牵役。
“大隐隐于市”,正是这个道理。
真正透悟明了的陶渊明,在喧闹的尘世里执守一方清净,坚信只要“心远”,就能远离世俗,独享自然的快乐。
我由此而想起一句俗语:
“酒肉穿肠过,佛祖心中留”,同样的坦荡,同样的不为外物和形式所拘,这种境界,缘于心灵真正的叛依和透悟。
严羽在《沧浪诗话》的《诗辩》里说:
“诗者,吟咏性情也……故其妙处,透彻玲珑,不可凑泊,如空中之音,相中之色,水中之月,镜中之像,言有尽而意无穷”。
“采菊东篱下,悠然见南山”,这一传诵千古的佳话,其妙处正在于“言有尽而意无穷”。
“采菊”、“见南山”,普通的景象,却蕴意深远。
南山美吗,南山奇吗?
见之如何,不见之又如何?
此刻的陶渊明,其用意并不在“南山”本身,他所惊叹的是这“南山”竟于他浑然不觉中“闯”了进来,在眼中,在心里。
“见”,非望也,乃无意为之;
“见”,亦非纯粹的“看见”,乃感受也。
在不经意间感受到一座普通的山的存在,这是怎样的一种境界啊!
旁无杂念,只和大自然息息相通;
心无它求,只和大自然融为一体。
“南山”,只是陶渊明表达其恬淡自如、怡然自得心态的引借。
诗言“南山”,“意”却在“南山”之外。
司空图在二十四《诗品》的《含蓄》一篇中说:
“不着一字,尽得风流。
”对于所要表达的意,不着一字,却在所描绘的景物中隐隐的显露出来。
这就是意境。
陶渊明没有刻意去营造意境,意境也非刻意就能获得的。
陶渊明的意境,缘于他真实的内心感受。
“山气日夕佳,飞鸟相与还。
”看夕阳西下,看倦鸟归家,陶渊明真的在赏景吗?
不然,他更多的是在感受,感受黄昏的祥和,感受大自然朴实纯粹的快乐。
自然,不正是曾展转官场、涉足世俗的陶渊明,在几经反复后,终于找到的精神家园吗?
勤奋地劳作、塌实地生活,享受自然的快乐,这就是陶渊明所澈悟的人生真谛。
“此中有真意,欲辩已忘言。
”,人生的真意,岂是三言两语就能概括的,不能言说,也无法言说。
在“真意”面前,“言”是那样的浅白无力。
聪明透悟的陶渊明,借言引意,“函缅邈于尺素,吐滂沛乎寸心”(陆机《文赋》)。
皎然的《诗式》里讲《取境》:
“但见情性,不讲文字。
”你永远无法从《饮酒》(其五)纯粹的字句意义上捕捉到诗人真实的情意,因为诗人的情性,诗人不经意间营造的意境,已融化渗透在整首诗的浑然一体中,仿佛有一种淡雅、高洁的气韵,在字里行间流动,流过诗人的心,流过诗人的言,流进我们的心里。
”,以具体的生活体验,用一问一答的形式,揭示出一种具有普遍意义的、很有理趣的生活现象——“心远地自偏”。
“采菊”四句,即由“心远地自偏”生出,言东篱采菊,在无意中偶然得见南山,于是目注心摇,又为南山傍晚时出现的绚丽景色所吸引。
结庐人境,而采菊东篱;
身在东篱,而又神驰南山,全篇主旨总在显示“心远”二字。
最后两句所说的“真意”在此,“忘言”亦在此。
所谓“真意”,其实就是这种“心运”所带来的任真自得的生活意趣;
所谓“忘言”,就是在陶渊明看来,世间总有那么一些趋炎附势,同流合污的人是无法体验到这种生活理趣的!
一幅田园生活画卷,一段人生悠然意境。
我,生在农村,长在县城,儿时的田园生活抚育了我。
一段山、一条河、一座房、一棵树,都深深的留在心里。
这些年来经常在想,何时才能回到儿时的生活。
苦于生活,疲于奔波,自已在社会的大染缸里成了五花八门的色彩,可还要竭尽全力的染。
有道是,佛教诗云:
心是菩提树,身如明镜台,明镜本清净,何处染尘埃。
时光流逝,一去不返,唯一能留住的就是我们这些同学的感情。
不觉间,到了县城,面对城市,又要戴上面具了。
“问君何能尔?
心远地自偏”,一语把这种心境的原因道破。
陶潜对禅机悟透颇深,乃至使这首诗的艺术境界产生空灵之感,使人身临其境,若在仙界上,不在五行中。
“采菊东篱下,悠然见南山”,“此中有真意,欲辩已忘言”。
就是因为陶渊明已经厌恶了尘世的是是非非,才淡然地投入到没有是非计较的大自然的怀抱,并从中找到了人生的真趣。
他在静谧的“东篱下”感慨道,“久在樊笼里,复得返自然”,“觉今是而昨非”!
人一旦认识到了非,就应该坚决地从心里把它消除掉。
一留下来,哪怕是丝毫的余烬都会有死灰复燃的可能。
而且,那种性情与心灵深处的牵挂,也会影响已经和稳的心绪。
正因为这样,陶渊明归隐之后,就再也没有出仕做官。
“结庐在人境,而无车马喧。
问君何能尔,心远地自偏!
”陶渊明比我们高明得多。
当然,陶公认为“觉今是而昨非”,并没有把今日之是当做多么了不起的事情,进而在心里执拗地自我欣赏。
他并非纵情山水以泄郁怀,他所做的一切,只不过是自然的选择,认为他本来就该这样。
对于他来说,这样的生活,只是意味着一种人生本来就该具有的悠远乐趣。
而且,对于这种乐趣的享受和体味,不受恼人的欲望的支配。
如果不是这样,陶渊明也就不会坦然而闲静地终老林泉了。
过去许多年,徒步走过很多河流,乡村,以及这座城市的所有优雅幽静处,唯独没有像今天这样满世界的走街串巷。
因为,我总以为,安静优雅的地方才有利于沉淀和思考;
街面上车来人往,红尘滚滚,只会使人心浮气躁,随波逐流。
所以,对于街市,我总没有感情,没有感觉。
但是,现在看来,情况并不是那样。
静与不静,关键在你自己,关键在你那颗变动不居的心。
陶渊明早就悟出来了,所以他写道:
心远地自偏……我一边走,一边看,一边这么信马由缰地想,心境竟然异常的平静,眼睛,脚和心,都自由自在于有意无意之间。
“心远地自偏”这样的境界岂又是凡俗的我所能企及的,就算坐拥菊花,面对南山,我就能如闲云野鹤般超凡超俗吗?
就能摆脱人世间的种种束缚吗?
就能视名利为过眼云烟吗?
因为不能,所以才更向往,于是也只有在心底里为自己建设一个世外南山。
一个人要真正诗意地生活,首先应当是人内心的和谐。
“结庐在人境,而无车马喧,问君何能尔,心远地自偏”,也只有像陶渊明那样“少无适俗韵,性本爱丘山”的人才能做到。
不除去心中的种种杂芜,整天淹没在无止境的欲望之中,挣扎在名利得失之间,心烦气躁,惴惴不安,自身的矛盾都调和不了,怎么可能诗意地生活呢?
!
“结庐在人境,而无车马喧,问君何能尔?
”最妙的是“心远地自偏”,俨然“佛在心中,不必问佛”了。
能够这样充满自信地把握自己,从万丈红尘当中脱俗而出,又常常向自己的内心发问,从而享受必要的孤独与寂寞的人,当是一个大智的人,也自是一个富有尊严的人。
我等平凡人,少有如许定力,但还是应该经常放下手中各类俗事,将影响自己心灵澄澈的欲望不断驱赶出去,可以在倾听花开草落的声音里感受生命的庄严,可以在潮涨潮落的海浪里思考自身的渺小与可笑。
这样行走在人生路上,当不盲目,当不糊涂,也就能够坦然地面对每天的日出日落,也就能够体味人生的美妙,也就能够做到心中无悲无喜,眼中无仇无恨;
如此行走,小人式的“常戚戚”又在何处安身?
真的愿意深夜读读古诗,与古人干净的灵魂相触,从而拂平心灵的躁动,享受人生真正的乐趣。
一杯明澈的香茗也会散发着澎湃的气息,一个宁静的小城竟然有着太多的激荡……
曾经以为“结庐在人境,而无车马喧。
心远地自偏”诠释了人生的最高境界,不曾想苏轼“大江东去,浪淘尽”的气势,李白“天生我材必有用,千金散尽还复来”的豪情,范仲淹“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的襟怀,顾炎武“天下兴亡,匹夫有责”的热肠,也都是对“安静”的别样诠释。
其实,真正的安静不在外部环境,不在其表现形式。
静,就在心中。
【大隐隐于朝中隐隐于市小隐隐于野】
这句话自古流传很广,有很多版本,如:
“小隐隐于野,中隐隐于市,大隐隐于朝。
”;
“小隐在山林,大隐于市朝。
”等,说的都是一个意思:
那些所谓的隐士看破红尘隐居于山林是只是形式上的“隐”而已,而真正达到物我两忘的心境,反而能在最世俗的市朝中排除嘈杂的干扰,自得其乐,因此他们隐居于市朝才是心灵上真正的升华所在。
有能力的人希望依赖周围的环境忘却世事,沉湎于桃源世外,这是指小隐。
真正有能力的人却是匿于市井之中,那里才是藏龙卧虎之地,这是指中隐。
只有顶尖的人才会隐身于朝野之中,他们虽处于喧嚣的时政,却能大智若愚、淡然处之,这才是真正的隐者。
其出处好似为:
老子有“大隐隐于朝,中隐隐于市,小隐隐于野。
”之说。
另外查了一下,也有一说为“大隐隐于市”,典出《文选》晋代王康琚之《反招隐诗》:
“小隐隐陵薮,大隐隐朝市。
伯夷窜首阳,老聃伏柱史。
”这似乎是最有出处的解释。
西汉名臣东方朔是当之无愧的杰出人才,在伟大而专制的年代里,他学会了如何调节个人与社会的紧张关系,学会了如何最大限度地用知识换取物质利益,并学会了用这些东西去换取其他方面的享受。
因此,他看透了做官的虚妄,看透了金钱的虚妄,看透了知识的虚妄,看透了人生的虚妄,于是,他利用虚妄的知识,换取虚妄的官职,换取虚妄的金钱,再用金钱换取实实在在的肉体享受,以此度过虚妄的人生。
大隐隐于朝,这是后人经常挂在嘴边的一句话,但真正对这话拥有完整知识产权的也是东方朔,他将隐居行为结合社会现状做了现实意义上的延伸。
东方朔习惯于以自己的奇怪的行为方式给大家惊喜。
由于武帝时常下诏赐他御前用饭。
饭后,他便把剩下的肉全都揣在怀里带走,把衣服都弄脏了。
皇上屡次赐给他绸绢,他都是肩挑手提地拿走。
然后,他就用这些赐来的钱财绸绢,娶长安城中年轻漂亮的少女为妻。
然而,他又是一个喜新厌旧的人,娶来的美女他最多保持一年的兴趣和“性“趣