《大学》全文及解释.docx
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《大学》全文及解释
《大学》全文及解释
【原文】
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
物有本末,事有终始。
知所先后,则近道矣。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,在于使人弃旧图新,在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝末,每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理,就接近事物发展的规律了。
【原文】
古之欲明明德于天下者,先治其国。
欲治其国者,先齐其家。
欲齐其家者,先修其身。
欲修其身者,先正其心。
欲正其心者,先诚其意。
欲诚其意者,先致其知;致知在格物。
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
【译文】
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人,先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家,先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族,先要修养自身的品性;要想修养自身的品性,先要端正自己的心思;要想端正自己的心思,先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识,研究后才能获得知识;获得知识后意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。
【原文】
自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者,否矣。
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!
【译文】
上自国家君王,下至平民百姓,人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了,家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急、本末倒置却想做好事情,这也同样是不可能的!
【原文】
《康诰》曰:
“克明德。
”《太甲》曰:
“顾是天之明命。
”《帝典》曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新,又日新。
”《康诰》曰:
“作新民。
”《诗》曰:
“周虽旧邦,其命维新。
”是故君子无所不用其极。
【译文】
《康诰》说:
“能够弘扬光明的品德。
”《太甲》说:
“念念不忘这上天赋予的光明禀性。
”《尧典》说:
“能够弘扬崇高的品德。
”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在浴盆上的箴言说:
“如果能够有一天自新,就应保持天天自新,永远不断自新。
”《康诰》中说:
“鼓励人们弃旧图新。
”《诗经》中说:
“周朝虽然是古老的国家,但却禀受了天命,自我更新。
”所以,品德高尚的人无处不追求完善。
【原文】
《诗》云:
“邦畿千里,惟民所止。
”《诗》云:
“缗蛮黄鸟,止于丘隅。
”子曰:
“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?
”
《诗》云:
“穆穆文王,於缉熙敬止!
”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
【译文】
《诗经》说:
“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。
”《诗经》又说:
“‘缗蛮’叫着的黄鸟,栖息在山丘的角落上。
”孔子说:
“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还能不如一只鸟儿吗?
”
《诗经》说:
“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。
”做国君的,要做到仁义;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。
【原文】
《诗》云:
“瞻彼淇澳,绿竹猗猗。
有斐君子,如切如磋,如琢如磨。
瑟兮兮,赫兮喧兮。
有斐君子,终不可兮!
”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威仪也;“有斐君子,终不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
【译文】
《诗经》说:
“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。
有一位文质彬彬的君子,研究学问像加工骨器一样,不断切磋;修炼自己像打磨美玉,反复琢磨。
他庄重而开朗,仪表堂堂。
这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!
”这里所说的“像加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“像打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常庄重;说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!
”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。
【原文】
《康诰》曰:
“克明德。
”《太甲》曰:
“顾是天之明命。
”《帝典》曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新,又日新。
”《康诰》曰:
“作新民。
”《诗》曰:
“周虽旧邦,其命维新。
”是故君子无所不用其极。
【译文】
《康诰》说:
“能够弘扬光明的品德。
”《太甲》说:
“念念不忘这上天赋予的光明禀性。
”《尧典》说:
“能够弘扬崇高的品德。
”这些都是说要自己弘扬光明正大的品德。
商汤王刻在浴盆上的箴言说:
“如果能够有一天自新,就应保持天天自新,永远不断自新。
”《康诰》中说:
“鼓励人们弃旧图新。
”《诗经》中说:
“周朝虽然是古老的国家,但却禀受了天命,自我更新。
”所以,品德高尚的人无处不追求完善。
【原文】
《诗》云:
“邦畿千里,惟民所止。
”《诗》云:
“缗蛮黄鸟,止于丘隅。
”子曰:
“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎?
”
《诗》云:
“穆穆文王,於缉熙敬止!
”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
【译文】
《诗经》说:
“京城及其周围,都是老百姓向往的地方。
”《诗经》又说:
“‘缗蛮’叫着的黄鸟,栖息在山丘的角落上。
”孔子说:
“连黄鸟都知道它该栖息在什么地方,难道人还能不如一只鸟儿吗?
”
《诗经》说:
“品德高尚的文王啊,为人光明磊落,做事始终庄重谨慎。
”做国君的,要做到仁义;做臣子的,要做到恭敬;做子女的,要做到孝顺;做父亲的,要做到慈爱;与他人交往,要做到讲信用。
【原文】
《诗》云:
“瞻彼淇澳,绿竹猗猗。
有斐君子,如切如磋,如琢如磨。
瑟兮兮,赫兮喧兮。
有斐君子,终不可兮!
”“如切如磋”者,道学也;“如琢如磨”者,自修也;“瑟兮兮”者,恂栗也;“赫兮喧兮”者,威仪也;“有斐君子,终不可兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
【译文】
《诗经》说:
“看那淇水弯弯的岸边,嫩绿的竹子郁郁葱葱。
有一位文质彬彬的君子,研究学问像加工骨器一样,不断切磋;修炼自己像打磨美玉,反复琢磨。
他庄重而开朗,仪表堂堂。
这样的一个文质彬彬的君子,真是令人难忘啊!
”这里所说的“像加工骨器,不断切磋”,是指做学问的态度;这里所说的“像打磨美玉,反复琢磨”,是指自我修炼的精神;说他“庄重而开朗”,是指他内心谨慎而有所戒惧;说他“仪表堂堂”,是指他非常庄重;说“这样一个文质彬彬的君子,可真是令人难忘啊!
”是指由于他品德非常高尚,达到了最完善的境界,所以使人难以忘怀。
【原文】
《诗》云:
“於戏!
前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲;小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
【译文】
《诗经》说:
“啊呀,前代的君王真使人难忘啊!
”这是因为君主贵族们能够以前代的君王为榜样,尊重贤人,亲近亲族,一般平民百姓也都蒙受恩泽,享受安乐,获得利益。
所以,虽然前代君王已经去世,但人们是永远不会忘记他们的。
【原文】
子曰:
“听讼,吾犹人也。
必也使无讼乎!
”无情者不得尽其辞,大畏民志,此谓知本。
所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。
盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。
是以《大学》始教,必始学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。
至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。
此谓物格,此谓知之至也。
【译文】
孔子说:
“审理诉讼案子,我也和别人一样,目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语,以大德使人心畏服,这就叫做懂得了根本的道理。
说获得知识的途径在于认识、研究万事万物,是指要想获得知识,就必须接触事物而彻底研究它的原理。
人的心灵都具有认识能力,而天下万事万物都总有一定的原理。
只不过因为这些原理还没有被彻底认识。
所以使知识显得很有局限。
因此,《大学》一开始就教学习的人接触天下万事万物,用自己已有的知识去进一步探究,以彻底认识万事万物的原理。
经过长期用功,总有一天会豁然贯通,到那时,万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚,而自己内心的一切认识能力都得到淋漓尽致的发挥,再也没有蔽塞。
这就叫万事万物被认识、研究了,这就叫知识达到顶点了。
【原文】
所谓诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
故君子必慎其独也!
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善。
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣?
此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。
【译文】
使意念真诚的意思是说,不要自己欺骗自己。
要像厌恶腐臭的气味一样,要像喜爱美丽的女人一样,这样才叫心安理得。
所以,品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。
品德低下的人在私下里无恶不作,一见到品德高尚的人便躲躲闪闪,掩盖自己所做的坏事而自吹自擂。
殊不知,别人看他们,就像能看见他们的心肺肝脏一样清楚,这样做有什么用呢?
这就叫做内心的真实一定会表现到外表上来。
所以,品德高尚的人在一个人独处的时候一定要谨慎小心。
【原文】
所谓修身在正其心者,身有所忿,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者,人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!
故谚有之曰:
“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。
”此谓身不修,不可以齐其家。
【译文】
之所以说修养自身的品性要先端正自己的心思,是因为心有愤怒就不能够端正,心有恐惧就不能够端正,心有喜好就不能够端正,心有忧虑就不能够端正。
心思不端正就像心不在自己身上一样:
虽然在看,但却像没有看见一样;虽然在听,但却像没有听见一样;虽然在吃东西,但却一点也不知道是什么滋味。
所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。
之所以说管理好家庭和家族要先修养自身,是因为人们对于自己亲爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有偏见;对于自己敬畏的人会有偏向;对于自己同情的人会有偏心;对于自己轻视的人会有偏意。
因此,世上很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点,厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说:
“人都不知道自己孩子的缺点,人都不满足自己庄稼的茁壮。
”这就是不修养自身就不能管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。
《诗》云:
“桃之夭夭,其叶蓁蓁。
之子于归,宜其家人。
”宜其家人,而后可以教国人。
《诗》云:
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟,而后可以教国人。
《诗》云:
“其仪不忒,正是四国。
”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
此谓治国,在齐其家。
【译文】
之所以说治理国家必须先管理好自己的家庭和家族,是因为不能管教好家人还能管教好别人,是没有的事。
所以,有修养的人在家里就受到了治理国家方面的教育:
对父母的孝顺可以用于侍奉君主,对兄长的恭敬可以用于侍奉官长,对子女的慈爱可以用于统治民众。
《诗经》说:
“桃花鲜美,树叶茂密,这个姑娘出嫁了,让全家人都和睦。
”让全家人都和睦,然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说:
“兄弟和睦。
”兄弟和睦了,然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说:
“容貌举止庄重严肃,成为四方国家的表率。
”只有当一个人无论是作为父亲、儿子,还是兄长、弟弟时都值得人效法时,老百姓才会去效法他。
这就是要治理国家必须先管理好家庭和家族的道理。
【原文】
所谓平天下在治其国者,上老老,而民兴孝,上长长,而民兴弟,上恤孤,而民不倍。
是以君子有矩之道也。
【译文】
之所以说平定天下要治理好自己的国家,是因为,在上位的人尊敬老人,老百姓就会孝顺自己的父母,在上位的人尊重长辈,老百姓就会尊重自己的兄长;在上位的人体恤救济孤儿,老百姓也会同样跟着去做。
所以,品德高尚的人总是实行以身作则,推己及人的“矩之道”。
【原文】
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。
此之谓矩之道。
【译文】
如果厌恶上司对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为,就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左边的人对你的某种行为,就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做“矩之道”。
【原文】
《诗》云:
“乐只君子,民之父母。
”民之所好好之,民之所恶恶之。
此之谓民之父母。
《诗》云:
“节彼南山,维石岩岩。
赫赫师尹,民具尔瞻。
”有国者不可以不慎。
辟,则为天下矣。
《诗》云:
“殷之未丧师,克配上帝。
仪监于殷,峻命不易。
”道得众则得国,失众则失国。
【译文】
《诗经》说:
“使人心悦诚服的国君啊,是老百姓的父母。
”老百姓喜欢的他也喜欢,老百姓厌恶的他也厌恶,这样的国君就可以说是老百姓的父母了。
《诗经》说:
“巍峨的南山啊,岩石耸立。
显赫的尹太师啊,百姓都仰重着你。
”统治国家的人不可不谨慎。
稍有偏颇,就会被天下人推翻。
《诗经》说:
“殷朝没有丧失民心的时候,还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个借鉴吧,守住天命并不是一件容易的事。
”这就是说,得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。
【原文】
是故君子先慎乎德。
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
德者,本也;财者,末也。
外本内末,争民施夺。
是故财聚则民散,财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
【译文】
所以,品德高尚的人首先注重修养德行。
有德行才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给使用,德是根本,财是枝末。
假如把根本当成了外在的东西,却把枝末当成了内在的根本,那就会和老百姓争夺利益。
所以,君王聚财敛货,民心就会失散;君王散财于民,民心就会聚在一起。
这正如你说话不讲道理,人家也会用不讲道理的话来回答你;财货来路不明不白,总有一天也会不明不白地失去。
原文】
《康诰》曰:
“惟命不于常。
”道善则得之,不善则失之矣。
《楚书》曰:
“楚国无以为宝,惟善以为宝。
”舅犯曰:
“亡人无以为宝,仁亲以为宝。
”
【译文】
《康诰》说:
“天道命是不会始终如一的。
”这就是说,行善道便会得到天命,不行善便会失去天命。
《楚书》说:
“楚国没有什么是宝,只是把善当作宝。
”舅犯说:
“流亡在外的人没有什么是宝,只是把仁爱当作宝。
”
【原文】
《秦誓》曰:
“若有一个臣,断断兮,无他技,其心休休焉,其如有容焉。
人之有技,若己有之。
人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!
人之有技,疾以恶之。
人之彦圣,而违之俾不通,不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!
”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人,能恶人。
【译文】
《秦誓》说:
“如果有这样一位大臣,忠诚老实,虽然没有什么特别的本领,但他心胸宽广,有容人的肚量。
别人有本领,就如同他自己有一样;别人德才兼备,他心悦诚服,不只是在口头上表示,而是打心眼里赞赏。
用这种人,是可以保护我的子孙和百姓的,是可以为他们造福的啊!
相反,如果别人有本领,他就妒忌、厌恶;别人德才兼备,他便想方设法压制、排挤,无论如何容忍不得。
用这种人,不仅不能保护我的子孙和百姓,而且可以说是危险得很!
”因此,有仁德的人会把这种容不得人的人流放,把他们驱逐到边远的四夷之地去,不让他们同住在国中。
这说明,有仁德的人爱憎分明
【原文】
见贤而不能举,举而不能先,命也。
见不善而不能退,退而不能远,过也。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。
是故君子有大道:
必忠信以得之,骄泰以失之。
【译文】
发现贤才而不能选拔,选拔了而不能重用,这是轻慢;发现恶人而不能罢免,罢免了而不能把他驱逐得远远的,这是过错。
喜欢众人所厌恶的,厌恶众人所喜欢的,这是违背人的本性,灾难必定要落到自己身上。
所以,君子要有正确的原则:
一定要通过忠诚信义去获得一切,而骄奢放纵便会失去一切。
【原文】
生财有大道:
生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣!
仁者以财发身,不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。
【译文】
生产财富也有正确的途径:
生产财富的人多,消费财富的人少;生产财富的人勤奋,消费财富的人节省,这样,财富便会经常充足。
仁爱的人以财富来修养自身的德行,不仁的人不惜以生命为代价去敛钱发财。
没有在上位的人喜好仁德,而在下位的人却不喜好忠义的;没有喜好忠义而做事却做不成的;没有不把国库里的财物不当做自己的财富来爱惜的。
【译文】
孟献子说:
“养了四匹马拉车的士大夫之家,就不需再去养鸡养猪;祭祀用冰的卿大夫家,就不要再去养牛养羊;拥有一百辆兵车的诸侯之家,就不要去收留搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣,不如有偷盗东西的家臣。
”这意思是说,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货,这必然是有小人在诱导,而那国君还以为这些小人是好人,让他们去处理国家大事,结果是天灾人祸一齐降临。
这时虽有贤能的人,却也没有办法挽救了。
所以,一个国家不应该以财货为利益,而应该以仁义为利益。
【原文】孟献子曰:
“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
”此谓国不以利为利,以义为利也。
长国家而务财用者,必自小人矣。
彼为善之,小人之使为国家,灾害并至。
虽有善者,亦无如之何矣!
此谓国不以利为利,以义为利也。
《大学》原为《礼记》第四十二篇。
宋朝程颢、程颐兄弟把它从《礼记》中抽出,编次章句。
朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》合编注释,称为《四书》,从此《大学》成为儒家经典。
原文
大学之道,在明明德,在亲民,在止于至善。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
物有本末,事有终始。
知所先后,则近道矣。
古之欲明明德于天下者,先治其国。
欲治其国者,先齐其家。
欲齐其家者,先修其身。
欲修其身者,先正其心。
欲正其心者,先诚其意。
欲诚其意者,先致其知。
致知在格物。
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。
自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本,其本乱而末治者否矣。
其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也。
此谓知本,此谓知之至也。
所谓诚其意者,毋自欺也。
如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,掩其不善而著其善。
人之视己,如见其肺肝然,则何益矣!
此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。
曾子曰:
“十目所视,十手所指,其严乎!
”
富润屋,德润身,心广体胖,故君子必诚其意。
《诗》云:
“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。
有斐君子,如切如磋,如琢如磨。
瑟兮僴兮,赫兮暄兮。
有斐君子,终不可喧兮!
”“如切如磋”者,道学也。
“如琢如磨”者,自修也。
“瑟兮僴兮”者,恂栗也。
“赫兮喧兮”者,威仪也。
“有斐君子,终不可喧兮”者,道盛德至善,民之不能忘也。
《诗》云:
“于戏前王不忘!
”
君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。
《康诰》曰:
“克明德。
”《大甲》曰:
“顾湜天之明命。
”《帝典》曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
汤之《盘铭》曰:
“苟日新,日日新,又日新。
”《康诰》曰:
“作新民。
”《诗》曰:
“周虽旧邦,其命惟新。
”是故君子无所不用其极。
《诗》云:
“邦畿千里,惟民所止。
”《诗》云:
“缗蛮黄鸟,止于丘隅。
”子曰:
“于止,知其所止。
可以人而不如鸟乎?
”《诗》云:
“穆穆文王,于缉熙敬止!
”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。
子曰:
“听讼,吾犹人也。
必也使无讼乎!
”无情者不得尽其辞,大畏民志。
此谓知本。
所谓修身在正其心者:
身有所忿,则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。
心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。
此谓修身在正其心。
所谓齐其家在修其身者:
人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣。
故谚有之曰:
“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。
”此谓身不修不可以齐其家。
所谓治国必先齐其家者,其家不可教而能教人者,无之,故君子不出家而成教于国。
孝者,所以事君也;悌者,所以事长也;慈者,所以使众也。
《康诰》曰:
“如保赤子。
”心诚求之,虽不中不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱。
其机如此,此谓一言偾事,一人定国。
尧、舜率天下以仁,而民从之。
桀、纣率天下以暴,而民从之。
其所令反其所好,而民不从。
是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。
所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云:
“桃之夭夭,其叶蓁蓁。
之子于归,宜其家人。
”宜其家人,而后可以教国人。
《诗》云:
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟,而后可以教国人。
《诗》云:
“其仪不忒,正是四国。
”其为父子兄弟足法,而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
所谓平天下在治其国者,上老老而民兴孝,上长长而民兴悌,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。
所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右。
此之谓絜矩之道。
《诗》云:
“乐只君子,民之父母。
”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。
《诗》云:
“节彼南山,维石岩岩。
赫赫师尹,民具尔瞻。
”有国者不可以不慎,辟则为无下僇矣。
《诗》云:
“殷之未丧师,克配上帝。
仪监于殷,峻命不易。
”道得众则得国,失众则失国。
是故君子先慎乎德。
有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。
德者本也,财者末也。
外本内末,争民施夺。
是故财聚则民散,财散则民聚。
是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。
《康诰》曰:
“惟命不于常。
”道善则得之,不善则失之矣。
《楚书》曰:
“楚国无以为宝,惟善以为宝。
”舅犯曰:
“亡人无以为宝,仁亲以为宝。
”
《秦誓》曰:
“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。
人之有技,若己有之;人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出。
实能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉!
人之有技,娼疾以恶之;人之彦圣,而违之俾不通。
实不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉!
”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人,能恶人。
见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。
好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,灾必逮夫身。
是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。
生财有大道。
生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。
仁者以财发身,不仁者以身发财。
未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。
孟献子曰:
“畜马乘,不察于鸡豚;伐冰之家,不畜牛羊;百乘之家,不畜聚敛之臣。
与其有聚敛之臣,宁有盗臣。
”此谓国不以利为利,以义为利也。
长国家而务财用者,必自小人矣。
彼为善之,小人之使为国家,灾害并至;虽有善者,亦无如之何矣!
此谓国不以利为利,以义为利也。
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大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德,