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同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
求而得之，必有失焉;
为而成之，必有败焉。
爱无偏私，亦有不济;
名虽美甚，伪亦必生。
仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。
弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
是故，大音希声，大象无形，道隐无名。
无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。
人之生也柔弱，其死也坚强;
万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
强大处下，柔弱处上。
大成若缺，其用不弊;
大盈若冲，其用不穷。
因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。
为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。
图难于其易，为大于其细。
合抱之木，生于毫末;
九层之台，起于垒土;
千里之行，始于足下。
慎终如始，则无败事。
知人者智，未若自知者明;
胜人者有力，未若自胜者强。
强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。
是故，不出户，知天下;
不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。
万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。
天下有始，以为天下母。
天下不足贵，贵在其母。
四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。
物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。
形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。
孰为此者天地。
天地亦不能久。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;
恍兮忽兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。
处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;
是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。
神无所加，则不知神之为神。
是故，道大，天大，地大，人亦大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
道德经应该说分红上下两部，上部道，下部德。
（长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德）
依照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意义，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，能够说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意义就是，万物都是逐渐生长，但是“物壮则老”，便要慢慢消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是论述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?
我们就不难晓得。
其实老子写道德经的偏重点便是落在下部德经上面。
老子读后感2
《老子》又称道德经，它的作者是我国古代伟大思想家—老子。
《老子》一书流传到今天已有两千多年，两千多年来人们对它的学习和研究，想必也是不计其数了。
那么，为什么老子一书历经两千多年仍有如此多的人去学习，并且一代代地流传下去呢?
其原因之一，当然是其内容所富含的哲理性以及其思想的重要性了。
有人认为它是东方文化的代表，中国哲学的主根;
有人认为它是一本讲政治谋略的兵书;
也有人认为它是一篇长篇哲理诗;
而在我看来，它是一本生活百科全书，当中的内容既易读懂又耐人寻味;
既富含哲理，又贴近生活，不同的人读会有不同的感受和收获。
《老子》这本书中有太多太多的智慧，仅凭字面上的理解和阅读是完全不够的，必须得要更深入的研读，才能体会和感受其真正的含义。
《老子》一书中，对我感触最深的一句话是：
“有所为而有所不为。
”其意思是：
君子做人做事，知道哪些事可以做，哪些事不可以做，当知道了解某件事可以做才去做，知道某件事不能做就不去做。
而我的理解很简单，“有所为”就是有所作为;
“有所不为”是有时候需要放弃。
比如，可望而不可即的事情固然可以去想，但是一定不要去做;
想做而又力不从心的事最好不要做，这也是一种智慧。
所以鸡蛋碰石头的事就应该绕开，应提高眼力，看出美丽面纱下的危险，不为其表象所迷惑。
“有所为”，是人生的希望所在，有了这种希望，再难的路我们也会奋勇前进;
“有所不为”，不是为自己什么也不做而找借口，也不是为自己没做出什么成绩而找托词，更不是为自己没有本事做辩护。
要想有所作为，就必须有所不为，要想达到做人的最高境界，就得抛弃所有的杂念。
记得曾有人说过：
人的一生只能做好一件事，我们只有一双手，每只手有五个手指头，有时候我们的两只手不能什么都伸出去，因为一只手的五个手指头不能什么都抓住，所以我们应该去抓该抓的、值得抓的东西，就是这个道理。
读完《老子》这本书后，我有很多感触，在学习和生活态度上也有很大的改变。
生活在这个世界上，存在于宇宙之间，我深切地感受到自己的渺小，而我作为一名二十一世纪的高中生，激烈的高考竞争使我不得不花大量的时间来应对没完没了的作业、练习，为此我感到身心疲惫，很多次在脑海中浮现了放弃的念头，但，我并没有放弃，使我重拾信心的是老子所说的那句话：
”想要获得成功，我们要有所作为，例如，我们得抓住每分每秒，利用好零星时间，尽自己最大的努力去学、去拼;
同样，要想获得成功，也要有所不为，就得适当的放弃一些东西，比如，在考试过程中，遇到不在自己能力范围之内所能完成的题目，或者拿得到的分数，可以先放一放，要先把自己能够完成的题目拿下，有时间再去解决难题，这样才能保证不留遗憾。
加之，处于高三阶段的我们，应该控制手机的使用，不应沉迷于手机网络的虚拟游戏世界里，更不应该在这一重要时期里谈恋爱，一旦情感方面处理不恰当，就会使我们的学习一落千丈，也可能会产生厌学的想法，甚至会误了我们的前程。
总之，对于想取得好成绩、获得成功的我们来说，我们越是渴望成功，外界的压力就越大，所要面对的事情就越多，我们就必须得懂得“有所为而有所不为”的深层含义，当有一天我们真正读懂了老子的这句话，或许，这会是我们的成功之道。
老子读后感3
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。
千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
主要分上下两篇，上篇为道经，一章至三十七章;
下篇为德经，三十八章至八十一章，包含了道家思想、哲学思想、社会思想，其思想体系的核心是道。
道是“无名天地之始，有名万物之母”，“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”“人法地，地法天，天法道，道法自然”，道是自然规律。
老子被认为是中国，乃至世界上最早的朴素主义的哲学家，体现了唯物主义思想、辩证法的思想和认识论的内容。
《道德经》中的为人处世原则是中华民族的精神的精髓，更是人们安身立命，为人处世的基础。
如“功成身退”、“宠辱不惊”、“知足常乐”、“自是者败”、“祸福相倚”。
老子提出的清静自然、无欲无求、谦退、俭约、质朴的处世哲学是拯救人们心灵的一剂良药，是指导人们的行为准则。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。
这些可以在《道德经》这部圣典中找到答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;
静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;
静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
静心是安心工作之本。
人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
现实意义：
1、对待学生，“无为而治”“大音希声”“不言之教”，尽量少订一些规则，让学生从善入手，自然遵守所有规则，可谓无为无不为。
教育学生，给学生讲道理，越简单越好，不要重复，20分钟的内容讲一个小时，效果不增反而变得更差，上课也可以适用。
2、量变质变和对立统一观点。
可以教育学生正确对待量的积累，对于差生应用对立统一观点，柔弱胜刚强，从而变差为强。
3、指导生活：
让我们过清静无为、质朴简约、摒弃物欲的诱惑，而过着恬静质朴的生活。
顺其自然，不居功、不自恃。
人们常说：
读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。
只有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。
什么是“有为”呢?
尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭责任，就是“有作为”。
是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。
即神不外驰，心不外思，由是说：
静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。
各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。
具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：
忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给集体，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自己。
在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
老子读后感4
纵观几千年来各家对道德经的了解可谓是百花奇放，从修身到治国，再到宗教的崇拜都有，种种的一切所言之道只不过是停留在人的一切现象学上，我对老子的道的解释用一句话来概括：
静是相对的，动是绝对的。
这即是道。
对道的了解首先不执着于道这个名字，老子起这个道也是不得已而为之，我能够打个比如：
就我们生活的地球来说，人从现象去看地球它是静止，所以说是相对的，但是地球又是从白昼到黑夜再到一年四季之变化，所以说地球又是运动着的，循环不息，而且也是绝对的。
有了这个绝对的动之后，地球展示给我们面前的并不以人的意志而刻意运动而是展示在我们面前是静，而这种静是人客观所发觉不到的。
我能够用风来比喻，风吹到你的脸上你觉得一丝的凉快，但是你看不到，摸不着，但是又存在着，看似无其实有，由于你不晓得它什么时分吹过来，这就是老子首篇道的宇宙自然观，而从人的角度上，要到达这种境地，是需求修行的，而这种修行是要让人理解万物变化开端，老子说过人的道就如婴儿的一样，人从生命降生开端，运动曾经存在了，而这种运动不断到人死为止，而老子的道并不是生也不是死，它是对一个绝对运动着的生命要做到像风一样的静静的运动着，只要做到静你才干到达这个道，而我说的这个静不是绝对的静，而是运动着的静，老子的水就是一个最好的比喻，水是运动着的，而这种运动是如此的自但是不加修饰!
对如今所谓的唯心唯物强加给道是不适宜，由于道曾经包括了一切现象中的唯心和唯物。
《老子》又名《道德经》，共81章，前37章为《道经》，后44章为《德经》。
《道德经》的中心是“道”。
它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，提醒了事物之间互相依存的关系。
并提出“天道自然无为”的无神论思想。
《老子》将视角放在宇宙之外，与“道”相比，宇宙万物只是渺小的存在。
它的内容博大精深，直到如今，在某些方面对《老子》的研讨还没有定论，《老子》之于研讨者，一如它所说的：
“有物混成，先天地生。
寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。
《老子》文约意丰，视角共同，思想深邃，内容博大精深。
今天，它依然具有宏大的理想意义，大而言之，它在治国理政、运筹用兵、处置国际关系、现代企业运营管理等方面具有很好的自创意义;
小而言之，它是人们为学、修身、处置各种人际、社会关系的肉体圭臬。
老子所著的《道德经》是一部蕴藏着丰富人生哲理的经典著作。
千百年来，人们无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今时代，“物质第一”的浪潮无情地冲击着每一个人的思维方式和价值取向，人们原有的价值观念逐步失去了重心，大家普遍讲求效率，追求成功，其衡量的尺度变得非常物质化和金钱化。
对于一名人民警察来说，如何去面对物质时代的各种诱惑，全心全意地做好自己的本职工作，我个人以为，就是要按照《道德经》一书中所倡导的独特的人文精神，努力做到守静处世，清静自省，坚忍不拔。
一、致虚守静是安于本职工作的根本
《道德经》十六章云：
”这句话强调了致虚守静的工夫修养和复归之理。
所谓“致虚极”，就是“致极虚”;
“守静笃”，就是“笃守静”。
这是修道的基本方法。
“致虚极”是说，自己如果想修道的话，要努力使自己达到极端空虚的境界。
极需指心灵一尘不染，近于真空。
《周易》把这种境界叫做“洁净精微”，叫做“洗心”，就是要去除世俗的妄念杂欲。
“笃”是敦厚，笃守就是坚守。
“守静笃”就是坚守静寂。
动与静是互为因果的，自己静才能感知外界的动，自己动就无法知道外界的真实。
孔子说：
“人皆鉴于止水，而莫鉴于流水。
”就是说，人都是到平静的水面上才能照见自己的相貌，没有人能在流动的水面上照见自己。
心灵如水一样，静下来才能观照真实，观照真实才能入道。
总之，人们的心境只有达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的工作作风，才会在工作中出实招、办实事，求实效。
二、净心寡欲是保持清正廉洁的源泉
三、坚忍不屈是全力履行职责的保证
总之，细细品读《道德经》，大力挖掘其有利于提高我们的道德修养，对于一个人民教师来说，只有常怀律己之心，常思贪欲之害，时刻保持无私的关爱学生、满腔的工作热情，才能做人民满意的教师。
老子读后感5
中国传统文化是中华民族在中国古代社会构成和开展起来的比拟稳定的文化形态，是中华民族聪慧的结晶。
传统文化产生于过去，带着过去时期的烙印;
传统文化创成于本民族的祖先，带着本人民族的颜色。
等到时过境迁，它们或者与时俱进，演化出新的内容;
或者抱残守缺，固化为明日黄花。
道家文化在中国传统文化中具有无足轻重的位置，在中国学术思想史上曾发挥过重要的作用，它和儒、释两家一同构成了中国传统文化的三大支柱，是中国传统文化的三大主流之一，关于我国社会的影响持久而深远。
道家文化在产生和长期的开展、成熟的过程中，浸透到了认识形态的许多范畴之中，对我国的政治、经济、哲学、文学艺术和科学技术以及民族心理、社会风俗等各个方面都曾产生过深入的影响，发挥过严重的作用。
如今，道家文化并没有因时间的流逝而退出历史舞台，它已牢牢地根植于中国的传统文化之中。
作为道家的经典著作《道德经》，它充沛表现了中国古代朴素辩证法神韵，用不多的字数，论述了道家对事物的产生、开展、变化的规律及社会观、人生观的根本思想。
*大局部言语有些晦涩难懂，在此摘录文中一些名句及其大意，首先来共同感受一下老子博大精深的思想。
“道可道，十分道。
名可名，十分名。
”翻开《道德经》劈头就是这一句。
这句话的字面意义是说：
道是可遵照的笼统的运动规律，但又不是一种恒定不变的笼统运动规律。
依据事物的特性来冠以称号，是事物相貌的反映，但这种相貌不是原封不动的。
而道的转义是道路，也能够引申为人生道路。
人的终身都在属于本人的道路上行走，道是人走出来的，正如鲁迅先生所说，这地上本无路，走的人多了，也就成了路。
因而所谓“道”，就是一条人人都能够走得通的路。
老子提出的“常道”就是这个道理。
但我们大多都是走在能够通行的道路上，而不是走得通的道路上，因而有的人走到半途就停下了，有的人走进了歧路，有的人走得很辛劳。
同样，“名”也不用专指称谓，他能够是功名，名分或是人世的一切价值。
当我们自以为完成了许多人生价值时，老子却说你所完成的价值是真的完成了吗?
这就是所谓的名可名，十分名。
老子并不是要否认我们所做的一切活动，而是要让世人有所警醒：
一切可道可名都不是真正恒久存在的。
在这可道可名之外，还有一层不可道不可名但真正恒久存在的大道。
老子要提示我们留意这真正恒久存在的大道，不要被你眼前的可道可名所蒙蔽。
“天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗”这句话是说：
天地本无仁慈可言，仅仅是将万物视为一个受它支配的玩物，不予理会;
具有大智能的圣人也无仁慈可言，仅仅将如何管理百姓视为第一要务，对人民的痛痒也漠不关心。
天地对万物不加干预而任由其自生自灭。
看似冷漠，其实是最好的态度。
大自然经过漫长的进化，万物之间曾经构成了一种均衡，假如妄加干预，就会毁坏这种均衡，结果不堪想象。
所以最好的方法就是不加干预。
天道自然无为，人道一样的应该自然无为，在老子看来，一个理想的国度应该是这样的：
执政者只为人民提供一个平安，公平的自在生息的环境，至于人民有怎样的想法，人民如何停止本人的活动，则完整不加干预而任由其自在开展。
人人都能够有本人的思想，只需不进犯别人的利益，人人都能够做任何本人想做的事。
这就是“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
这充沛表现出老子的“无为而治”思想。
“持而盈之，不如其已。
揣而锐之，不可长保。
家徒四壁，莫之能守。
富贵而骄，自遗其咎。
功遂身退，天下之道”这句话是说：
当一旦得到的东西曾经很丰厚了，就不要得寸进尺，不如停下来，你所占有的金钱位置多了，他人就会眼红，究竟是不能“长保”的。
人一旦发富发贵，常常会自豪自大，这样反给本人栽下祸根。
人一旦有所胜利，就得知足。
懂得功成身退，就把握了自然的规律。
“上善若水。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。
夫唯不争，故无尤”这句话是说：
最高的善行好像流水的境地。
流水只一味的滋养万物，而不会同万物相抗争。
流水总是处于低洼之处，这与众人积极向上、追求开展的肉体相背逆，自然遭人们的厌恶。
水的位置与无为的“道”相仿。
人要找一个优秀的环境寓居，要擅长去研讨一些渊深的学术，与人交往要擅长讲求仁道，当政要擅长管理，做事要能充沛发挥你的才能，办大事要擅长选择好的机遇。
但不要与人相争，才不会有错。
群众追求小利小惠，而真正有才能的人则着眼于久远，不计较眼前的得失。
他们素日里注重信誉，注重团结，又擅长把握最优机遇来开展事业。
所以一味的“争”是不适宜的，“争”也是需求谐和的。
“太上，不知有之;
其次，亲而誉之;
其次，畏之;
其次，侮之。
信缺乏焉，有不信焉。
悠兮，其贵言。
功成事遂，百姓皆谓我自然”这句话是说：
对深邃的理论研讨有几种态度：
最高的境地是，不要以为它是客观存在的，它只不过是一种笼统的理论而已;
其次是对它顶礼膜拜;
再其次是畏惧它;
第四类是不置信他，以至凌辱它。
还有的是置信这一说法，但根据又缺乏，有的人则是完整不信那一套。
有的人以为这里面蕴含着深奥的、极有价值的理论。
总之是仁者见仁，智者见智。
当一个人事业上有所成就时，连普通百姓都以为这是我自但是然的斗争结果，与这深邃的道理毫无关系。
“道”这个颇带东方神秘主义的名词，它有时似乎在显现宇宙天地间一种无比宏大的原动力;
有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;
又或展现天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃活力。
老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深入的体察，这源于他对自然界的细致入微的察看和一种激烈的神秘主义直觉而至。
这种对自然和自然规律的着意关注，是构成老子哲学思想的基石。
道家文化是一种追求个人绝对自在的文化。
道家文化孜孜以求道，所追求的是一种不担负社会任何义务，主张摆脱各种肉体桎梏，以自我肉体为满足的绝对自在。
因而，道家之道是一种无为之道、一种反朴归真之道。
道家文化是一种以天道来纵容人道的学说，其人道主义带有超理想主义的特征，所推崇的价值观侧重于反朴归真。
道家文化的人道深入地影响了中国文化的审美层面。
通读了老子81章的《道德经》，一个特别强烈的感受是老子思想所处的智慧高度和对自然的领悟及对人类社会关系的宏观视角。
对事物发展的辩证和转化能给出融入自然规律的基本解剖。
特别难能可贵的是能够脱离“从众定势思维”的习惯而独立地接近于自然。
老子《道德经》的另一个广博在于任何人读之可以感悟出个体自己领域内的内涵和外延。
也就是每个人都可以读出自己贴切的答案和个体标准。
以上是从宏观上对《道德经》的感受。
而在微观上，老子对自然存在、科学、宇宙守恒、人文、国家管理、战争、人性、生命、名利、权位甚至物理都有自己独到精确和细致的认识。
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