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』●、紗、●與忽、眇、綿同義。

孫子算經曰：

『蠶所吐絲為忽，十忽為秒。

』忽與總同，秒與紗同。

說文：

『緬，微絲也。

』玉篇：

『●，與緬同。

』然則●、紗、●皆絲之微者。

」按：

王解是也。

說文無「●」，古止作「忽」；

亦無「紗」。

秒，禾芒也，故十忽為秒。

「眇」即「秒」之假，「綿」即「緬」之假也。

音義：

「作昞，音炳。

宋、吳本作「炳」。

「昞」亦說文所無，即「炳」之或體，猶「燿」之或為「曜」，「煇」之或為「暉」也。

一切經音義七十四：

「古文昺、芮二形今作『炳』。

」是也。

繫辭云：

「知幾其神乎？

幾者動之微，吉之先見者也。

」春秋繁露二端云：

「夫覽求微細於無端之處，誠知小之為大也，微之將為著也。

吉凶未形，聖人所獨立也。

故聖人能繫心於微而致之著也。

」「忽、眇、綿作昞」，即微者為著之謂。

疑此亦古書成語，子雲引之以證知之理通於視。

不云微而云忽、眇、綿，字不作「炳」而作「昞」，皆引古故然，非故作此艱深之語也。

　注「幾，近也」。

爾雅釋詁文。

　注「神以知來，探未兆也」。

「神以知來，知以藏往。

」　注「舉目便見」。

李於「其如視」絕句而釋之如此，義雖未安，句讀則是。

宋以「其如視」下屬為句，云：

「此言先知之道，臨事則悟。

如明目之視，忽輕、眇細、綿遠之物皆炳然而見也。

」王從其讀云：

「視忽、眇、綿作昞者，見微而知著也。

」義似可通。

然如此則「其如」二字殆成衍文，但云「知其道者，視忽、眇、綿作昞」足矣。

榮謂此以目證心，以視驗知。

蓋精視則見微，精思則知微，見微則明，知微則神。

知明視之道，則知先知之道矣。

故云「知其道者其如視」，三字不得屬下讀。

　注「眇綿，遠視」。

上林賦：

「微睇綿藐。

」郭璞注云：

「綿藐，遠視貌。

」弘範以眇綿雙聲連語，即綿藐之倒言，故用郭義為訓。

忽者，忽然。

言苟知其道，則忽然遠視皆為明也，故上文云「舉目便見」。

然如此說之，先知之義乃近頓悟。

斯晉人之玄言，非子雲之法語已。

　　先甲一日易，後甲一日難。

〔注〕甲者，一旬之始，已有之初也。

先之一日，未兆也；

後之一日，已形也。

夫求福於未兆之前易，救禍於已形之後難。

〔疏〕易蠱孔疏引鄭注云：

「甲者，造作新令之日。

古者國家發布政令，四時各有定日，當春發政，必以甲乙。

春者，歲始。

甲日之政為一歲之政之首。

言甲足以統其他發政之日，故云「甲者，造作新令之日」也。

政令當慎思於未發之前，不得輒改於已發之後。

「先甲一日易」者，先時圖惟，則其成功也易。

「後甲一日難」者，事後補救，則其致力也難。

云一日者，從其至迫之期言之也。

　注「甲者」至「後難」。

「已有之初」，世德堂本作「已有之祕」。

宋云：

「甲者，教令之始也。

夫明王之道，先令後刑，故先甲一日以昭而示之也。

示之而雖犯，猶宥之，故曰『先一日易』也。

後甲一日，以廣而諭之也。

諭之而再犯，則刑之，故曰『後一日難』也。

」吳云：

「周禮縣治象之法于象魏，使萬民觀治象，挾日而斂之。

鄭司農云：

『從甲至癸謂之挾日，凡十日。

是以易稱『先甲三日』、『先庚三日』皆為申命令之義。

夫干有十日，自甲至癸，皆挾日之義。

而易獨取甲庚者，以甲木主仁，而示其寬令也；

庚金主義，而示其嚴令也。

今夫先見者，察民未犯之前，先一日申其令，則其為治易也。

如當已犯之後，後一日申其令，則其為治難也。

」二說皆略本弘範義敷衍之。

俞云：

「管子四時篇曰：

『春三月，以甲、乙之日發五政。

夏三月，以丙、丁之日發五政。

秋三月，以庚、辛之日發五政。

冬三月，以壬、癸之日發五政。

』是以周易稱先甲三日，後甲三日，蓋以春三月言也；

又稱先庚三日，後庚三日，蓋以秋三月言也。

楊子此文獨稱先甲，則專以春言耳。

其三日、一日皆行事之節，如冠禮『前期三日筮賓』，此先三日之例也；

『子生三日，卜士負之』，此後三日之例也。

祭禮『前期一日，視濯、視牲』，此先一日之例也；

鄉射禮『明日有息，司正之事』，此後一日之例也。

」說互見群經平議。

先甲一日易，後甲一日難，即所謂靡不有初，鮮克有終耳。

此以管子「春三月發政之日」釋先甲、後甲，舉證甚確，而以先後一日為行事之節，則近穿鑿。

不如弘範求福未兆易，救禍已形難之說為近是矣。

　　或問：

「何以治國？

「立政。

「何以立政？

「政之本，身也。

身立則政立矣。

」〔注〕子帥以正，孰敢不正？

「為政有幾？

」〔注〕幾，要也。

欲知為政善惡之要。

曰：

「思斁。

」〔注〕斁，厭。

或問「思斁」。

「昔在周公，征于東方，四國是王；

〔注〕王，正。

召伯述職，蔽芾甘棠，其思矣夫！

齊桓欲徑陳，陳不果內，執袁濤塗，其斁矣夫！

〔注〕伐楚雖美，而御師不整，故不欲令徑。

於戲！

從政者審其思斁而已矣。

」或問：

「何思？

何斁？

「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思。

〔注〕為政如此，民所思也。

若汙人老，〔注〕汙，慢。

屈人孤，〔注〕屈，窮。

病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁。

」〔注〕民厭苦也。

〔疏〕「昔在周公」云云者，詩破斧：

「周公東征，四國是皇。

」毛傳云：

「皇，匡也。

」王應麟詩考引董氏云：

「齊詩作『四國是匡』。

此作「王」者，蓋魯詩異文。

春秋繁露深察名號云：

「王者，皇也，匡也。

」然則三字聲近義同。

古文詩作「皇」，傳寫或為「匡」，或為「王」，其義皆為正也。

荀子王制云：

「周公南征而北國怨，曰：

『何獨不來也？

』東征而西國怨，曰：

『何獨後我也？

』」公羊傳僖公篇云：

「古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。

」解詁云：

「此道黜陟之時也」，引詩云「周公東征，四國是皇」。

白虎通巡狩云：

「三歲一閏，天道小備；

五歲再閏，天道大備。

故五年一巡狩；

三年二伯出，述職黜陟；

一年物有終始，歲有所成，方伯行國，時有所生，諸侯行邑。

傳曰：

『周公入為三公，出為二伯，中分天下，出黜陟。

』詩曰：

『周公東征，四國是皇。

』言東征述職，周公黜陟，而天下皆正也。

」陳氏喬樅魯詩遺說考云：

「何邵公述破斧詩義，與白虎通合。

公羊家用齊詩，邵公則用魯詩者，是此篇齊、魯說同矣。

荀子言『周公南征而北國怨，東征而西國怨』，即魯詩之義所本也。

」榮按：

子雲說詩，皆用魯義。

此以周公東征與召伯述職並舉，是亦以破斧為黜陟時之作，其以此為思義之證，即用東征西怨、南征北怨之說。

「召伯，寔照切。

」述職有二義：

諸侯時朝於王，因而助祭，謂之述職，孝經云「是以四海之內，各以其職來祭」；

孟子云「諸侯朝於天子曰述職。

述職者，述所職也」，書大傳云「古者諸侯之於天子，五年一朝，朝見其身，述其職」。

公羊傳桓公篇解詁云：

「王者亦貴得天下之歡心，以事其先王，因助祭之述其職。

二伯三年一出行國，因而黜陟，亦謂之述職。

公羊傳隱公篇解詁云：

「三年一使三公絀陟。

」白虎通封公侯云：

「王者所以有二伯者，分職而授政，欲其亟成也。

」又巡狩云：

「三年二伯出，述職黜陟。

此「召伯述職」，則行國之辭也。

「蔽芾，上必袂切，下非貴切。

」「蔽芾甘棠」，詩甘棠文。

韓詩外傳引詩作「蔽茀」，蕩陰令張遷碑作「{蔽巾}沛」，涼州刺史魏元丕碑作「{蔽巾}芾」，並三家異文。

今說苑貴德，漢書韋玄成傳載王舜、劉歆廟議，白虎通封公侯又巡狩，引詩皆作「蔽芾」，與法言文同。

蔡伯喈劉鎮南碑亦云：

「蔽芾甘棠，召公聽訟」。

似魯詩字如此。

或皆校書者據毛詩改之。

毛傳云：

「蔽芾，小貌；

甘棠，杜也。

」史記燕世家云：

「召公之治西方，甚得兆民和。

召公巡行，鄉邑有棠樹，決獄政事其下，自侯伯庶人各得其所，無失職者。

召公卒，而人民思召公之政，懷甘棠，不敢伐。

」說苑貴德引詩傳云：

「自陝以東者，周公主之；

自陝以西者，召公主之。

召公述職，當桑蠶之時，不欲變民事，故不入邑中，舍於甘棠之下，而聽斷焉。

陝閒之人，皆得其所。

是故後世思而歌詠之。

善之，故言之；

言之不足，故嗟歎之；

嗟歎之不足，故歌詠之。

夫詩思然後積，積然後滿，滿然後發，發由其道，而致其位焉。

百姓歎其美而致其敬，甘棠之不伐，政教惡乎不行？

孔子曰：

『吾於甘棠，見宗廟之敬也。

』甚尊其人，必敬其位。

順安萬物，古聖之道幾哉！

子政世傳魯詩，此所引詩傳必甘棠魯故文。

法言此文云「述職」，云「其思矣夫」，亦皆本詩傳為說。

漢書王吉傳載吉上疏諫昌邑王云：

「昔召公述職，當民事時，舍於棠下而聽斷焉。

是時，人皆得其所。

後世思其仁恩，至乎不伐甘棠，甘棠之詩是也。

」吉傳韓詩，而此疏云云，與說苑引傳全合，是魯、韓說同。

「齊桓欲徑陳」云云者，「齊桓」世德堂本作「齊桓公」。

「果內，音『納』。

「內，入也。

」自入曰內，使入亦曰內。

使入字今皆以「納」為之。

「袁」治平本作「轅」，今依世德堂本。

公羊傳僖公篇：

「齊人執陳袁濤塗。

」字正作「袁」。

左傳作「轅」。

子雲於春秋用公羊，此治平本作「轅」，乃後人據左傳改之。

國三老袁良碑云：

「周之興，滿為陳侯，至玄孫濤塗，立姓曰袁。

」可證漢人皆以濤塗之氏字作袁也。

公羊傳云：

「濤塗之罪何？

辟軍之道也。

其辟軍之道柰何？

濤塗謂桓公曰：

『君既服南夷矣，何不還師濱海而東，服東夷且歸？

』桓公曰：

『諾。

』於是還師濱海而東，大陷于沛澤之中。

顧而執濤塗。

執者曷為或稱侯？

或稱人？

稱侯而執者，伯討也；

稱人而執者，非伯討也。

此執有罪，何以不得為伯討？

古者周公東征則西國怨，西征則東國怨。

桓公假途于陳而伐楚，則陳人不欲其反由己者，師不正故也。

不脩其師而執濤塗，古人之討，則不然也。

此以齊桓之執袁濤塗與周公東征對舉，分證思斁之說，即本公羊為義。

吳云：

「左氏無『斁之』之文，楊據公羊而言。

「於戲」，世德堂本作「嗚呼」。

學行：

「於戲！

學者審其是而已矣。

」問明：

觀書者違子貢，雖多亦何以為

（一）？

」溫公並云：

「宋、吳本作『嗚呼』，今從李本。

」則此亦當爾。

「老人老，孤人孤，病者養，死者葬，男子畝，婦人桑之謂思」者，吳云：

「使人各得其所，則見思矣。

即本甘棠詩傳之義詳言之。

老與孤為韻，養、葬、桑為韻。

段表老聲在第二部，瓜聲在第五部，以「孤」協「老」，所謂合韻也。

琴操猗蘭雨、野、所、處、者、老六字為韻，亦以「老」入第五部。

段云：

「第二、第三、第四、第五部，漢以後多四部合用，不甚區分。

」「汙人老，屈人孤，病者獨，死者逋，田畝荒，杼軸空之謂斁」者，音義：

「汙人，哀都切。

」俞云：

「『逋』乃『膊』之假字，膊從尃聲，尃從甫聲，逋亦從甫聲，故得通用。

說文肉部：

『膊，薄脯，膊之屋上也。

』方言：

『膊，暴也。

燕之外郊，朝鮮洌水之間，凡暴肉、發人之私、披牛羊之五藏謂之膊。

』然則『死者膊』猶言暴露也，正與上文『死者葬』相對。

俞說是也。

「杼軸，直呂切。

「杼，機之持緯者。

」又：

「滕，機持經者。

」軸即滕也，以似車軸，故亦謂之軸。

詩大東「杼柚其空」，字作「柚」。

作「柚」者，古文詩；

作「軸」者，今文詩。

彼釋文云：

「柚，本又作軸。

」正三家異文也。

老、孤、逋為韻，荒、空為韻。

荒從巟聲，段表第十部；

空聲，段表第九部。

「古人以第九部入第十部用者，如老子『五音令人耳聾』，聾讀如郎，合韻盲、爽、狂字。

其合用最多者，如東方朔七諫沈江章用第十部二十四字，而以第九部壟、同、降、功、公、矇、江、聰、縱、蓬、凶、容、重、東、壅十五字合韻；

莊忌哀時命用第十部二十字，而以第九部桐、通、空、忠、容、凶、宮、窮、匈、●十字合韻。

此以空韻荒，亦其例。

　注「幾，要也」。

弘範讀幾為機，故訓為要。

國策秦策：

「聽者，存亡之機。

」高注云：

「機，要也。

」　注「斁，厭」。

　注「王，正」。

世德堂本「正」作「匡」。

　注「伐楚」至「令徑」。

「御師不整」者，即傳云「師不正」之謂。

公羊傳陳疏云：

「左傳：

『濤塗謂鄭申侯曰：

師出于陳、鄭之間，國必甚病。

』明師不正也。

通義云：

『師有失律，不便于陳者。

』是也。

」「不欲令徑」，世德堂本「欲」作「敢」。

　注「汙，慢。

屈，窮」。

荀子儒效云：

「行不免於汙漫。

」漫、慢聲同義近。

呂覽安死云：

「智巧窮屈。

」窮、屈一聲之轉。

（一）「為」字原本訛作「違」，據本書問明篇改。

　　為政日新。

或人：

「敢問日新。

「使之利其仁，樂其義。

厲之以名，引之以美，使之陶陶然之謂日新。

」〔疏〕論語云：

「智者利仁。

」王注云：

「智者知仁為美，故利而行之也。

」音義：

「樂其，音洛。

下『樂陶』同。

」荀子富國：

「故使或美或惡。

」楊注云：

「美謂褒寵。

　　或問「民所勤」。

〔注〕勤，苦。

「民有三勤。

「何哉所謂三勤？

「政善而吏惡，一勤也；

吏善而政惡，二勤也；

政、吏駢惡，三勤也。

〔注〕政，君也。

駢，並也。

禽獸食人之食，土木衣人之帛，穀人不足於晝，絲人不足於夜之謂惡政。

」〔注〕人君苑囿禽獸，故穀人竭力於晝也；

土木衣綈錦，故絲人竭力於夜也。

晝夜竭力而猶不足，是故為惡政。

〔疏〕「民所勤」者，俞云：

「僖二年穀梁傳：

『不雨者，勤雨也。

』釋文曰：

『糜氏音覲。

』集韻去聲二十二：

『稕勤，渠吝切，憂也。

』春秋傳勤雨，糜氏說此文『勤』字，當從彼讀。

音義無音，失之。

穀梁傳勤雨字本有二音，彼釋文云：

「勤雨，如字。

糜氏音『覲』。

」是陸固讀勤如字也。

廣韻：

「慬，憂哀，巨斤切。

」即勤雨之勤，而音仍巨斤切。

然則此勤字雖訓為憂，不必音覲也。

「政善而吏惡」云云者，政猶法也。

論語：

「道之以政。

」孔注云：

「政謂法教也。

」皇疏云：

「政謂法制也。

」法者治人之具，吏者治人之人。

政善吏惡，徒法不能以自行也；

吏善政惡，徒善不足以為政也。

「禽獸食人之食」云云者，用之無節，則取之無厭，民力竭而不能供，則亂作而不可止矣，故曰惡政。

「衣人，於既切。

」世德堂本「惡政」下有「也」字，御覽八百十六引作「此謂惡政也」。

　注「勤，苦」。

修身云：

「樂天則不勤。

」是勤者樂之反，故訓為苦。

憂、苦同義。

　注「政，君也。

廣雅釋詁云：

「正，君也。

」政、正古通。

弘範以此文政、吏對舉，故讀為「正」，而訓以君。

然「禽獸食人之食」云云之謂惡政，明非專指惡君而言，則「政善吏惡」云云之「政」，亦不當訓為君也。

駢、並一聲之轉。

　　聖人，文質者也。

〔注〕因人才質，刻而畫之，文而藻之。

車服以彰之，〔注〕車服等差，辨彰貴賤。

藻色以明之，〔注〕藻色輕重，顯明尊卑。

聲音以揚之，〔注〕歌於管絃，詠其德美。

詩、書以光之。

〔注〕載其功德，光照後世。

籩豆不陳，玉帛不分，琴瑟不鏗，鍾鼓不抎，則吾無以見聖人矣。

〔注〕言此諸禮存，故得睹聖人。

〔疏〕「聖人，文質者也」者，謂施文於質。

鹽鐵論毀學云：

「故學以輔德，禮以文質。

」與此同義。

今本後漢書輿服志注引作「聖人文質備也」，此校書者誤以文、質二字平列為義，遂用說文「份」篆之訓，改「者」字為備耳。

紹興本後漢書正作「文質者也」，不誤。

彰、明、揚、光為韻。

「琴瑟不鏗」者，論語云：

「鏗爾，舍瑟而作。

「鏗者，投瑟之聲。

」廣韻十三耕：

「鏗，鏗鏘，金石聲也，口莖切。

」說文無「鏗」；

「硻，餘堅聲」，即「鏗」字。

「鍾鼓不抎」者，鍾、鐘古字通用。

「不抎，于粉切。

天復本作『耺』，音『雲』，耳中聲也。

紹興本後漢書輿服志注引正作「耺」，與天復本同。

「耺，耳中聲。

」即音義所本，集注從之。

然鍾鼓不耺，義殊未協。

「抎，有所失也。

」亦非此文之義。

子華子虎會云：

「鐘鼓柷圉，日以抎考，而和聲不聞。

」抎考連文，義當相近，正合法言此文語意。

今本後漢書作「鏘」，亦妄人所改。

陳、分、鏗、抎為韻。

鏗從堅聲，堅從●聲。

「●讀若鏗鏘之鏗。

」明鏗音如「●」。

今韻以鏗入耕，非古音也。

「則吾無以見聖人矣」，世德堂本「吾」字在「則」上，輿服志注引作「吾無以見乎聖也」。

　注「因人才質，刻而畫之，文而藻之」。

「質者，言世之質野，如鳥獸草木然。

聖人因為禮樂制度以文飾之，故有別也。

」司馬云：

「質者，為政之大體也。

質既美矣，又須禮樂以文之。

」　注「言此諸禮存

（一），故得睹聖人」。

世德堂本「睹」作「觀」

（二）。

司馬云：

「言聖人事業皆在制禮作樂之中也。

（一）「存」字原本作「在」，據其上原注文改。

（二）原本「睹」、「觀」二字誤倒，據世德堂本乙。

　　或曰：

「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟，有諸？

「有之。

「聖君少而庸君多，如獨守仲尼之道，是漆也。

」〔注〕漆甚於膠。

「聖人之法，未嘗不關盛衰焉。

昔者堯有天下，舉大綱，命舜、禹；

夏、殷、周屬其子，不膠者卓矣！

〔注〕卓，遠。

唐、虞象刑惟明，〔注〕法度彰也。

夏后肉辟三千，不膠者卓矣！

〔注〕二帝、三王，期於存公，不恤私也。

堯親九族，協和萬國；

湯、武桓桓，征伐四克。

由是言之，不膠者卓矣！

〔注〕五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也。

禮樂征伐自天子所出，春秋之時，齊、晉實與，不膠者卓矣！

」〔注〕禮樂征伐當由天子所出，而春秋之時，天子微弱，齊桓、晉文專命征討。

然而所為皆尊王室，故春秋公羊傳文雖不予，而實予之，存於公正也。

〔疏〕「以往聖人之法治將來，譬猶膠柱而調瑟」者，淮南子齊俗云：

「今握一君之法，籍以非傳代之俗，譬由膠柱而調瑟也。

」鹽鐵論相刺云：

「大夫曰：

『堅據古文，以應當世，猶辰參之錯，膠柱而調瑟，固而難合矣。

』」是漢時說者有此語，故欲問其信然否也。

「曰：

有之」者，司馬云：

「言當隨時制宜。

」「聖人之道未嘗不關盛衰」者，鹽鐵論錯幣云：

「三王之時，迭盛迭衰。

衰則扶之，傾則定之，是以夏忠，殷敬，周文。

」「堯有天下，舉大綱，命舜、禹」者，司馬云：

「大綱謂天下之政。

」「夏、殷、周屬其子」者，音義：

「屬其，音『燭』。

」「唐、虞象刑惟明」者，「象刑惟明」，書皋陶謨文。

大傳云：

「唐、虞象刑而民不敢犯，苗民用刑而民興胥漸。

唐、虞之象刑，上刑赭衣不純，中刑雜屨，下刑墨幪，以居州里，而民恥之。

」又云：

「唐、虞象刑，犯墨者蒙皂巾，犯劓者赭其衣，犯臏者以墨幪其臏處而畫之，犯大辟者布衣無領。

」史記孝文本紀云：

「蓋聞有虞氏之時，畫衣冠，異章服，而民不犯。

何則？

至治也。

」此唐、虞象刑之說。

「夏后肉辟三千」者，音義：

「肉辟，婢亦切。

」漢書刑法志云：

「禹承堯、舜之後，自以德衰，而制肉刑。

湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。

」大傳云：

「夏刑三千條。

肉刑三千者，呂刑云：

「墨罰之屬千，劓罰之屬千，剕罰之屬五百，宮罰之屬三百，大辟之罰其屬二百。

五刑之屬三千。

」白虎通五刑云：

「科條三千者，應天地人情也。

」「堯親九族，協和萬國」，堯典文。

白虎通宗族云：

「族所以有九，何？

九之為言究也，親疏恩愛究竟謂之九族也。

父族四，母族三、妻族二。

四者，謂父之姓為一族也，父女昆弟適人有子為二族也，身女昆弟適人有子為三族也，身女子適人有子為四族也。

母族三者，母之父母為一族也，母之昆弟為二族也，母昆弟子為三族也。

母昆弟者，男女皆在

（一），外親，故合言之也。

妻族二者，妻之父為一族，妻之母為二族。

妻之親略，故父母各為一族。

白虎通此說於母族則以一世為一族，於妻族則又以一人為一族，義甚可疑。

左傳桓公篇：

「親其九族。

」孔疏引異義稱「今禮戴、書歐陽說母族三，母之父姓為一族，母之母姓為一族，母女昆弟適人者與其子為一族。

妻族二，妻之父姓為一族，妻之母姓為一族。

」較白虎通說為密。

堯典孔疏引異義此條作「夏侯、歐陽等」，是尚書三家說同。

白虎通云云，蓋傳述之誤。

至近儒王氏夫之書經稗疏乃謂按諸爾雅，有姑、王姑、曾祖王姑、從祖姑、族祖姑，則是父族六也。

母之考、妣與從母，母族三也。

妻則父、母二族而已。

俞氏樾九族考又別為之說，謂父族四，曰高祖之族，曰曾祖之族，曰祖之族，曰父之族；

母族三，曰母之曾祖之族，曰母之祖之族，曰母之父之族；

妻族二，曰妻之祖之族，曰妻之父之族。

此皆率臆虛造，不可為訓。

「萬國」偽孔本作「萬邦」。

史記高祖功臣侯年表、漢書王莽傳、論衡藝增引書皆作「萬國」，蓋今文尚書有然，非必避諱。

說詳撰異。

「湯、武桓桓，征伐四克」者，爾雅釋訓云：

「桓桓，武也。

」國與克為韻。

「禮樂征伐自天子所出」者，論語云：

「天下有道，則禮樂征伐自天子出。

此文當云「自天子所」，無「出」字。

「堯親九族」四句，句皆四言，國、克為韻。

此文「禮樂征伐」四句，亦句皆四言，所、予為韻。

「自天子所」，語本詩出車，淺學人習知論語「自天子出」之文，遂於「所」下妄增「出」字，既失句例，又失其韻。

不知二語雖用論語文，而變「出」為「所」，所以協韻。

古人多有此法，說詳古書疑義舉例變文協韻條。

「春秋之時，齊、晉實予」者，音義：

「實予，音與。

」公羊傳僖公篇云：

「齊師、宋師、曹師次於聶北，救邢。

救不言次，此其言次何？

不及事也。

不及事者何？

邢已亡矣。

孰亡之？

蓋狄滅之。

曷為不言狄滅之？

為桓公諱也。

曷為為桓公諱？

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之。

曷為先言次而後言救？

君也。

君則其稱師何？

不與諸侯專封也。

曷為不與？

實與而文不與。

文曷為不與？

諸侯之義不得專封也。

諸侯之義不得專封，則其曰實與之何？

上無天子，下無方伯，天下諸侯有相滅亡者，力能救之，則救之可也。

」此實予之說。

予、與古通。

「實與文不與」，公羊於僖公篇凡三發傳，其一即此，其二為城楚丘，其三為城緣陵，並齊桓公事。

又文公篇：

「晉人納接菑于邾婁，弗克納。

納者何？

入辭也。

其言弗克納何？

大其弗克納也。

何大乎其弗克納？

晉郤缺帥師，革車八百乘，以納接菑于邾婁，力沛若有餘，而納之。

邾婁人言曰：

『接菑，晉出也。

貜且，齊出也。

子以其指，則接菑也四，貜且也六。

子以大國壓之，則未知齊、晉孰有之也。

貴則皆貴矣，雖然，貜且也長。

』郤缺曰：

『非吾力不能納也，義實不爾克也。

』引師而去之。

故君子大其弗克納也。

此晉郤缺也，其稱人何？

貶。

曷為貶？

不與大夫專廢置君也。

大夫之義，不得專廢置君也。

」又定公篇「晉人執宋仲幾于京師」，傳亦有是語。

皆晉事，故云「齊、晉實予」。

宣公篇「楚人殺陳夏徵舒」，亦發是傳，則楚莊王事，此不及之，舉齊、晉以見義耳。

　注「卓，遠」。

「卓，高也。

」高、遠義同。

「卓然可見。

」則讀為「焯」。

「焯，明也。

」　注「五君之跡雖異，隨時順宜，其道一也」。

五君謂堯、舜、禹、湯、武，即上注云二帝三王。

世德堂本作「人君」，誤。

　注「禮樂」至「正也」。

陶氏鴻慶讀法言札記云：

「『實』讀為『是』。

齊、晉實予者，齊、晉是予也。

問明篇云：

『不聰，實無耳也；

不明，實無目也。

』俞氏云兩『實』字皆當為『是』，即其例矣。

此言世治則宗王，時衰則思霸，皆見不膠之卓，與上文意同。

李注云云，正得其旨，惟解『實』字意稍迴曲耳。

」榮謂「實予」字正用公羊傳「實與而文不與」之說，弘範解此，援據至當。

以為迴曲，竊所未喻。

又按：

上三節不膠者卓，指禹、湯、武；

此節不膠者卓，指孔子，非指齊、晉。

言明王在上，人臣而專禮樂征伐誅絕之罪也。

而春秋之義，於齊、晉之征伐廢置，文雖不與而實與之。

此素王黜陟之法，亦隨時順宜，與三代聖王之變革同也。

吳乃云：

「自湯、武以上稱。

由是言之，明二霸之跡