形与神俱 尽终其天年Word下载.docx

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不是。

生命不是物质利益的奴隶，不能被自己的好奇心牵着鼻子走。

生命的存在，是为了在与万物共同沉浮于生长之门的前提下，生命内外联系的和谐发展，内心感受幸福，躯体没有痛苦，根本目的在于“形与神俱，尽终其天年”。

但“因为周遭的世界都不支持我们的选择，我们所生存的社会，似乎也都在否定具有神圣或永恒意义的每一个观念。

因此，在目前危机重重，未来亦不知何去何从之际，身为人类的我们，发现自己最为迷惑，掉进自己所创造的梦魇之中。

”（《西藏生死之书》）不过，我们还有希望，还有引导我们走出困境的生命理念，那就是中医的生命观、道德观，她所倡导的生命修养：

“美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕”；

倡导的生活方式：

“饮食有节，起居有常，不妄作劳”，简朴而易行，省心而有效。

《内经.素问》开篇明确提出的“形与神俱，尽终其天年”，在于确立中医学的学科目标，也就是说，中医学的理论和实践，只有一个标准，那就是“形与神俱，尽终其天年”。

辨证论治疗效，根本在于“形与神俱，尽终其天年”，养生的效果，根本也在于“形与神俱，尽终其天年”。

“形与神俱，尽终其天年”是中医养生学和临床治疗学的终点目标，检验我们的医疗行为和养生保健，是否具有生命的真理性。

因此，辨证论治从不把临床症状作为自己的治疗目标，也不把症状的多少变化作为疗效的标准。

《伤寒论》愈与不愈的根本，在生命之“和”的恢复，只要“阴阳自和”，再严重的疾病，都“必自愈”。

“和”是“形与神俱，尽终其天年”的内在保证，是生命自我感应的，没有组织器官的形态学标准，没有可以感知的症状标准，而是以生命实际存在的结果为考量内容，不仅具有“形与神俱”的生命质量要求，而且具有“尽终其天年”的生命数量要求。

如果只是症状的消失，但生活质量不高，其它临床问题发生了，这样的医疗，就是失败的医疗。

二，形与神俱与升降出入

“形与神俱”有两个方面：

一方面，要求“形”、“神”健康，从“形”上讲，精神饱满，饮食、活动如常，胜任工作；

从“神”上讲，心态平和，适应性强，睡眠香甜；

另一方面，要求“形”与“神”的协调性，神为形之主，但不能为了满足欲望，伤“形”损“形”；

“形”为“神”之宅，但不能贪图舒适享乐，囚“神”耗“神”。

“形与神俱”，“神”内藏，是主导；

“形”显在，是寄托，不可分离，不可偏废，相互影响，相互作用。

《汉书.卷六十二.司马迁传》：

“凡人所生者，神也；

所托者，形也。

神大用则竭，形大劳则散，形神离则死。

死者不可复生，离者不可复合，故圣人重之。

由此观之，神者生之本，形者生之具。

”明张景岳《类经.十九卷.针刺类》：

“形者神之体，神者形之用，无神则形不可活，无形则神无以生。

从生命的根本规律上讲，“形与神俱”就是在“阴阳匀平”的基础上，保持“阴平阳密”的动态平衡，需要做到起居有常，饮食有节，动静有度，避邪有时，勿妄作劳，心态平和，核心在以“适”为前提的“和”。

遵循《内经》的生命理论，《伤寒论》创立的辨证论治，论治不以症状的多少轻重为依据，疗效同样不以症状的多少轻重为标准，而是关注于“营卫和”、“津液和”、“胃气和”等“阴阳和”的具体生命状态。

“形与神俱”的“平”、“和”的生命状态，是否有一个统一的形态学尺度呢？

没有，也不可能有，个体生命的多样性和特殊性，无法用统一尺度衡量。

实验室的指标能够判定“形与神俱”吗？

不能，时空联系、人文联系的生命存在，是一个动态的变化过程，“神机”反应，因地、因时而异，把静态的实验室指标，当成“形与神俱”的标准，违背了生命的基本属性。

衡量是否“形与神俱”，必须站在动态时空关联性的自然生命立场，摆脱形态实体的思维羁绊，不以指标为喜，也不因指标而悲。

时空关联性的生命的动态规律是什么？

升降出入而已。

《素问.六微旨大论》：

“上下之位，气交之中，人之居也。

故曰：

天枢之上，天气主之；

天枢之下，地气主之；

气交之分，人气从之，万物由之，此之谓也。

……升已而降，降者谓天；

降已而升，升者谓地。

天气下降，气流于地；

地气上升，气腾于天。

故高下相召，升降相因，而变作矣。

……出入废则神机化灭，升降息则气立孤危。

故非出入，则无以生长壮老已；

非升降，则无以生长化收藏，是以升降出入无器不有。

故器者生化之宇，器散则分之，生化息矣。

故无不出入，无不升降，化有小大，期有近远，四者之有而贵常守，反常则灾害至矣。

故曰无形无患，此之谓也。

升降出入是“神气”活动变化的基本形式，天地自然，五藏形体概莫能外。

升降出入存在，生命存在，升降出入停止，生命消失，因此，升降出入“贵常守”，守其常就健康，反其常就疾病。

“形与神俱”的健康状态，通过具体的升降出入反应出来。

吃得香、睡得甜、走得快、排得畅，心态平和，气从以顺，寒热感应，适度调节等等，就是“形与神俱”的升降出入的具体反应。

如果稍凉、稍热则病，有所不遂则烦郁，一有劳作则疲惫，神不能专注，形不能协调，当静不能静，当动不能动，就是形不与神俱了，就有病了。

维护生命升降出入机制有三宝：

汗、放屁和打喷嚏。

汗出，有利于肌表营卫的通畅，是正气外发；

放屁，反应胃肠气血的运行情况，是浊气外排；

喷嚏，肺气宣发，阻止外邪入侵，避免外邪遗留为害。

这里的汗、放屁和打喷嚏，是生命自然反应的结果，当汗时出汗，当放屁时放屁，当喷嚏时打喷嚏，就可以保持生命通道的通畅，有利于升降出入，非其时为病，太过或者不及亦为病。

《素问.金匮真言论》就说：

“夏暑汗不出者，秋成风疟。

”夏天不出汗，暑热没有外出，秋天就要发生“风疟”的疾病。

活生生的人，在其孕育、生产和成长过程，和环境发生的多种多样的联系，是“形与神俱”基础，保证这些联系的生命意义，关键在于内外通道、经络血脉的通畅。

《素问.调经论》：

“心藏神，肺藏气，肝藏血，脾藏肉，肾藏志，而此成形。

志意通，内连骨髓，而成身形五藏。

五藏之道，皆出于经隧，以行血气，血气不和，百病乃变化而生，是故守经隧焉。

”“经隧”畅，“志意通”，升降出入正常进行，“形与神俱”才能有所保证。

升降出入的生命活力，在离体的组织、尸体等中不存在，只有活着的人才具有升降出入。

人们生活的四大层次，无时不影响升降出入，升降出入要有序、有时、有度，而且畅达，就必须注意个体的德行修为，有一个“恬淡虚无”的精神境界。

“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。

”物质生活，适可而止，知足常乐，有其食则香，有其衣则美，有其居则舒。

情感层面，注意关爱别人，对别人多一些体谅和宽容，轻其财而重其义。

精神层面，个人价值放在生命需要上，功利的追求要量力而行，切合身体实际，宠辱不惊，随遇而安。

生物本能层面，有度有节，如性生活，古有采补之说，孙思邈在《备急千金要方》就有《房中补益》专论，转述彭祖之言：

以人疗人，真得其真。

从“形与神俱”来讲，生物本能要勿禁勿纵，互和以求，勿竭其精，勿耗其真，“务存节欲以广养生也”。

“形与神俱”与否，通过形、神、气、色、脉等等反应出来，但主要还是生命自在自知的，如果自己神清气爽，吃得香，睡得甜，各种活动轻松自如，人文环境都能够适应，这样的生命质量就好，莫要和别人比高矮。

饮食有节各不相同，精神追求各有高低，情感关系浓淡各异，性欲取向和强弱不同，因此，在生活的不同层面，“形与神俱”的度是差异的、个体的。

三，天年的标准

可能有人要问，究竟多少岁算“天年”？

《素问.上古天真论》明确有“度百岁乃去”，天年是否应该是百岁？

按照现代标准思维模式，天年应该有岁数标准。

不过，在寿命长短的标准问题上，现代认识是模糊的：

按生长期的5～10倍为100～175岁，按性成熟期的8～10倍为100～150岁，按细胞分裂周期50次为110～150岁，按头盖骨系数0.7为150左右，按巴甫洛夫神经学说为100～150岁。

除了头盖骨系数，其它方法形成的年龄数，最短的相差40岁，最长的相差75岁，这样大的差距，已经没有什么实际意义了，但有一点是共同的，那就是和中医的“度百岁乃去”一致，即生命寿数一般在百岁左右。

仔细分析《素问.上古天真论》，“天年”并没有具体的岁数标准，虽然其中有3次提到“度百岁”，1次“亦可以百数”，但其百岁和百数，并非是具体的数量标准，而是一个大概的约数。

本来，个体寿命长短，是不可能整齐划一的，不同的先天情况，不同的后天修为，对寿命产生不同影响，寿命其实是和个人内在修养、道德行为等密切联系的。

《素问.上古天真论》对“尽终其天年”，没有确切的岁数标准，但根据人们的生命德行，提出了四种大概的寿命状况。

最理想的是真人，可以“寿敝天地，无有终时”，其次是至人，能够“益其寿命而强者也”，第三是圣人，“亦可以百数”，第四是贤人，“益寿而有极时”。

健康长寿与个人行为、环境状态密切相关，离开生命的个体情况和环境适应性，提出所谓的年龄标准，对具体生命来说，没有多大意义，有意义的是，我们怎样做，才能“形与神俱，尽终其天年”。

《吕氏春秋》认为，健康长寿并不是延长生命，使本来只能活一百岁的，延长到一百五十，而是活到你应该活的年龄，也就是“毕其数”。

我们应该活多大岁数？

这个问题，恐怕很难回答，充其量来个预期的寿命。

不管我们究竟应该活多少岁，根据自然规律，树立正确的生命观，把握好无过无不及的分寸，趋利而避害，对于生命的强健，具有积极意义。

《吕氏春秋.季春纪》：

“天生阴阳、寒暑、燥湿，四时之化，万物之变，莫不为利，莫不为害。

圣人察阴阳之宜，辨万物之利以便生，故精神安乎形，而年寿得长焉。

长也者，非短而续之也，毕其数也。

毕数之务，在乎去害。

何谓去害？

大甘、大酸、大苦、大辛、大咸，五者充形，则生害矣。

大喜、大怒、大忧、大恐、大哀，五者接神，则生害矣。

大寒、大热、大燥、大湿、大风、大霖、大雾，七者动精，则生害矣。

故凡养生，莫如知本；

知本则疾无由至矣。

生命不是孤立的。

你自己的饮食是否得当，你自己的情志是否平和，面对反常的自然气候，你是否能够及时调节自己的活动等等，如果在这些日常生活中，你都能够根据自己的身体情况，趋利避害，就可以“形与神俱”。

饮食、情志太过或者不及，不伤其形就伤其神；

自然寒热太过或者不及，“神气”不能适应则病，所以，需要“饮食有节”、“恬淡虚无”，需要“虚邪贼风，避之有时”。

曹操《步出夏门》：

“盈缩之期，不但在天；

养怡之福，可得永年。

”不同的人有不同的先天条件，不同的后天环境，不同的生活状况，不同的人生态度，既便遵循相同理论养生，年龄不可能统一，百岁是天年，不满百岁也是天年，只要是自然衰老而亡。

中医没有天年的具体数量标准，根据个人体质条件好坏、觉悟高低和身体力行的实践情况，生命、生活质量好，“形与神俱”，不是因疾病意外等死亡，都算“尽终其天年”。

四，上古与生命德行

要特别指出的是，《上古天真论》的“上古”不应该只理解为时间概念，还应当从道德层面来考虑，如果把上古只当成时间概念，就贬低了《上古天真论》。

在人类生命历程中，绝大部分时间都是日出而作，日入而息，物质生产能力很低（很多时候谈不上物质生产），食不果腹衣不蔽体，长时期地饥寒交迫。

在这一漫长的生命时期，因为物质匮乏，形成了耐受饥寒的“神机”，因此，饮食有节，不能过饱，膏粱厚味，注意适当，衣不能过暖，居不能过舒，运动锻炼动静有度，对于保持生命之“和”十分重要。

物质贫乏的上古时期，对绝大多数人来说，满足生命的基本需求是困难的，主要是谷气－饮食往往无法保障每个人生、长、壮、老、已的需要，因此，上古的人，大都不能“春秋皆度百岁”，往往是“人生七十古来希”。

但文明程度的低下有效限制了野性欲望的膨胀，在物质短缺的不自觉中，生命行为保持了自然德行的要求，人们的生活状况，不自觉地吻合生命规律，使自身和自然融为一体，生命在自然的选择中，得到不断地锤炼，“阴阳神气”的自控协调稳定性不断得到加强，也就越来越能够适应外部世界。

《素问.移精变气论》：

“往古人居禽兽之间，动作以避寒，阴居以避暑，内无眷慕之累，外无伸宦之形，此恬憺之世，邪不能深入也。

”物质不丰富，没有名利诱惑的“恬憺之世”的人们，“内无眷慕之累，外无伸宦之形”，完全自然状态下生存，通过具体活动来适应自然环境，“动作以避寒，阴居以避暑”，更没有贪念，没有攀比，没有算计，没有倾轧，大部分时候，精神处于自然轻松的状态，内在“神气”悠然自得。

这样的生命德行，是上古人们自然无为中形成的，纯朴本真，“日出而作日入而息”，上合和于天道，下适应于地方，生命能够“真气从之”，当然“邪不能深入也”。

当文明发展到一定程度，欲望得到了膨胀的条件，或者物质的占有超出了生命的需要，而野性又没有德行的束缚，就会沉沦于物质的追求，贪图感官欲望的满足，孜孜于功利，专务于掠夺，难免“年半百而动作皆衰”了。

在这种情况下，德行的修炼和要求，对于生命健康来说，就比物质经济的追求重要得多。

随遇而安，身外之物不强求，不计较，对“形与神俱”具有极其重要的意义。

从《素问.移精变气论》可以看出，“上古天真论”用“上古”，并不是要我们回到食不果腹衣不蔽体的洪荒时代，而是说明生命“形与神俱，尽终其天年”所需要的德行标准。

德行标准是什么？

“志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。

故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。

是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖不惧于物，故合于道。

所以能年皆度百岁，而动作不衰者，以其德全不危也。

”这就是上古的德行标准，今天也非常适用。

五，五藏生命系统的时空关联性

自然生命的中医理论，形成于时空联系的动态变化，对生命实践具有很强的指导意义，既可以指导人们养生保健，防止疾病发生；

又可指导临床医疗，痊愈疾病促进生命康复。

辨证论治是中医临床医疗的概括，研究疾病状态下的生命及其时空关联性的异常，以疾病现象的症状即相关环境条件等为客观，不解剖形态，不打开藏腑，从时空整体联系中，把握疾病本质，形成治疗依据。

生命及其时空联系错综复杂，始终动态变化，是无法分解的。

不解剖、不打开形体，如何认识生命，认识疾病呢？

我们的祖先非常聪明地借用阴阳五行，把生命内外、神气形态、寒暑变化等等有形的、无形的事物现象，逻辑地联系起来，以阴阳为纲纪，概括为心、肝、脾、肺、肾五大生命系统。

心、肝、脾、肺、肾是内外相关一体的生命体系，不仅和时空方位、季节气候相联系，而且将形态体窍、情志特征联系一起。

心、肝、脾、肺、肾各有主应的时空和季节气候，各有不同的情志反应，各有不同的“神气”特征等等，在生命气化机制上，有行有化有藏，升降出入各具特点，密不可分，生克制化，动态平衡，保证整体生命因应协调，适应自然，适应社会，维护“形与神俱”的健康状态。

中医五行的实质，不是机械循环，而是以五藏为中心的生命时空联系，反应“阴阳神气”的动态观念，其生克制化关系，具有多样性特征。

如心火与肾水的关系，即有相克的制化关系，又有既济的互存关系，犹如天上的太阳光照大地而下，地上之水因为阳光而化气；

地上的江河湖海水气升腾而上，天上云因气聚而成雨，降而升，升而降，升降之中，有制化，阳热使水化气的火克水，有既济，水气上升成云。

中医的五行理论，是以五藏生命为中心的、生命动态联系的理论，学习阴阳五行的意义，在于培养我们动态联系的生命观，莫把生命的人体，看成是零件组装形成的机器。

2009年，在网上看到一篇名为“西方也有阴阳五行”的文章，不谈中医阴阳五行的生命时空联系，不谈阴阳五行的生命动态关系，不谈生命的时空反应性，将阴阳五行，牵强地附会到西方物质化的、为了探求世界物质、人体本源的元素说、体液说，认为西方的这个“思想体系非常精致、巧妙而庞杂”，中国的阴阳五行学说“更为简陋”，这是很值得商榷的。

中医学的阴阳，根于宇宙运行，取象于太阳和月亮，但不是太阳和月亮的实体概念，是自然宇宙的运行规律的抽象和总结，所以天地是阴阳，动静是阴阳；

中医学的五行，取象于金木水火土，但不是金木水火土五类物质概念，是生命和世间万物复杂的动态联系的归纳，所以五藏是中心，归纳天之六气，人之七情。

我想，只要是生活在地球上的人，恐怕都无法否定、贬低中医学的阴阳五行。

谁不是生活在日月之下，土地之上，那个又能够脱离自然宇宙运行规律的影响？

谁不和身边的山水草木等万事万物发生联系，不依赖外界环境生存？

谁的生命能够像汽车那样，用物质化的机械、标准的零件组装而成？

人有形体组织，尸也有形体组织，人和尸的区别，在于生命，在于生命时空的阴阳五行联系。

中医学的阴阳五行，不是物质的探求，不是世界本源的思考，而是生命存在的逻辑探索，是生命的联系观、运动观，是生命的自然观、气化观。

还是有点耐心读读《黄帝内经》吧。

这里，我们只学习《素问.金匮真言论》和《素问.阴阳应象大论》中的两段经文，就已经能够说明，中医学的阴阳五行学说，并不是简单的物质元素说，也不是孤立的体液说，而是生命内外一体，自然相通相应，运行协调一致的生命观。

《素问.金匮真言论》：

“东方青色，入通于肝，开窍于目，藏精于肝，其病发惊骇。

其味酸，其类草木，其畜鸡，其谷麦，其应四时，上为岁星，是以春气在头也，其音角，其数八，是以知病之在筋也，其臭臊。

“南方赤色，入通于心，开窍于耳，藏精于心，故病在五藏，其味苦，其类火，其畜羊，其谷黍，其应四时，上为荧惑星，是以知病之在脉也，其音徵，其数七，其臭焦。

“中央黄色，入通于脾，开窍于口，藏精于脾，故病在舌本，其味甘，其类土，其畜牛，其谷稷，其应四时，上为镇星，是以知病之在肉也，其音宫，其数五，其臭香。

“西方白色，入通于肺，开窍于鼻，藏精于肺，故病在背，其味辛，其类金，其畜马，其谷稻，其应四时，上为太白星，是以知病之在皮毛也，其音商，其数九，其臭腥。

“北方黑色，入通于肾，开窍于二阴，藏精于肾故病在谿，其味咸，其类水，其畜彘，其谷豆，其应四时，上为辰星，是以知病之在骨也，其音羽，其数六，其臭腐。

故善为脉者，谨察五藏六府，一逆一从，阴阳表里雌雄之纪，藏之心意，合心于精，非其人勿教，非其真勿授，是谓得道。

通过这段经文，我们可以清楚地看到，中医运用金木水火土的“类”属方法，在生命与外界时空“通”、“应”的基础上，将时空方位、气候节律、外界生物、自然色彩、体窍精气等等和五藏生命逻辑地联系起来，不仅内外一体，而且五藏相连，形成以阴阳为根本、天人相通相应、万物相连相系、总归于五藏“神气”的五个基本生命单位，从而构成时空关联性的生命整体。

一个“类”字，就很能说明，五行是一种类属联系的方法，不能用五种物质的本体概念来歪曲。

因此，这段经文后面，要求医生，通过能够实实在地、即时反应生命状况的脉象，“谨察五藏六府，一逆一从，阴阳表里雌雄之纪，藏之心意，合心于精”，从相互联系的一般规律，从顺逆变化的普遍意义，落实到具体的“五藏六府”，从而把握藏腑时空关联性的不同特点。

这里强调的是，生命动态的时空关联性，没有盲人摸象的可摸性，也没有海市蜃楼的可见性，要理解和运用这样的理论，只有站在生命的立场，不能局限在物质实在的框框。

实验实证逻辑“格式化”了的思维，确实会因为缺乏物质实在性，而否定其生命真实性，所以中医要求，“非其人勿教，非其真勿授”。

把中医的五行和五种物质概念相提并论，本身就很是问题。

《素问.阴阳应象大论》：

“东方生风，风生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。

其在天为玄，在人为道，在地为化。

化生五味，道生智，玄生神，神在天为风，在地为木，在体为筋，在藏为肝，在色为苍，在音为角，在声为呼，在变动为握，在窍为目，在味为酸，在志为怒。

怒伤肝，悲胜怒；

风伤筋，燥胜风；

酸伤筋，辛胜酸。

　　“南方生热，热生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。

其在天为热，在地为火，在体为脉，在藏为心，在色为赤，在音为徵，在声为笑，在变动为忧，在窍为舌，在味为苦，在志为喜。

喜伤心，恐胜喜；

热伤气，寒胜热，苦伤气，咸胜苦。

　　“中央生湿，湿生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。

其在天为湿，在地为土，在体为肉，在藏为脾，在色为黄，在音为宫，在声为歌，在变动为哕，在窍为口，在味为甘，在志为思。

思伤脾，怒胜思；

湿伤肉，风胜湿；

甘伤肉，酸胜甘。

　　“西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生肾，肺主鼻。

其在天为燥，在地为金，在体为皮毛，在藏为肺，在色为白，在音为商，在声为哭，在变动为咳，在窍为鼻，在味为辛，在志为忧。

忧伤肺，喜胜忧；

热伤皮毛，寒胜热；

辛伤皮毛，苦胜辛。

　　“北方生寒，寒生水，水生咸，咸生肾，肾生骨髓，髓生肝，肾主耳。

其在天为寒，在地为水，在体为骨，在藏为肾，在色为黑，在音为羽，在声为呻，在变动为栗，在窍为耳，在味为咸，在志为恐。

恐伤肾，思胜恐；

寒伤血，燥胜寒；

咸伤血，甘胜咸。

　　故曰：

天地者，万物之上下也；

阴阳者，血气之男女也；

左右者，阴阳之道路也；

水火者，阴阳之徵兆也；

阴阳者，万物之能始也。

阴在内，阳之守也；

阳在外，阴之使也。

在这里，作者运用了“生”、“在”、“伤”、“胜”等动词性文字，将地域方位、自然气候、五藏体窍、情志变化、声音颜色、味道等，逻辑地联系起来，这种联系是动态联系，不是机械联系。

经文中的木火土金水，都用了“在地为”的前置语加以修饰和限制，已经清楚地说明，五行仅仅是借用木火土金水五种我们能够把握其特性的东西，对生命的时空联系，加以归纳和抽象。

在中医理论，五行不仅仅是木火土金水，还是心肝脾肺肾，还是东西南北中，是青黄赤白黑，是目舌口鼻耳，是筋脉肉皮骨，是酸苦甘辛咸，是怒喜思悲恐等等，自然现象可以归纳为五行，社会活动可以归纳为五行，生命体质可以归纳为五行，通过阴阳五行，内在生命、可见形态、自然感应、社会人文等等联系一起，落实到我们的生命个体。

中医的思维，是生命的阴阳应象思维，万千现象，归宗阴阳，落实个体，核心就在于生命及其形体与外部世界的动态联系。

中医用五行的逻辑方法，将生命及其所在时空的万事万物，有机地联系一起，各从其类，各应其时，各应其象，各应其方。

虽然万事万物的生命关联性，存在五行的不同逻辑规范和联系，但都统一于阴阳。

万物在天地上下之中，形态有男女气血之别，运行有左右交通之途，表现