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经常。

⑧眇(miao):

通妙,微妙的意思。

⑨徼(jiao):

边际、边界。

引申端倪的意思。

⑩谓:

称谓。

此为“指称”。

⑾玄:

深黑色,玄妙深远的含义。

⑿门:

之门,一切奥妙变化的总门径,此用来比喻宇宙万物的唯一原“道”的门径。

[引语]

老子破天荒提出“道”这个概念,作为自己的哲学思想体系的核心。

它的涵义博大精深,可从历史的角度来认识、也可从文学的方面去理解,还可从美学原理去探求,更应从哲学体系的辩证法去思维……

哲学家们在解释“道”这一范畴时并不完全一致,有的认为它是一种物质性的东西,是构成宇宙万物的元素;

有的认为它是一种精神性的东西,同时也是产生宇宙万物的泉源。

不过在“道”的解释中,学者们也有大致相同的认识,即认为它是运动变化的,而非僵化静止的;

而且宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动,都是遵循“道”的规律而发展变化。

总之,在这一章里,老子说“道”产生了天地万物,但它不可以用语言来说明,而是非常深邃奥妙的,并不是可以轻而易举地加以领会,这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。

[评析]

在这一章里,老子重点介绍了他的哲学范畴——“道”。

道的属性是唯物的还是唯心的?

这是早已存在的一个问题,自古及今,它引起许多学者的浓厚兴趣。

在历史上,韩非子生活的时代距离老子比较近,而且他是第一个为《道德经》作注的学者。

关于什么是道,在《解老》中,韩非子这样说:

“道者,万物之所(以)然也。

万理之所稽也。

理者成物之文也。

道者万物之所以成也。

故曰道,理之者也。

”这表明,韩非子是从唯物的方面来理解老子的“道”的。

在《史记》中,司马迁把老子与韩非子列入同传(还附有庄子、申不害),即认为韩、庄、申“皆原于道德之意,而老子深远矣。

”汉代的王充在《论衡》一书中,同样认为老子的“道”的思想是唯物论的。

但是从东汉末年到魏晋时代,情形有了变化。

一些学者体会老子哲学所谓“天下万物生于有,有生于无”的妙义,肯定宇宙的本体只有一个“无”,号称玄学。

随后佛学传入中国并渐渐兴盛起来,玄与佛合流,因而对“道”的解释,便倒向唯心论方面。

宋明时期的理学家同样吸取了佛学与玄学思想,对老子的“道”,仍旧作了唯心主义解释。

总之,“道”是唯物还是唯心论,学者们一直有根本不同的看法。

[解读]“道”的革命性和权威性

“道”这个哲学概念,首经老子提出。

这个颇带东方神秘主义的名词,在《老子》一书中频频出现,它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力;

有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态;

或展示天地初分,万物始生,草萌木长的一派蓬勃生机,如此等等。

从老子对“道”的种种构想中,我们完全可以体味到他对“道”的那种近乎虔诚的膜拜和敬畏的由来。

老子对“道”的尊崇,完全源于对自然和自然规律的诚信,这完全有别于那个时代视“天”和“上帝”为绝对权威的思想观念。

“道”,对老子来说,仅仅是为了彻底摆脱宗教统治而提出的一个新的根据,它比“上帝”更具权威性。

老子的“道”是具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察,这是源于他对自然界的细致入微的观察和一种强烈的神秘主义直觉而至。

这种对自然和自然规律的着意关注,是构成老子哲学思想的基石。

源于一种生物学上的意义,人类与自然的关系,无论在精神上亦或在物质方面,从古迄今,都表现为一种近乎原始的依赖性,有如婴儿之对母体。

古人有云:

“人穷则反本。

”这个所谓的“本”,从更广泛的意义上讲,也就是指“自然”,这个人类和万物的母亲。

屈原长诗《天问》为什么会提出许多对宇宙天体、历史、神话和人世方面的疑问?

当他对政治前途和黑暗现实感到失望时,很自然地会产生一种对自然的返归心态和求助愿望。

出于一种对现实的不满和焦虑,推本极源,急切希望找到人在神秘的自然力面前的合适位置。

弗洛伊德的“快乐原则”说,论述了文明给人类带来物质利益的同时,也给人类的精神带来了极为沉重的压抑,这是文明之一大缺憾。

然而他所说的人类天生的追求快乐的原则,也正是建立在人和自然的谐合关系上。

今天,人们在生活需求和文化思想方面涌动的“回归自然”潮流,不也是从更广泛的意义上解释了古代学家们对宇宙自然竭力尽智地探索的原因吗?

由此我们也可理解老子哲学里尊崇自然,否决知识,追求“小国寡民”的政治生活,以及对“道”纯朴本性和神秘的原始动力的渲染的历史原因所在了。

春秋战国时期,王权上移,陪里执命,政治和社会关系均发生了急剧的变化。

而当现实社会中的氏族制束缚着历史的发展,旧有的“天命观”和“天道观”同样也束缚着思想的发展。

老子形而上学的“道”的提出,是从对自然史的认识上寻找否决“天命观”“天道观”的理论根据,因而具备了中国古代哲学史的革命性和合理性。

第二章

天下皆知美之为美,恶已①;

皆知善,斯不善矣②。

有无之相生也③,难易之相成也,长短之相刑也④,高下之相盈也⑤,音声之相和也⑥,先后之相随,恒也。

是以圣人居无为之事⑦,行不言之教,万物作而弗始也⑧,为而弗志也⑨,成功而弗居也。

夫唯弗居,是以弗去。

天下人都知道美之所以为美,那是由于有丑陋的存在。

都知道善之所以为善,那是因为有恶的存在。

所以有和无互相转化,难和易互相形成,长和短互相显现,高和下互相充实,音与声互相谐和,前和后互相接随——这是永恒的。

因此圣人用无为的观点对待世事,用不言的方式施行教化:

听任万物自然兴起而不为其创始,有所施为,但不加自己的倾向,功成业就而不自居。

正由于不居功,就无所谓失去。

①恶已:

恶、丑。

已,通“矣”。

②斯:

这。

③相:

互相。

④刑:

通“形”,此指比较、对照中显现出来的意思。

⑤盈:

充实、补充、依存。

⑥音声:

汉代郑玄为《礼记·

乐记》作注时说,合奏出的乐音叫做“音”,单一发出的音响叫做“声”。

⑦圣人居无为之事:

圣人,古时人所推崇的最高层次的典范人物。

居,担当、担任。

无为,顺应自然,不加干涉、不必管束,任凭人们去干事。

⑧作:

兴起、发生、创造。

⑨弗志:

弗,不。

志,指个人的志向、意志、倾向。

本章内容分两层次。

第一层集中鲜明的体现了老子朴素的辩证法思想。

他通过日常的社会现象与自然现象,阐述了世间万物存在,都具有相互依存、相互联系、相互作用的关系,论说了对立统一的规律,确认了对立统一的永恒的、普遍的法则。

在前一层意思的基础上,展开第二层意思:

处于矛盾对立的客观世界,人们应当如何对待呢?

老人提出了“无为”的观点。

此处所讲的“无为”不是无所作为,随心所欲,而是要以辩证法的原则指导人们的社会生活,帮助人们寻找顺应自然、遵循事物客观发展的规律。

他以圣人为例,教导人们要有所作为,但不是强作妄为。

学术界有人认为第一章是全书的总纲;

也有人认为前两章是全书的引言,全书的宗旨都在其中了。

无论学术界在“道”的属性方面的争论多么激烈,学者们都一致认为老子的辩证法思想是其哲学上的显著特征。

老子认识到,宇宙间的事物都处在变化运动之中的,事物从产生到消亡,都是有始有终的、经常变的,宇宙间没有永恒不变的东西。

老子在本章里指出,事物都有自身的对立面,都是以对立的方面为自己存在的前提,没有“有”也就没有“无”,没有“长”也就没有“短”;

反之亦然。

这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。

本章所用“相生、相成、相形、相盈、相和、相随”等,是指相比较而存在,相依靠而生成,只是不同的对立概念使用的不同动词。

在第三句中首次出现“无为”一词。

无为不是无所作为,而是要按照自然界的“无为”的规律办事。

老子非常重视矛盾的对立和转化,他的这一见解,恰好是朴素辩证法思想的具体运用。

他幻想着有所谓“圣人”能够依照客观规律,以无为的方式去化解矛盾,促进自然的改造和社会的发展。

在这里,老子并非夸大了人的被动性,而是主张发挥人的创造性,像“圣人”那样,用无为的手段达到有为的目的。

显然,在老子哲学中有发挥主观能动性,去贡献自己的力量,去成就大众的事业的积极进取的因素。

[解读]朴素辩证法的闪光

朴素的辩证法,是老子哲学中最有价值的部份。

在中国的哲学史上,还从来没有谁像他那样深刻和系统地揭示出了事物对立统一的规律。

老子认为,事物的发展和变化,都是在矛盾对立的状态中产生的。

对立着的双方互相依存,互相联结,并能向其相反的方向转化。

而这种变化,他把它认为是自然的根本性质,“反者,道之动也”(第四十章)。

老子的辩证法是基于对自然和社会综合的概括,其目的在于找到一种合理的社会生活的政治制度的模式。

他所提出的一系列的对立面,在人类社会生活中随处可见,如善恶、美丑、是非、强弱、成败、祸福等,都蕴含着丰富的辩证法原理。

譬如说,如果人们没有对美好事物的认定和追求,也就不会产生对丑恶现象的唾弃;

当你还沉浸在幸福或成功的喜悦中时,或许一场灾祸或不幸正悄悄临近。

有个哲学家说过:

人们讲得最多的,却往往是他最不了解的,人们对部分事物和表面现象的关注,常常会忽视整体的隐藏在深层次的、最本质的东西。

宋代大诗人苏东坡在《题西林壁》一诗中写道:

“不识庐山真面目,只缘身在此山中。

”这富于哲理的诗句。

表述了对事物全体与部分、宏观与微观、现象与本质等诸种关系的领悟,这富于启迪性的人生哲理,与老子的辩证法有异曲同工之妙。

如果我们站在历史的高度上,会发现人类文明的进步是在真理与谬误、美与丑、进步与落后等矛盾斗争中前进的。

而辩证法的丰富内涵就包含在全部人类文明史中。

老子的朴素辩证法,对中国文化的影响是极其深远的。

传统文学艺术中有不少体现辩证思维的范畴,就与之有明显的渊源联系。

例如“有”与“无”,出自老庄哲学,“有无相生”体现了事物对立统一的辩证关系,实际也体现了艺术创作的辩证关系。

后世的作家、艺术家,他们逐步从老庄哲学中引申出了这样一种思想:

通过“有声”、“有色”的艺术,而进入“无声”、“无色”的艺术深层境界,才是至美的境界。

与之相关,“虚”与“实”的概念也随之应运而生,而“虚实相生”理论也成为中国古代艺术美学中独具特色的理论。

“奇”与“正”这对范畴涉及艺术创作中整齐与变化相统一的创造、表现方法,为中国古代作家、艺术家所常用。

“正”指正常、正规、正统、整齐、均衡,“奇”指反常、怪异、创新、参差、变化,二者在艺术创造中是“多样统一”规律的具体表现之一。

在创作者们看来,其意味着事物与事物或形式因素之间既有对称、均衡、整齐以有参差、矛盾、变化,彼此相反相成,正中见奇,奇中有正,奇正相生,于是产生出和谐的、新颖的艺术美。

倘若寻根究源,“奇”与“正”作为对立的哲学范畴,正始见于《老子》五八章:

“正复为奇”。

而将这对范畴移用于文学理论中,则始于刘勰《文心雕龙》。

不容否认,在中国哲学辩证法发展史上,老子的学说及其影响值得大书特书一笔。

第四章

道冲①,而用之有弗盈也②。

渊呵③!

似万物之宗④。

锉其兑⑤,解其纷⑥,和其光⑦,同其尘⑧。

湛呵⑨!

似或存⑩。

吾不知其谁之子,象帝之先⑾。

大“道”空虚开形,但它的作用又是无穷无尽。

深远啊!

它好象万物的祖宗。

消磨它的锋锐,消除它的纷扰,调和它的光辉,混同于尘垢。

隐没不见啊,又好象实际存在。

我不知道它是谁的后代,似乎是天帝的祖先。

①冲:

通盅(chong),器物虚空,比喻空虚。

②有弗盈:

有,通又。

盈:

满,引申为尽。

③渊:

深远。

呵(a):

语助词,表示停顿。

④宗:

祖宗,祖先。

⑤锉其兑:

锉(cuo):

消磨,折去。

兑(rui):

通锐,锐利、锋利。

锉其锐:

消磨掉它的锐气。

⑥解其纷:

消解掉它的纠纷。

⑦和其光:

调和隐蔽它的光芒。

⑧同其尘:

把自己混同于尘俗。

以上四个“其”字,都是说的道本身的属性。

⑨湛(zhan):

沉没,引申为隐约的意思。

段玉裁在《说文解字注》中说,古书中“浮沉”的“沉”多写作“湛”。

“湛”、“沉”古代读音相同。

这里用来形容“道”隐没于冥暗之中,不见形迹。

⑩似或存:

似乎存在。

连同上文“湛呵”,形容“道”若无若存。

参见第十四章“无状之状,无物之象,是谓惚恍”等句,理解其意。

⑾象:

似。

[引语]

在本章里,老子仍然在论述“道”的内涵。

他认为,“道”是虚体的,无形无象,人们视而不见,触而不着,只能依赖于意识去感知它。

虽然“道”是虚体的,但它并非一无所有,而是蕴含着物质世界的创造性因素。

这种因素极为丰富,极其久远,存在于天帝产生之先。

因而,创造宇宙天地万物自然界的是“道”,而不是天帝。

这样,老子从物质方面再次解释了“道”的属性。

承接第一章内容“无形”,老子称颂“道”虽然虚不见形,但不是空无所有,从“横”的角度谈,“道”而是无限博大,用之不尽;

再从“纵”的角度谈;

“道”又是无限深远,无以追溯其来历,它好象是自然万物的祖宗,又好象是天帝(上帝)的祖先。

从此说来,不是上帝(天帝)造物,而是“道”生上帝(天帝),继生万物。

“道”的作用是宇宙至高无上的主宰。

在本章里,老子通过形容和比喻,给“道”具体作以描述。

本来老子认为“道”是不可以名状的,实际上“道可道,非常道”就是“道”的一种写状,这里又接着描写“道”的形象。

老子说,道是空虚无形的,但它所能发挥的作用却是无法限量的,是无穷无尽而且永远不会枯竭。

它是万事万物的宗主,支配着一切事物,是宇宙天地存在和发展变化必须依赖的力量。

在这里,老子自问:

“道”是从哪里产生出来的呢?

他没有作出正面回答,而是说它存在于天帝现相之前。

既然在天帝产生以前,那么天帝也就无疑是由“道”产生出来的。

由此,研究者们得出结论,认为老子确实提出了无神论的思想。

也有的学者把老子的“道”与古希腊哲学家赫拉克利特的“逻各斯”相提并论,认为这两个范畴的内涵非常接近。

赫拉克利特的“逻各斯”是永恒的存在,万事万物皆依“逻各斯”而产生。

但它不是任何神或者任何人所创造的,而是创造世界的种子,是一种“以太”的物体。

“逻各斯”无时无处不存在于自然界和人类社会,但人们却不能感觉到它的存在,然而它的存在是确实的。

(可参阅《古希腊罗马哲学》第17—26页)老子的“道”同样具有“罗各斯”的这些属性和职能,二者的形象十分近似。

在前四章里,老子集中提出了“道”是宇宙的本原,而且先于天帝而存在;

事物都是互相矛盾而存在的,并且处于变化发展之中等观点。

此外,老子还提出了他自己对社会政治和人生处世的某些基本观点。

这些学说无不充满智慧的蕴含。

[解读]思想的放荡

把“道”喻为一只肚内空虚的容器,是对其神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。

哲理的揭示,只有扎根于形象,才会使蕴含的丰富性、概括性、抽象性和外延性得到能动和富于想象力的发挥,老子对道的这种不拘常规的描述方式,给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。

最引人深思的例子,是对庄子作品中深邃的哲理发挥和艺术形象想象力的极度夸张的影响。

《庄子·

德充符》写了好几个奇丑无比的得道之士,如断脚的叔山无趾,生着瘤子的瓮大瘿,弯腰驼背又没有嘴唇的支离无胯,等等。

可这样的人,偏偏国君看其顺眼,男人们乐于相处,女人们甚至争着相嫁。

究其缘由,就因为这些人悟道天然,形显而德美,内在的道德美胜过了外在的形体丑。

《庄子》一书中,像这样用放荡的思维和古怪的事例来阐说道理的篇章,可谓比比皆是。

他说厉鬼与西施“道通为一”,说中央之帝浑地被人为凿出“七窍“而丢了命,诸如此类,都体现出这种特征。

这种超常规的思维方式,对于后来魏晋时期玄学的自由发挥,也有其直接的承袭关系。

玄学在残酷的政治高压下,以真对世俗礼教的束缚,主张人性的解放、服膺于自然为其宗旨。

号称付林七贤的刘伶,佯狂纵酒,放荡形骸。

一次,他饮酒大醉,脱衣裸形在屋里。

有人因此而嘲笑他,刘伶却回答说:

“我把天地当作房屋,房屋当作衣裤,你又为什么走到我的裤子中来呢?

”这种看似怪诞的言行,却真实反映了清谈人物对人与自然关系、以及对道的特性的理解。

老子说:

“人法天,天法道,道法自然。

”道家思想主张人与自然关系的谐合,追求个人的生活方式、思想、道德和行为准则与道、自然、天地相契合的最高境界。

刘伶的这种惊世骇俗的言行,正是对世俗和礼教的唾弃,正是把自己的精神、肉体融合到自然广大深厚怀抱里的一种实践。

“越名教而任自然”,这是魏晋名士的名言。

对现实礼教的鄙弃,对自然天性的追求,使得思想放荡、性格不羁的他们,在世俗的眼中总是显得那么奇异怪诞、格格不入。

那个临刑前还要弹奏一曲《广陵散》的嵇康,就是一个敢于怀疑和批判的思想放荡者。

他竟然对一向被视为“凶逆”的管叔、蔡叔给予新评价,认为其“未为不贤”,只是“不达圣权”而已;

不仅如此,他还无法无天的‘非汤武而薄周孔。

’诸如此类,他都表现出一种独立不羁的人格精神,千载而后,仍让人不能不感叹敬佩。

第五章

天地不仁,以万物为刍狗①;

圣人不仁,以百姓为刍狗。

天地之间,其犹橐龠乎②?

虚而不屈③,动而俞出④。

多闻数穷⑤,不若守于中⑥。

天地是无所谓仁慈的,它没有仁爱,对待万事万物就像对待刍狗一样,任凭万物自生自灭。

圣人也是没有仁受的,也同样像刍狗那样对待百姓,任凭人们自作自息。

天地之间,岂不像个风箱一样吗?

它空虚而不枯竭,越鼓动风就越多,生生不息。

政令繁多反而更加使人困惑,更行不通,不如保持虚静。

①刍(chu)狗:

用草扎成的狗。

古代专用于祭祀之中,祭祀完毕,就把它扔掉或烧掉。

比喻轻贱无用的东西。

在本文中比喻:

天地对万物,圣人对百姓都因不经意、不留心而任其自长自消,自生自灭。

正如元代吴澄据说 :

“刍狗,缚草为狗之形,祷雨所用也。

既祷则弃之,无复有顾惜之意。

天地无心于爱物,而任其自生自成;

圣人无心于爱民,而任其自作自息,故以刍狗为喻。

②犹橐龠(tuoyue):

犹,比喻词,“如同”、“好象”的意思。

橐龠:

古代冶炼时为炉火鼓风用的助燃器具——袋囊和送风管,是古代的风箱。

③屈(gu):

竭尽,穷尽。

④俞:

通愈,更加的意思。

⑤多闻数穷:

闻,见闻,知识。

老子认为,见多识广,有了智慧,反而政令烦苛,破坏了天道。

数:

通“速”,是加快的意思。

穷:

困穷,穷尽到头,无路可行。

⑥守中:

中,通冲,指内心的虚静。

守中:

守住虚静。

本章的内容主要包括两方面的意思,一是老子再次表述了自己无神论的思想倾向,否定当时思想界存在的把天地人格化的观点。

他认为天地是自然的存在,没有理性和感情,它的存在对自然界万事万物不会产生任何作用,因为万物在天地之间依照自身的自然规律变化发展,不受天、神、人的左右。

二是老子又谈到“无为”的社会政治思想,是这对前四章内容的进一步发挥。

他认为,作为圣人——理想的统治者,应当是遵循自然规律,采取无为之治,任凭老百姓自作自息、繁衍生存,而不会采取干预的态度和措施。

本章也是承上章对“道冲”作进上步论述。

此处由“天道”推论“人道,由“自然”推论“社会”,核心思想是阐述清静无为的好处。

本章用具体比喻说明如何认识自然和正确对待自然,论述天地本属自然,社会要顺乎自然,保持虚静,比喻鲜明生动。

这一章从反对“有为”的角度出发,老子仍谈论的是“无为”的道理。

天地不仁,表明天地是一个物理的、自然的存在,并不具有人类般的理性和感情;

万物在天地之间依照自然法则运行,并不像有神论者所想象的那样,以为天地自然法则对某物有所偏爱,或对某物有所嫌弃,其实这只是人类感情的投射作用。

这一见解,表现了老子反对鬼神术数的无神论思想,是值得重视的进步思想。

从“无为”推论下去,无神论是符合逻辑的必然结果。

他认为天地是无为的,自然界的一切事物,只须依照自然界的发展规律生长变化,不需任何主宰者驾临于自然之上来加以命令和安排。

老子对此问题,通过生活中的两件事加以解说。

一是人们祭祀时使用的以草扎制而成的狗,祈祷时用它,用完后随手就把它扔掉了。

同样,圣人无所偏爱,取法于天地之纯任自然。

即圣明的统治者对老百姓也不应有厚有薄,而要平等相待,让他们根据自己的需要安排作息。

二是使用的风箱,只要拉动就可以鼓出风来,而且不会竭尽。

天地之间好像一个风箱,空虚而不会枯竭,越鼓动风越多。

老子通过这两个比喻要想说明的问题是:

“多言数穷,不如守中”。

政令烦苛,只会加速其败亡,不如保持虚静状态。

这里所说的中,不是中正之道,而是虚静。

儒家讲中正、中庸、不偏不倚,老子讲的这个“中”,还含有“无数”的意思。

即用很多强制性的言辞法令来强制人民,很快就会遭到失败,不如按照自然规律办事,虚静无为,万物反能够生化不竭。

有为,总不会有好的结果,这是老子在本章最后所提出的警告。

总之,本章的主旨仍是宣传“虚用”,同前两章相连,犹在宣传“无为”,所使用的方法,仍是由天道而人道,由自然而社会。

[解读]“天”的新发现

不讲仁慈,不安发议论,听任事物的自生自灭。

这就是老子在对自然界的客观唯物性质认识的基础上,所提出的“无为之治”的大体原则。

“天”是中国哲学史上最早出现的一个范畴。

古人惯于把天看作是世界的主宰,并往往赋予天以人格和宗教方面的涵义,先秦诸子们也大多继承了这种传统的天命观。

夏王朝的建立,由于有了统一的君主专制政权,反映到宗教上,在多神之上便出现了众神之长,即上帝,又叫做“天”。

从此,“天”被赋予了至高无上的神性,而成为天神。

这种人格化的主宰者式的天神观念,到了商、周时期得到进一步强化和丰富。

春秋时期,传统的天命神学并未完全解体,依然是当时占统治地位的意识形态。

孔子关于“天”的理解是有矛盾的,就其思想的主导方面而言,仍是坚持了殷周以来的天神观念,肯定天是有意志的,并且肯定天命,鼓吹“生死有个,富贵在天”;

而墨子则提出“天志”、“天意”,宣扬天有意志,认为天能赏善罚恶,并有“兼爱”精神;

孟子更以人性的义理推及天道,说“诚者天之道;

思诚者人之道。

”时至今天,人们还常说“天理难容”这样的话,可见,传统天命观是如何广泛而深远地影响着我们思想方法。

老子是一个勇敢的批判者,他具备了他同时代和以后诸多哲学家、学者所不具备的睿智和胆识。

正是他第一个讲出了天不讲仁慈这样的真理,并用哲学的推理,把自然界的原理转向人世。

在老子的眼中,天不带有任何人类道义和道德方面的感情,它有自己客观运行的方式。

天虽然不讲仁慈,但也无所偏向,不特意对万物施暴。

而它的滋生万物,给世界以蓬勃的生机,人类得以繁衍生息,社会文明得以昌明。

因此,“圣人”也不对百姓讲仁慈,他应仿效自然运行的样子,治理社会。

如果治理者发的议论多了,人为的干预多了,各种矛盾也就会激化,更何况个人的意见往往带有片面性或谬误。

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