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国内有位著名的节目主持人写过一本《痛并快乐着》的书,书名就意味着:

痛快,酣畅淋漓的愉快感,是强烈不适刺激后的舒适感,是痛苦之后的快乐,这是真切体验的生活感受。

病痛和苦难作为工具性的价值,在西方有大量的例证。

达尔文被病魔缠身40年,可是他从未间断过从事改变了整个世界观念的科学预想的探索。

爱默生一生多病,包括患有眼疾,但是他留下了美国文学第一流的诗文集。

查理斯•狄更斯病不离体,却正是他在小说中为世界创造了许多健康积极的人物。

米开朗琪罗肠功能紊乱,莫里哀有肺结核,易卜生有糖尿病……他们都通过病痛,更深刻地认识世界,创造世界。

在中国也有大量的例证。

周文王被囚禁在羑里时,将八卦推演为六十四卦;

春秋时鲁国史官左丘明,双目失明,写下了《国语》;

战国时军事家孙膑,被挖去膝盖骨,编成《孙膑兵法》;

秦国丞相吕不韦被秦始皇逐于蜀后,编写了《吕氏春秋》;

《诗经》也大都是古代贤人发愤苦作而成。

而司马迁本人在47岁时,因替败于匈奴的李陵辩解,触怒汉武帝,下狱遭受宫刑。

可见,不管是天灾还是人祸,对伟人而言,都是磨难,都是成为伟人的必要条件。

可见,病痛具有工具性价值。

从第三点看,病痛还具有终极性价值,使人感受到生命的价值,感受到生命的美感。

快乐的秘诀,不是逃避痛苦,而是化痛苦为快乐的耐力和能力。

病痛这种否定性的情感体验,这种痛苦的心灵折磨,深化了情感体验的世界,加大了情感体验的力度,使人们感到生命的厚重和雄浑。

德国哲学家舍勒概括了受苦学说的几种主要类型,他说:

“回顾历史,我们可以发现对待受苦的许多方式:

使受苦对象化和听天由命(或主动忍受);

享乐主义地逃避痛苦;

漠化痛苦直至麻木;

英勇式的抗争并战胜受苦;

抑制受苦感,并以幻觉论否认受苦;

视一切受苦为苦刑,并以此使受苦合法化;

最后是神奇无比、微言大义的基督教受苦说论;

乐的受苦,并通过上帝的慈爱在受苦中施与的拯救,将人从受苦中赎救出来——‘十字架的大道’。

舍勒作为一位天主教思想家可能夸大了基督教受苦论的优越,但他提出的“福乐的受苦”在今天仍有值得借鉴的意义。

舍勒认为,“当基督徒意识到,受苦乃是出于仁慈的爱之手的转化中介,从而像接纳朋友那样迎接受苦,就会愈加坚定、愈加清楚地确信那种使他承受受苦的福乐和庇护。

基督徒感到接受痛苦的一切力量源于一种更深的幸福。

上帝、基督和基督徒所践行的爱,即‘在上帝之中爱一切’这一意义上的爱将基督徒引向受苦和牺牲,但此爱也是福乐之源。

耶稣说过:

“祝福他们,这些为世界分担痛苦的人们:

在时间的流逝中,他们将比那些回避痛苦的人得到更多的幸福。

”在现实生活中人们会有这样的体会,一生健康,过于顺利、轻松、自在的生活,常常觉得令人难以忍受,它使生命变得无足轻重,缺少意义;

而过于深重的苦难、过于难受的病痛,也常常令人痛不欲生,寻死觅活。

而当这种刻骨铭心的痛苦,随着时间的推移会变成淡淡的哀思和凄苦,当人们无功利地审视经历过的苦难和病痛,苦难和病痛就成为审美的对象,痛苦感转变为美感。

同样,现实生活中人们对那些在苦难中坚忍不拔、不屈不挠的英雄品格油然而生敬意,因为在英雄人物身上人们看到了人性的崇高、伟大和尊严,唤起了自尊、自强和自我价值的意识,感受到战胜和超越苦难的英勇和豪迈精神。

(转山电影)

康德没有认识到,生活中的痛苦往往是幸福的一种投资。

忽视痛苦在人生幸福中的地位,意味着失去了人生最为持久、最为深刻、最高层次的幸福。

痛苦是一种逆境生活,逆境生活固然使现实的幸福路径变得崎岖而充满艰险,生命的欲望和信念一时难以得到实现,幸福似乎也远离了人们。

其实真正的幸福是离不开不幸的,正如威廉•冯洪堡说:

“痛苦不是一场不幸,快乐也并非总是福祉,凡是承担自己的命运的都要经历这两种情形。

”事实上,如果一个人的欲望一旦在心里出现马上就得到满足,他也不能称自己是幸福的,即使富足和骄慢不毁掉他,他也会失掉一些很重要的人生经验,使人性的一些相当重要的方面的得不到发展。

正像一个未遇到过失败的学生,将不会意识到他心灵中的所有潜力并发展它们一样,一个从未缺乏过任何东西的人,也将不能发展他精神上的所有能力和意志。

他将感到命运没有给他一些完善他的存在所必需的东西,他也许像波力克莱特一样,对他的“幸福”感到恐怖。

事实上,痛苦对幸福的意义,首先表现在它是通向快乐的阶梯。

从亚里士多德以来,人们一再试图重新解释悲剧中的快乐,当他们把悲剧中的快乐归结为单纯的事后联想时,这种解释就一直不令人满意。

从形式逻辑上讲,苦与乐是绝不相容的,苦就是苦,乐就是乐;

苦的意义不等于乐,乐的意义也不等于苦。

然而,从辩证法讲,苦与乐是既相互对立、又相互统一、还相互转化的。

伊壁鸠鲁说过:

只有当我们痛苦而无快乐时,我们才需要快乐;

当我们不痛苦时,我们就不需要快乐了。

生活实践一再告诉我们:

疲劳使人休息得舒服,疾病使得健康更加珍惜,快乐正是有了痛苦才是可爱的。

就人的情感体验来说,没有痛苦也没有快乐,反之亦是。

痛苦从客观上看是对快乐的否定,但从认识的源泉上看,痛苦正是快乐之源。

这不仅是因为没有痛苦的体验就不知道快乐是什么样的东西,更因为痛苦本身作为一种精神的内驱力,促使我们加倍地去追求、去抗争。

而一旦实现了所追求的目的,痛苦也就转化为快乐。

痛苦对幸福的意义,还表现在对自我的认识和评价,一个人的精神力量,固然与人的内在素质和外在的教育相关联,但痛苦的教训给生命带来深切的体验,它本身构成了一种内在的精神力量。

人往往在痛苦中引起反省,清醒自己的思想,认识自己的短处,调整人的行为方向,从而走向成熟。

因此,个体从痛苦中获得的精神价值,意味着以否定的形式理解幸福,增进生命的意义。

列夫•托尔斯泰指出:

“人从童年的第一天开始,整个生命的意义只在于通过苦难而意识,在于使自己摆脱迷误。

”假如人类的理性意识轻视对痛苦的体察,幸福就缺少一种投资,生活也就难以向前推进。

生命的意义

生命的意义就是生命存在的目的,通俗地说就是人活着到底是为了什么。

这是一个看似简单却又并不简单的哲学命题。

它不仅反映了人的价值趋向,也反映了人的为人处事的基本立足点,说到底它是一个人生观和价值观的问题。

探索生命意义的本质,是哲学的义务和传统。

古今中外所有出色的哲学家,无不倾注他们的热情和挚爱,对生命问题苦思冥想。

人可以自主地选择自己的生存、活动方式,这一选择的根据就在于意义,即人以意义选择自己的生存方式并改造世界、创造世界。

首先,人类存在的独特性——“创造”性就是通过意义所显示的人的本质。

其次,人类活动的独特性——能动的创造性,也反映了人的本质。

一方面,人的活动是有目的的,这种目的性,就是人类对某种价值的追求,即人意识到自身的某种需要及外屋(或其某种特定状态)对满足自身需要的价值,从而进行有目的追求价值与创造价值的活动。

更重要的是人的目的具有“自觉性”,即人们在对价值目标追求的整个过程中一一包括目标制定、实施、检验——都清楚地意识到自己的目的,并可以根据具体情况的变化,调整目标的内容和实施方案,使之最有利于目标的实现。

人的价值的实现即是自我的实现,通俗的讲就是事业的归宿,对社会贡献应有之力。

这是我们所渴望的。

为了这个理想,许许多多的人不顾艰辛困难,奋勇前进,不惜头破血流,伤痕累累,甚至于抛头颅、洒热血亦在所不惜,只要有这个理想的支撑,生命就有源源不断的动力,一直不竭!

人,就是应该具备一种精神,一种敢于斗争,不怕苦、不怕累、不怕流血的大无畏精神;

一种永往直前,百折不挠的信心!

生命就是一种精神。

一种最求!

一切的酸、甜、苦、辣,一切的艰难痛苦,一切的风风雨雨,一切的成败得失,对于我们来讲,从来就不是痛苦和失败,而是失败中的成功,是快乐的享受。

不错,我们应该把一切艰辛和失败的痛苦当作一种享受,独一无二的享受!

我们的生命将上一个新的阶段,从此就没有所谓的“苦”和“痛”,“得失”和“失败”。

着也许就是真正的“不以物喜,不以己悲”的圣人心境吧!

生命就是活出一种境界,一种为人处事的境界,一种奋斗努力的境界,一种成功的超脱。

每个个体皆因其独特的生活方式,或立下惊世伟业,或一生碌碌无为,但无论怎样,没有一个不是通过自己的劳动创造出物质和精神的财富来满足自身和他人的需要,通过艰苦卓绝的努力奋斗来实现其生存意义的。

因此,个体生命要在不断的前进、发展中升华它的意义。

着即时个体生命的意义。

追寻生命的意义,是千百年来所有有感于生命的短暂以及人生的坎坷曲折的人所孜孜不倦加以求索的永恒课题。

实现了生命真正的意义,历史的车轮才会沿着正确的方向滚滚向前;

实现了生命的真正的意义,个体的生命才会在岁月的轮回中向着人生终极的目标坚定地迈进。

生命的支柱

面对生命的支柱,人们常常处于一种“无法自知”的状态中。

有的人说:

我活着便是我生命的支柱;

生命的支柱就是享受;

生命的支柱就是关于我的一切欢乐和痛苦;

有的人干脆说:

提出这个问题的本身,就和这个问题一样荒诞和无意义。

可是,人类的历史发展却不允许个体生命一直对生命的支柱的回避和“不自知”,特别是进入现代社会以后,如果不去理解生命的支柱,不懂得生命的意义,人就会迷失方向。

现代化的分工使人们每天不得不重复同一种单调的劳动。

这同一种劳动的重复进行,已达到这样的境地,人成了机器的一个零件,可以像机器零件一样任意配换。

不仅在生产中,在生活中、在休息中、甚至在娱乐中,人都成为大工业迅猛发展中的一个零件。

比如人生的追求、人生的需要都跟着媒体走,跟着广告走,今天追求彩电、明天向往空调、后天贷款买房、大后天买小车……但事实上,这种需要并不是每个人真实的需要,人在追求误以为是自己需要的时候,忘记了自己是谁,忘记了自己的使命。

生命的支柱说到底就是人文精神。

我们知道,哲学所探寻的是人的安身立命之本。

但显然不是任何哲学都能够为任何人提供这种安身立命之本的,上面的例子就是很好的证明,特定的人们对于人文精神有着特定理解和要求。

同时,正如一种哲学并完全不是哲学家个人的主观兴趣产物一样,人文精神所体现得也并不全是哲学家个人的主观兴趣,而是一个民族的生活理想和精神依托。

德国精神病学家维克多•弗兰克博士在《活出意义来》这一本小书中,谈到了人文精神,谈到了生命的支柱。

作者在“二战”期间,曾是纳粹集中营中的囚犯,他的父母、哥哥、妻子,不是死于牢狱,就是被送进了煤气间,而他自己也在漫长的囚犯生涯中,遭受了我们难以想象的身心折磨。

正是从这里,从一个人“除了这寒伧可笑的一身之外别无余物可供丧失”之时,发现了“人文精神”对于支撑人类生命的独特意义:

人“有能力”保留他的人文精神即追求自由及心智的独立,即便是身心皆处于恐怖如斯的压力下,亦无不同。

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