以社会主义核心价值体系引领多元化社会思潮Word文件下载.docx

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第一个方面是文化成为生产力发展的新空间。

文化成了经济发展的社会道德环境和文化环境。

文化战略地位的提升，意味着文化不仅为生产力的发展提供社会环境，而且文化将成为生产力发展的新空间。

首先，文化越来越成为一个重要的支柱性的产业，如日本的文化产业是仅次于汽车的第二大产业。

美国的文化产业超过航空、航天、农业。

通常情况下，文化产业占国内生产总值的比重达到20%到30%之间。

而我国还比较落后，所以十七大报告中提出要把文化产业作为一个新兴的产业大力发展。

另外，更重要的是文化越来越成为生产力创新的内在要素。

文化成为生产力发展最活跃的因素之一，决定着生产力能否有广阔的发展前景。

比如我们经常说要创新，要有自主品牌，新在什么地方？

我认为，首先是有高科技的含量。

新的技术应用带来了产品的更新换代，新的材料及工艺、新的产品融合了大量高科技因素。

再就是人文含量能够体现人文关怀和人的发展需要。

因此，品牌的创新应该包含科技创新和文化创新两个方面。

甚至很多新的产品或服务能开拓广阔的市场，并没有科技创新的因素，主要就是文化观念的创新。

比如星巴克咖啡的创始人有一个重要理念：

经营咖啡，不仅仅要善待自己的员工，还要善待提供优良咖啡原料的咖啡农。

所以他每年去慰问南美的咖啡农，既保证了原料的优质，也是一种以人为本的经营理念的体现，是把员工视为企业真正的主人和企业命运的决定力量。

这就是一种文化理念。

以人为本的基本含义，就是每个个体都是受关注的对象，尤其要关注弱势群体，关注那些容易忘掉的人。

我们经常批评公共汽车的设计不够人性化，那些把手都是按照1米7左右的成年男子来设计的。

但是还有1米4、1米5的人，还有残疾人，这个事实说明公共汽车的设计缺乏人文关怀。

第二个方面是文化成为国家综合实力的新体现。

在十七大报告里专门讲了国家文化软实力的问题，特别强调国家文化软实力是国家综合实力的重要组成部分。

国家文化软实力就是能够影响别国的一种无形的力量。

提出这个概念的是美国哈佛大学教授约瑟夫•耐，曾担任过美国国防部部长助理。

他从美国世界霸权的考虑出发，说现在美国经常被批评，名声不好，如果增强软实力，就可以做到把别国想做的变成正是美国期望他们去做的，这样的话美国统治世界就很容易了。

这个无形的力量就是意识形态，就是价值观，就是文化和相应的制度构架。

文化软实力对中国来说有双重意义。

一方面，现在我国的文化影响力跟我国的大国地位远远不相称，这是我们的一个软肋。

从我国的经济、军事、科技等实力看来，我国已经是公认的大国。

但是我国的文化核心价值观、意识形态的影响力却很小。

这一方面是因为西方包围、妖魔化中国，同时也要看到，我们确实在这方面做得不够。

不少西方人士认为，中国还不能够称为真正的大国，因为还不能输出自己的价值观。

我们没有把社会发展、经济发展所取得的成果转化为对社会主义的认同，在很多人看来，中国之所以取得经济、社会的发展，是因为搞资本主义。

因此，中国特色社会主义的核心理念和价值观如何得到国内外的广泛承认，这是我们面临的严峻挑战。

对于我们来说，软实力首先是怎么把中国的发展成就，转化为对社会主义的价值认同，转化为对社会主义的文化认同。

另一大挑战是我国的国家软实力不强，意味着抵御西方分化、西化的能力不强，所以，增强国家文化软实力的另一个非常重要的目的，是有效化解西化图谋。

胡总书记在十七大结束后对候补中央委员的讲话里，谈到中国共产党对国际形势把握的时候提到：

虽然和平发展是时代的主题，但是国际文化领域的斗争、国际政治秩序的斗争依然深刻复杂；

西方分化、西化我们的图谋依然存在；

西方在社会经济文化发展方面对我们的压力依然存在。

所以文化软实力的增强不仅与中国成为一个真正的大国问题相关，还与国家安全问题相关。

文化安全成为影响国家安全的一个新因素。

要抵御西方、输出核心价值观，涉及到社会主义核心价值观、核心价值体系的建立。

最根本的是把中国特色社会主义的理论、实践、核心价值作为主导性的文化输出去，并且武装全党、全国人民，形成抵御西方文化侵略的坚不可摧的长城。

第三个方面是文化地位的提升还表现在文化实际上成为人的自由发展的新要求。

全面建设小康社会非常重要的一点就是如何实现人的自由全面的发展。

西方市场经济的一个负面影响就是人的片面发展。

异化是马克思批评西方市场经济发展的一个重要的内容。

异化就是人的片面发展：

人成为金钱的奴隶，成为恶性膨胀的欲望的俘虏，人失去了全面发展的需求和可能性。

在社会主义条件下发展市场经济，要想不走西方这条路，重要的一点就是要求人的全面发展。

也就是说不能把人变成经济动物，变成堕落的一代、享受的一代，要推动人的物质需求和健康的文化需求的同步发展，要培养人的新的精神追求。

在改革开放之初，小平同志就提出要培养“有理想，有纪律，有道德，有文化”的四有新人。

只有培养这种人，社会发展才是有意义的。

如果仅有物质发展，社会中的人却精神颓废、畸形，这样的社会发展是没有意义的。

社会发展成果要落实到人的自由全面发展。

人的自身发展主要靠文化建设里的核心价值理念的引导。

搞市场经济建设也要批判、抵制拜金主义、享乐主义、极端个人主义。

要照顾每个人的利益，但是绝不认为个人利益可以高于全体人民的利益，始终保持全体人民利益高于一切。

这就是我们的核心价值理念：

每个人自由全面发展，不能违背全体人民利益高于一切的原则。

通过核心价值理念的建设，让人民群众有一种健康向上的精神追求。

所以，核心价值理念的建设，对于个人而言，是一个人的自我教育和自我塑造；

对于社会而言，是一个真正关心人、爱护人的事业。

一个良好的文化氛围，不仅可以使每个人生活充实，而且可以使人们走正道。

人的物质需求应该是有限的。

华西村党委书记吴仁宝有一句话讲得好：

家有黄金数吨，我只要一天三顿；

家有几百间房，我只要一张床。

很多人因为没有精神追求，就把物质的追求当成永无止境的索取。

人最大的发展空间是精神追求，用人类创造的文明成果充实自己、武装自己、丰富自己，这是一个无限的过程。

尤其是温饱问题基本解决以后，文化需求、精神需求应该大力建设和引导。

为什么把文化提到这样的高度？

因为文化已经成为人们生活的一个重要支撑，是人全面自由发展的新要求。

第四个方面是文化地位的提升表现在文化建设成为贯彻落实科学发展观、构建社会主义和谐社会的新保障。

贯彻落实科学发展观是要达到人与自然、人与人的和谐发展。

首先要有观念上的和谐。

贯彻落实科学发展观，十七大报告提出的第一个要求是更新发展理念，即从过去片面追求经济增长，转到以人为本、全面协调、可持续发展上来。

比如在过去的片面发展观里面，自然是我们索取、征服、掠夺的对象。

马克思《1844年经济学哲学手稿》中说自然是人的无机生体，人是自然的一种有机存在，人和自然实际上是一体化的。

资本主义早期发展阶段，把自然作为掠夺、征服、索取的对象，所以马克思批评资本主义的片面发展，其中一点就是对自然的滥采滥伐。

科学发展涉及到如何看待自然，如何看待人和自然的关系，如何看待人和人的关系等一系列文化观念。

这一系列的文化观念里，主导性的文化观念就是要以马克思主义为指导，以人类文化的精华为营养，立足于当前实践，推动我国各项事业的发展。

从以上这四个方面可以看出，文化战略地位的提升使社会主义核心价值体系建设变得很突出。

所以十七大非常重视文化建设。

十七大报告第七部分专讲文化建设，除此之外，第三部分讲科学发展观，第四部分讲全面建设小康社会，第十二部分讲党的建设，都涉及到文化。

而且这个文化，还不是以前包括科技、教育的“大文化”，而是“小文化”的概念，主要是观念文化、思想文化。

专门用一个部分来研究文化发展，这在党的历次代表大会报告中是没有过的。

第二，社会主义核心价值体系的建设之所以很重要，是因为意识形态的新变化。

一般认为，意识形态主要是一种政治文化，是以一定的政治价值观为核心的观念体系。

所以意识形态总是作为国家制度的理论依据或者观念基础而存在。

民主、自由就是西方政治构架的基本观念基础。

过去我国的意识形态，主要是靠观念和理论对社会进行渗透，但是如今的意识形态出现了三个方面的重大变化：

第一个变化是意识形态文化化。

即意识形态越来越向一般的文化，特别是感性的文化转化。

意识形态跟形象、观念联系在一起。

比如东欧发生的第二次革命就是颜色革命，很多组织定位在某种花、某种颜色上。

台湾施明德发动组织的反陈水扁的人穿的全是红衫，所以叫红衫军。

陈水扁提出一个文化符号叫“手护台湾”，画的就是大家手拉手。

他越来越把意识形态用一种文化符号，用一种颜色或者手势来表达。

意识形态越来越感性化、形象化，符合当前文化发展的潮流。

过去一些文化的表达是比较抽象的，现在越来越感性直接。

比如说过去说影迷、戏迷，现在叫发烧友，跟发烧联在一起，多形象啊！

过去说谁是谁的崇拜者，现在叫“粉丝”。

在网络论坛上有“板凳”、“沙发”，不叫第一名，第二名，特别形象化。

随着社会生活的节奏加快，许多人越来越不适应深层次的理性思维，深奥的道理越来越要用形象化的东西来表达。

这就出现了意识形态的文化化转向，符号化转向，感性化转向。

所以建设社会主义核心价值体系就必须增强社会主义意识形态的说服力和凝聚力。

第二个变化是意识形态学术化。

意识形态是一种政治理念，在很大程度上实质是一种信念，但是目前的意识形态越来越把信念的特质淡化。

意识形态原来具有鲜明的党派性，这是中国，那是美国，这是共产党，那是国民党。

过去界线分明，现在不是。

现在的意识形态往往通过超党派的方式表达，不表明自己的党派立场，而是隐含在学术研究中。

比如说西方出现了一系列研究马克思、列宁、苏联、中国的学者，这些学者都有自己的意识形态立场，比如说都不赞成马克思关于共产党的思想。

但是他们不公开讲，他们公开讨论的是马克思学、列宁学、苏联学、中国学，采用这种貌似客观的学术态度，别人比较容易接受。

看起来很客观公正，但是并不等于他没有党派立场。

比如说他为什么选择这些材料，不选择另外的材料，这本身就说明很大的问题。

列宁曾经说过，社会生活很复杂，我可以找到说明任何观点的例子。

辩证法强调的是事实的总和，不是玩弄事例。

所谓事实的总和，就是我们应该找到最本质的是什么。

过去我们基本的论证思路是马克思、恩格斯、列宁、毛泽东、邓小平说过的这些话，往往就此为止。

今天还要对于这些论证的前提做说明。

这对意识形态工作提出了更高的要求。

这就是意识形态的学术化色彩。

第三个变化是意识形态生活化。

许多情况下，意识形态已经不再直接通过宣传进行渗透，往往越来越多的通过商品、通过塑造人们的生活方式进行渗透。

所以当前意识形态辨别、抵御的任务更加艰巨。

美国是最早运用这种方法的国家，研究通过什么样的商品生产、商品包装可以把美国的价值观输送出去。

所以美国中央情报局颠覆苏联的时候谈到，颠覆苏联最成功的方法是输出可口可乐和爵士音乐，使苏联的年轻人喜欢美国的音乐、食品，通过养成一种消费方式，形成文化的认同。

传统的意识形态方法是攻击性的。

美国每年要发布世界人权报告批评中国的人权。

我们也跟着发，我们会说美国没有资格指责别人，他比别人还差。

现在非传统的意识形态方法是把意识形态的价值观附载在商品和商品包装中。

美国的自由自在