中南大学网络教育《美学概论》课程考试练习题Word文档下载推荐.docx
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2.意象是什么？
请举例说明。
3.美感的创造性表现在哪些地方？
举例说明之。
4.以审美风尚的理论分析“盛唐气象”。
5.休闲中怎样追求审美？
6.简要概括“意境”这一范畴的发展过程。
7.在中西美学思想史上，中国发展出“沉郁”、“飘逸”、“空灵”等审美范畴，西方发展出“优美”、“崇高”、“悲剧”、“喜剧”等审美范畴，它体现了文化上的哪些差异？
8.“丑”为什么会成为审美对象？
9.举例说明崇高与壮美的区别。
10.以“沉郁”的审美特征分析下面这首诗。
却东西门行曹操
鸿雁出塞北，乃在无人乡。
举翅万馀里，行止自成行。
冬节食南稻，春日复北翔。
田中有转蓬，随风远飘扬。
长与故根绝，万岁不相当。
奈何此征夫，安得驱四方！
戎马不解鞍，铠甲不离傍。
冉冉老将至，何时返故乡？
神龙藏深泉，猛兽步高冈。
狐死归首丘，故乡安可忘！
2014年12月第二学习阶段美学概论
试题：
）
1.从美学学科的角度评价鲍姆嘉通在美学上的贡献。
答：
美学标志性的起点是1735年鲍姆嘉通在他的博士论文《关于诗的若干前提的哲学沉思录》中提出美学的学科概念；
1742年他在法兰克福大学开设了一门“美学”课；
1750年出版了《美学》第一卷，故美学史上通常把这一年称为美学学科开端年。
只有两百六十多年。
因此也有人称鲍姆嘉通为“美学之父”。
我们认为鲍姆嘉通的贡献很大，但担不起美学之父的称号。
第一，美学学科的历史并不是从他开始的；
也就是说从学科命名来说，他是第一个提出来的，但是，美学在几千年之前，已经有研究、有思考。
从西方来看，毕达哥拉斯学派、柏拉图这些思想界家就已经在思考、讨论美这个问题，我们中国老子、孔子、庄子等春秋战国时期的思想家，两千多年前就开始讨论美这些问题。
从命名来看，确实与他相关。
在鲍姆嘉通时代，美学学科有三个名字，一是艺术哲学，一个是美的科学，另一个是美学。
在他开设了美学这个课程之后，很长一段时间内并没有称为通用的标准名字。
过了很长一段时间，费舍尔才正式把这个学科命名为美学。
所以，他的贡献是提出了这个词，后来采用了这个词，我们沿用了这个词。
因此，从命名的角度看，他是有贡献的。
第二，他对美学学科的理论贡献非常有限。
他与同时期的美学家相比，其思想理论上的进展非常小，他讲的美学内容都是一些旧的东西，没有新的东西。
甚至与以前的一些美学家入柏拉图、中世纪的一些美学家相比，也相形见绌。
所以，美学家这个称号，他可能担当不起，但有人这么称呼他，从历史的角度看，也未尝不可。
简单地说，意象就是寓“意”之“象”，就是用来寄托主观情思的客观物象。
意象通常是指自然意象，即取自大自然的借以寄托情思的物象。
许多古诗名句如“野火烧不尽，春风吹又生”、“秋风吹不尽，落叶满长安”、“春色满园关不住，一枝红杏出墙来”，其中的意象，都是自然意象。
美感过程就是意象的产生过程，而意象不是实有之物，是创造之物。
所以，美感必有创造性。
我们平时说文学艺术是创造、创作，而我们平时生产是用制作。
我们人类在实体世界基本不能创造，只能制作；
但在文学艺术领域可以大肆进行创造、创作。
文学家、艺术家在进行创作时，有审美活动，会创造出一个意象。
读者在观赏艺术作品时会将意象还原出来，这一还原出来的意象带有读者的创造，也具有创造性。
所以，美感过程也是一个创造过程。
审美风尚是一个社会在一定时期中流行的审美趣味。
审美风尚又称为时尚，在某种程度上，时尚体现了一个时期，社会上多数人的生活追求和生活方式，并且形成为整个社会的一种精神的气氛。
比如说我们现在当下，人追求的基本上是两个东西，一个是钱，一个是权，这个就是我们时代的风尚。
世界上很多人称我们为经济动物。
当某个人因为钱、权出事时，大家异口同声的谴责，但当我们身处其境时，又象他一样不择手段。
这个就是时代文化、时代追求所造成的。
我们以唐代的审美风貌为例，唐代是我国封建社会的一个鼎盛时期，疆域辽阔，国威强盛，气势恢宏，是个开放的时代。
那种时代、那种环境，那种博大的辉煌的气象，那种声威，那种兼容并包的伟大的气魄，那种自由的精神，对唐代人的理想志趣，行为方式，审美追求，都不可避免地要产生深远的影响，特别是盛唐时期，是名副其实的青春盛世，展示一个雄浑博大、五彩缤纷的意象世界。
这个就是学者所说的盛唐气象。
盛唐气象这个概念，是对盛唐时代审美风貌的极好的一个概括。
唐代的雕塑艺术就是这种盛唐气象的典型的表现。
譬如顺陵（武则天母亲墓），它有两个狮子，一个是坐在那儿的狮子，一个是走的狮子，其气象之雄浑，无与伦比。
所谓休闲，并不是无所事事，而是在职业劳动和工作之余，人的一种以文化创造、文化享受为内容的生命状态和行为方式。
休闲的本质和价值，在于提升每个人的精神世界和文化世界，拥有休闲是人类最古老的梦想，就是从无休止的劳作中摆脱出来，随心所欲，以欣然之态做心爱之事，与各种社会境遇随遇而安，独立于自然及他人的束缚，不受束缚，以优雅的姿态自由自在地生存。
休闲文化的核心是一个“玩”字，玩儿就是自由的，玩儿是没有功利的，没有目的的。
比如小孩子玩儿，小孩子喜欢玩水、玩泥土，他是没有功利的，他没有目的。
玩儿很容易过渡到审美的形态，所以，在休闲文化中往往包含有审美意象的创造和欣赏，休闲文化活动所展现的意象世界往往是社会美、自然美、艺术美的交叉和融合。
“人莫若于闲，非无所事事之谓也。
闲则能读书，闲则能游名胜，闲则能交益友，闲则能饮酒，闲则能著书。
天下之乐，孰大于是。
”——清·
张潮
“京城第一玩家”（王世襄）把玩当成了人类文化的极致，把“玩”字琢磨到家了，玩出了品味，玩出了情趣，玩出了德行，玩出了人生的快意和别致。
有了这种情趣，玩就成了一种高洁的审美活动，在玩的活动中，玩家就能体验到一个意象世界，获得一种审美享受。
旅游文化也是休闲文化的重要内容。
旅游就是从人的功利化的日常生活中超脱出来，是日常生活的隔离和中断。
一、意境的形成与发展：
“意境”最早出现于盛唐诗人王昌龄的《诗格》；
晚唐司空图《二十四诗品》描述了各种意境的意在言外的旨趣；
宋代诗歌推崇风格平淡、意味不尽的艺术形象，实质上是对意境的具体描述。
宋代佛教、禅宗兴盛，流行以禅喻诗，严羽《沧浪诗话》举出“妙悟”，标举“羚羊挂角”、“空中之音”，其实质便是用禅理直接说明诗歌中的意境理论。
王国维《人间词话》对意境理论有重大发展。
二、意境的基本内涵：
〔一〕意境就是人在审美活动中，用心灵去观照外界对象（包括艺术形象），在把握和领会对象的基础上，充分展开想像，在自己的思想意识领域创造出新的意缊和境界。
（佛家用语，境，心所攀缘的外物；
境界，人的自我意识所达到的觉悟境地）。
〔二〕意境的审美内涵包括以下四个层面：
1、主客统一，2、情景交融，3、时空转换，4、有无相生。
三、意境的审美特征：
主客统一、情景交融、时空转换、有无相生，在一定意义上可视为意境的基本审美特征。
7.在中西美学思想史上，中国发展出“沉郁”、“飘逸”、“空灵”等审美范畴，西方发展出“优美”、“崇高”、“悲剧”、“喜剧”等审美范畴，它体现了文化上的哪些差异？
不同的社会文化环境孕育出不同的审美文化，也孕育出不同的美学范畴。
西方传统美学的审美范畴主要有：
优美、崇高、悲剧、喜剧等。
中国传统美学主要有：
沉郁、飘逸、空灵等。
中西方美学思想的差异的产生有诸多方面的因素，其中最主要的是中国和西方在思维方式上的不同。
哲学思维方式的不同在很大程度上影响了中西方审美思想的差异，西方学者追究宇宙的起源，探索万物本质，诘问人生目的，重视本体论、认识论和方法论，探索哲理，为从知而追求学术，并无太多的实用目的。
中国传统哲学总是从人的关系和人物的内在联系中去思考社会伦理关系是否正确，即使有时也谈天说地，其目的也在于“穷天人之际通古今之变”。
西方的审美情趣偏重于再现客体事物原来的面貌，追求与事实的接近，而中国的审美思想更偏重于主体内心的情感的抒发和表达，重于表现的艺术。
我们认为丑的审美价值体现为二：
一，丑也是生活的本来面目，丑是生活的一部分；
二，丑往往更能体现出人的个性特征，使个性鲜明。
中国五百罗汉的雕像，都很丑，一个比一个丑，就是为了突出他们的特点。
很多神殿、庙宇的雕塑都很丑，也是这样。
中国文化中，丑作为一种独立的审美形态，比西方早，庄子很早就对“丑”大加赞美。
庄子认为丑才能颐养天年，才能免祸，才能得到善终。
中国文化这“丑”所包含的文化内涵与西方也不一样，它更多的以此凸显对社会的愤慨。
主要有以下四种情况：
（1）“丑”由于显示宇宙的生命力而生成意象（即成为美），从而具有一种“意义的丰满”。
丑的生命力更强，活得更久，这开始于庄子。
（2）“丑”显示了内在精神的崇高和力量而生成意象，从而具有一种“意义的丰满”。
《巴黎圣母院》中的敲钟人就是这样。
中国这种情况也始于庄子。
这样容易形成对比，更容易使人震撼。
（3）“丑”由于在审美活动中融进了艺术家对人世的悲愤体验而生成意象，从而具有一种“意义的丰满”。
艺术家有时故意用丑的形象来突出心灵的崇高和伟大，突出对社会的愤慨和不满，从而让人更为惊讶和震动。
任何一个艺术作品里都有丑的人物，有负面人物，负面人物不一定丑，漂亮的人物不一定是正面人物。
如托尔斯泰的《复活》沃伦斯基长得漂亮，但是一个反面人物。
《巴黎圣母院》中的敲钟人长得丑，但是一个正面人物。
（4）“丑”由于发掘和显现实际生活中某些人的丑恶的人性而生成审美意象，从而具有一种“意义的丰满”。
刚才举的例子中就有一些，有的人既丑又恶，表现出丑恶的结合对人的伤害。
人的外貌丑与本性的恶的各种表现，艺术家通过这样来表现人性的复杂。
崇高是西方美学的概念，壮美是中国美学概念。
中国美学中没有崇高的概念，只有类似的壮美概念。
在西方美学中，崇高有自然的“壮丽”（与中国美学的壮美类似），更有高贵伟大的心灵。
而中国美学中的壮美缺少高贵伟大的心灵这一部分。
原因在于中国文化中缺少宗教的牺牲精神、奉献精神。
中国有宗教，如佛教，它讲究的是成佛，是个人自己的最后幸福，牺牲自己短期的欲望，得到永远的快乐，与基督教的牺牲奉献不同。
道教讲究的是活体成仙，也是牺牲短期的欲望立即得到得道成仙，更没有西方基督教的牺牲精神。
但中国文化中有为国家牺牲，为政权奉献的要求。
这个要求虽然也很强烈，但与宗教的精神内化还是有区别。
所以，中国文化中的牺牲精神与西方还是有所不同。
因此，壮美里面更多的是壮观的事物，特别自然景物，灵魂的伟大相对少点。
所以，“壮美”与“崇高”还是有所区别。
却东西门行
曹操
举翅万馀里，行止自成行。
冬节食南稻，春日复北翔。
田中有转蓬，随风远飘扬。
长与故根绝，万岁不相当。
奈何此征夫，安得驱四方！
戎马不解鞍，铠甲不离傍。
冉冉老将至，何时返故乡？
神龙藏深泉，猛兽步高冈。
狐死归首丘，故乡安可忘！
沉郁的文化内涵是儒家的“仁”，仁是什么，仁就是爱。
儒家哲学的核心是“仁”，《论语》说“仁者，爱人。
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