《柏拉图的政治理论》读后感10篇Word文档格式.docx

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3.在由文本或经过研究所能确定的背景环境的范围内,注意对话的戏剧性历史与社会场景。

关注对话者的特征与当时政治问题的关系。

4.将苏格拉底对其对话者说的话理解为各种策略的反映,这是他必须采用的策略,为了要将其对话者的灵魂从束缚中解放出来,将雅典从毁灭中拯救出来。

总是要将他的陈述放在语境中阅读,永远不要试图将其提升为普遍真理。

5.在关注论辩的同时也关注戏剧的行动,观察对话者如何对苏格拉底做出反应,以及苏格拉底如何在对话的发展中不得不调整他的策略。

6.寻找那些使已经达成的结论,变得无效的矛盾。

努力考虑为什么这些矛盾会出现。

7.不要错把柏拉图的角色的看法当做他自己的观点。

根本不要带着发现柏拉图教义的想法来阅读这些对话录。

8.进入柏拉图戏剧的精神。

让这些戏剧拥有柏拉图想要发生的效果。

《柏拉图的政治理论》读后感

(二):

后两讲小摘要

真理是对经验的象征性表达,这种经验是超验经验即意识朝向超验存在的穿越,人生存所具有的“居间”结构使这种经验成为可能,这一经验同时也作为事件被体验为超验存在朝向意识的穿越,这一神与人的双向浸透是神圣根基的内在固有过程;

这种经验是秩序的经验也是张力的经验,人通过朝向神圣根基的张力而体验作为有秩序的自己,人与神圣根基的关系就是这张力本身以及对张力的承受。

神圣根基、秩序等都是非对象性的实在,不能被命题化加以把握而只能象征性地表达,秩序就象征着意识被神圣根基吸引的生活方式。

具体的个人意识秩序是社会秩序的基础(所以政治改良要从治疗公民的爱欲失序入手)。

人在政治社会中的生存是历史性的生存,一种洞察诸原那么的政治理论必然同时是一种历史理论。

社会和历史中的人类秩序,出自朝向神圣根基之张力的各种等价经验及其象征化表达的历史。

历史的主体也是具体的经验到超验经验的个人(先知)。

译文一会儿“神圣基础”,一会儿“神性基础”、一会儿“神圣根基”……我姑且把它们视为同义吧。

《柏拉图的政治理论》读后感(三):

整全的神话与混合政体的实现

罗德之教授在书中贬抑施特劳斯而褒扬沃林格,因为后者更忠诚于神,更接近信仰的本质,相比沃林格,施特劳斯是人性的太人性了。

不管作者的这种观点对错,他都是有深沉的学术背景支持,能够自圆其说,不是一般的学者能够反驳的。

但是本书最使人印象深刻的不是关于施特劳斯和沃林格的部分,而是关于柏拉图的前半部,作者对柏拉图的解读总能别出新意而不离其宗,令人茅塞顿开。

未读此书之前,我总认为人的整全是可欲的,是值得追求的,是每个人奋斗的方向。

那其实也没错。

看完此书我明白,整全的问题是那不是常态,整全的人像圣人一样可欲却不可遇,可求却不可苛求。

整全只是一个神话,不能成为枷锁。

作者说:

理性、意气和欲望是我们在自己不可分的灵魂中所察觉到的运动或活动。

我们也可以看到,有些人主要按理性生活,还有一此主要凭好斗大胆生活,还有一些主要为快乐而生。

这些人的认同会随时间而变化p29。

未读此书之前,我以为柏拉图所说的民主政体就是如今西方的自由民主,而作者解经道:

假如穷人掌权的话,城邦是民主政体一一这个词在希腊含义中类似于“低等阶级的统治”,而非令天所具有的含义。

P32那么如今西方的自由民主是什么?

作者说是混合政体。

也就是柏拉图的贵族政制、僭主制(荣誉制、寡头制)和民主政制的均衡竞争,共存共荣。

尽管以前也听说过混合政体这个名词,但从此开始这词让我大开眼界。

混合政体是可贵的,要实现却非易事。

从非混合政体到混合政体的道路是艰难的。

作者写道:

僭政城邦中的人往往是腐化的。

当他们不再被恐怖统治的时候,所有邪恶都将迸发,在我们的时代可以看到,突然被解放的国家就会出现这种情况。

柏拉图认识到这个问题,但他肯定是认为,好的僭主只有在其臣民的习惯都改变了之后才会让他们获得自由的。

P74令人想起法国大革命。

作者在书中举的是狄翁的统治悲剧,并总结说:

“柏拉图建议用混合政体和政策来调和争斗的派别。

但是对美好理由的紧迫呼吁无法平息长时期的恶习、冲突、压迫和极度仇恨。

”P75

最后的感悟是,因为人的整全的不可能,即使混合政体也无法解决人的所有的问题,无法解决人的邪恶,混合政体解决了国内的问题,却成为了一个对外的帝国,这从罗马和当代那个唯一的一个帝国身上得以显现,所以在国际关系中不要抱什么幻想。

柏拉图的民主政体能够在混合政体中博得一席之地,按照当代的那个唯一的一个帝国的实践,是通过选举和言论自由来实现的。

而要有效防止在走向混合政体的道路上出现暴民的动荡,最好的手段也许是教育,但是言论自由和新闻自由这个最大的教育工具恰好也是动荡的根源,于是教育如何实现成为一个难题。

这也是值得不断求索的问题。

《柏拉图的政治理论》读后感(四):

如何使城邦恢复健康——罗德之《柏拉图的政治理论》读后

罗德之这本在北大的讲稿,是张新刚翻译、刘擎校译的,看后面的评论,大体是持沃格林的学术传统,而对于施特劳斯的柏拉图研究有所批评。

刘擎、白彤东等人,对于国内以刘小枫先生为首的施特劳斯派研究早就不满,这部书不过是借力打力之作而已。

白彤东摆明是罗森的弟子,施特劳斯派的正统传人,所以对于刘氏野狐禅颇为不满,似乎觉得有鸠占鹊巢之感。

而刘擎那么在这部书的后记中,流露出自己是罗德之传人的意思,标明自己是沃格林的传人,所以要与施特劳斯派作对的意思。

反正,国内这些学术的纷争,都能找到国外学术的源流。

言归正传,本书共分八讲,前五讲是关于柏拉图研究,后三讲是关于施特劳斯和沃格林学术评论。

前面说了,罗德之其实是柏拉图研究者,因此前五章是本书的重点所在,而且罗先生曾在2022年出版了《柏拉图的爱欲对话》,想来这五讲其实是,对于那部长达五百页著作的简介,是为了将来在中国出版那部著作进行的预热工作。

通读前五讲,首先是罗德之先生对于柏拉图研究现状的回顾,并根据柏拉图《第七封信》对于后世研究者区分为三派,然后,罗德之分别对于《理想国》和《会饮》两篇柏拉图对话录进行了疏解,然后根据文本中的问题,提出自己的主题。

最后,罗德之通过灵魂、爱欲等主题,延伸到政治制度的讨论,这种有条不紊的讲述,非常有意思,而且没有那么神神秘秘的感觉,让人感觉到非常清爽,但是因为翻译者和校译者程度有限,所以有些地方看的不是很明白,如“人的自然”为何不直接翻译成人性,这不是学界早已确定好的翻译吗?

至于后两讲中对于施特劳斯与沃格林的对比分析,我想他们的分歧与“历史主义”研究有关,我最后再提分析这个问题。

序言中,罗德之对于当下的柏拉图研究做了简要的概述,认为主要有三派,第一就是理性分析派,第二是通过区分隐微/显白的研究,第三是柏拉图诠释研究,而罗德之自己称自己是属于第三派,而施特劳斯属于第二派。

在这一讲中,我不知道是刘擎自己加进去的,还是罗德之真的讲过这句话,“虽然施特劳斯在中国很流行,但他隐微写作的意义并没有得到很好的理解”。

不过,他的确对于施特劳斯将柏拉图的政治理论理解为隐微写作,表示了自己的不同看法。

在随后的三讲中,罗德之分别对于《理想国》和《会饮》进行疏证,通过苏格拉底的言辞,将古典政治中理性、血气和爱欲问题分别进行分析。

通过苏格拉底与格老孔的对话,先将城邦比喻成一个完全的人,拥有理性、血气和爱欲。

事实上,这是罗德之先生预先为后面的政治讨论做准备,在后面的讨论中,虽然解决的是个人的爱欲错乱问题,但是本质上仍旧是对于政治问题的诊断,假如将这个城邦与人的比喻放过了,就无法理解他将苏格拉底对于爱欲错乱的诊治与改善城邦政治之间的关系了。

在解读《理想国》之前,罗德之先考证了对话的历史背景,通过历史的说明,将雅典城邦出现的问题就展示出来了——这个城邦正在走向堕落,而苏格拉底与格劳孔的对话,是因为格劳孔像城邦的其他年轻人一样染上了爱欲颠倒的错误。

因此,治疗格劳孔的疾病,就隐喻着对于城邦问题的治愈。

在分析了城邦与格劳孔的病症之后,罗德之紧接着对于病症进行诊治,他通过对于《会饮》中诸位言辞的分析,特别是他对于阿伽通的分析,是非常到位的。

《会饮》本身就是在阿伽通在诗歌大赛结束后,邀请包括苏格拉底在内的雅典友人进行的会饮,在宴会上每个人都对于爱假设斯进行赞美。

事实上,爱假设斯在苏格拉底和罗德之看来,正是雅典城邦走向衰落的原因。

我们分析几个人对于eros的赞辞就会发现,除了苏格拉底之外,其别人都沉迷于这个并非是传统奥林匹斯神之外新神的赞颂之中,而只有苏格拉底才借第俄提玛之口提出,eros根本不是神,至少不是传统意义的神,而仅仅是一个精灵。

其实是在暗中贬低eros,但会饮中各位演讲者们,那么对于苏格拉底的说辞表示不屑,而是对于阿伽通的讲辞报以热烈欢呼。

那么阿伽通这位诗人究竟说了什么呢?

阿伽通认为,人是可以通过言辞模仿万事万物的,而这恰恰是神的领域,因此诗人是可以通过模仿神,而获得神性。

而诗人通过诗歌来赞颂雅典城邦,因此获得了大众的爱慕。

而诗人通过言辞制造了新的城邦,在那里只有美好,排斥了丑恶、衰老、理性,从而大众听得如痴如醉。

而这种沉迷于幻象,就被苏格拉底看作是沉迷于爱欲之中不可自拔。

人被爱欲所控制,这就是苏格拉底对于格劳孔等青年人爱欲颠倒病症的诊断。

当苏格拉底对于雅典城邦病症诊断的结束,终于将病因锁定在爱欲颠倒这个病因上。

那么,苏格拉底如何才能对症下药,解决困扰雅典城邦乃至千百年历史的难题呢?

苏格拉底并没有直接开出药方,而是在《理想国》中讲解了三个比喻,并认为真理就在事实与比喻的比对之间自然呈现。

苏格拉底举出了线、光和洞穴三个比喻,而这三个比喻其实指的是相同的结构,都是指事物从现象、理念到真理上升的过程,而比喻了人也有通过对于爱欲、血气到理性的上升,才能真正解决爱欲颠倒的病症。

反过来说,苏格拉底开出的药方,其实就是将爱欲与理性的关系重新理顺。

为此,苏格拉底开出药方“对孩子和成人应该运用不同的策略。

孩子的灵魂如同软蜡,能相对容易地通过神话和体育是他们习惯于德性。

而成年人的灵魂往往被坏习惯和有害的意见固化。

他们必须通过对话来净化,这种辩诘先将承认他们的恶习和有害的观点,然后指出前者是自毁性的”。

简而言之,苏格拉底是想通过教育将美德固化在孩子和青年人身上。

在解决了个人身上的爱欲颠倒的毛病,罗德之自然将问题又转回到了城邦政治的问题上。

而事实上,城邦政治的解决也只能通过人的解决来完成。

苏格拉底对于城邦政治问题的解决,其实很简单分为两部分:

节制和英勇的德性被大众秉持,使相当多的公民接受正义观念,并遵守良好的法律;

2)掌权者是明智的,在理智上与永久正义一致,并能将其“表象”转化为他们所需要的行动、政策和结构。

我们发现,城邦的健康,其实就是城邦中公民和统治者在心智上是健康的,这也呼应了文章前面提到的城邦与人比喻之间的关系。

而只有通过苏格拉底式的教育,才能使公民获得德性,从而才能使城邦回复健康。

这就是罗德之在前五讲中所涉及的主要问题,其始于对雅典城邦病症的诊断,其终于对于城邦政治问题的解决。

在讨论完希腊问题之后,罗德之还顺便提及了中美两国政治的问题,认为政治体制问题并非政治问题的关键,而统治者的德性问题才是两国政治真正需要面对的实际问题。

在这一点,罗德之的修辞非常有趣,有兴趣的人可以参阅该书。

最后,罗德之将施特劳斯与沃格林进行比对,对于前者提出了自己的批评,认为其所谓的“隐微”写作问题,并没有揭露问题的本质,仍旧是走在传统学术的迷途之中。

但是,我对此还是有一些看法的,我认为施特劳斯区分两种修辞

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