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”指出人与天的结构相同， 

具有同样的道德品质与境界。

《淮南子·

精神训》中“头之圆也象天，足之方也象地。

天有四时、五行、九解、三百六十六日，人亦有四肢、五藏、九窍、三百六十六节。

天有风、雨、寒、暑，人亦有取、与、喜、怒”的说法，既是古人对天人同构现象的形象描绘，也是对 

天人合一”理念的形象解释。

“天人合一”理念中的“天”是指自然而言。

《庄子·

天道》注：

“天者，自然也。

”《列子·

仲尼》说：

“乐天知命”。

张湛注：

“天者， 

自然之分。

”由此可见，这里的“天”是针对大自然讲的。

中国古代把自然与人的关系称作天人关系，在天人关系上，中国古代哲学的基本观念，就是人与自然和谐相处；

自然与人合一、融为一体，也就是所谓的“天人合一”理念。

天人合一的理念在中国古代的典籍中论述颇多，而《周易》从人格的最高理想和最终境界论述了人与天地的合一：

“夫大人者与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违，后天而奉天时。

”其中“与天地合其德”即是强调人与自然要互相适应，相互协调。

自古以来，“天人合一”的理念不仅引导和制约了我国的政治．同时在各个社会的人们生活中都产生了深远的影响。

在茶文化领域， 

“天人合一”的理念更是丰富了中国茶文化的内涵与意蕴。

由于有了这种理念的指导，中国茶文化显得多姿多彩，韵昧无穷。

表现在物质方面，人们认为“茶是南方之嘉木”，因而茶是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。

在行为方面，人们讲究在茶事活动中，一切要以自然为美， 

以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉呤诉，一举手，一投足，一颦一笑都应发乎自然，任由心性，好不造作。

在精神方面，人们往往借助于饮茶以及相关的茶的生活，总是期望自己的性心得到完全解放，使自己的心境得到清静、恬淡，寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。

中华五千年文明史中，我国传统文化精神基本上是由儒、释、道三教精神及其影响组成的，而这一切又直接影响和制约着中国茶文化的发展与走向。

比如儒学的 

“以虚静推于天地，通于万物”，道家的“宁静致远，道法自然”，佛教的“茶禅一味， 

梵我一如”，其要义均在于人与大自然的精神联系与心灵感悟。

儒、释、道的思想精髓渗透到茶文化， 

进一步丰富了茶文化的内涵，其中儒家以茶作为沟通自然与心灵的契机，重视自然与人文的高度契合，追求“天人合一” 

的理想境界：

佛教强调“禅茶一味”，以茶助禅，以茶礼禅，从茶中体昧苦寂的同时，在茶文化中注入佛理禅机；

道家强调人在品茶时要乐于与自然亲近，在思想情感上与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。

在中国茶文化的丰富发展过程中，一方面“天人合一”的理念丰富或深化了茶文化的内涵，另一方面“天人合一”的理念也通过茶文化的广泛传播，不断深入到茶人之心，进而体现在社会生活的方方面面。

大到茶园、茶乡以及茶都建设，小则选取一套茶具、冲泡一碗茶、创设一种茶境等，“天人合一”的理念可说是无处不显。

例如盖碗又称“三才杯”，其中的盖、托、碗分别代表天、地、人，体现和谐统一、缺一不可。

功夫茶的品饮是一项富文化内涵的日常生活。

无论是对茶器、茶具、茶叶、泉水的精选，还是对候汤、淋罐、冲水、斟茶的细究，以及品茶环境氛围的营造，品茶心理素质的调养，品茶鉴赏能力的比较等，同样体现了中国茶人对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈愿望。

尚中贵和的基本精神

“尚中贵和”突出的是“中和”二字，“中和”包括“中”与“和”两个方面。

其所谓“中”，是指适中、中正，即“执其两端，用其中于民” 

。

《四书集注·

中庸》曰：

不偏之谓中，不倚之谓庸；

中者天下之正道，庸者天下之定理也。

中庸的核心是言行适度，反对偏激，主张以理节情，以此达到人与人的和谐，从而在社会生活中建立等级分明的礼治伦常秩序。

所谓 

和”，是指和谐、协调之义。

史伯日：

“以他平他谓之和。

”（《国语囟郑语》）以他平他”讲的是用一种事物去协调另一种事物，以促使两种不同事物达到矛盾的统一、融合状态。

还有孔子强调“君子和而不同，小人同而不和”。

《黄帝内经》提出：

“阴阳和，万物生”；

民间所谓“和气生财、家和万事兴、国和民气旺”等，都表达了“贵和”的基本观念。

“中”与“和”是相辅相成的的，“尚中贵和”就是要求人们在为人处事中，推行中正之道，友好相处，相互协作，共享祥和。

我国的儒家认为中国人的性格就像茶，清醒、理智、平和。

茶虽然能给人以一定的刺激，令人兴奋，但它对人总体的效果则是亲而不乱，嗜而敬之。

茗饮最终能使人沉静，使人能冷静地面对现实，这是与儒家倡导的中庸精神相吻合的。

“尚中贵和”的茶文化基本精神，体现在茶人身上，绝无飞扬跋扈、逞强斗狠、凌弱欺老言行，普遍倡导的是谦让友爱、互敬互助的风尚，以清茶的平和唤起人们之友善。

其次在民间，“尚中贵和”的茶文化精神更是随处可见，如江南水乡的“吃讲茶”、重庆四川的“付茶钱”，是一种以荼调解、讲和的饮茶方式。

再次茶在人们婚丧嫁娶方面起着重要的作用，尤其是茶在婚俗中是纯洁、坚定和多子多福的象征。

因为“茶性最洁”，所以表示爱情冰清玉洁：

因为“茶不移木”，所以表示爱情的坚贞不移；

因为“茶树多籽”，所以表明子孙繁盛，家庭幸福。

中国文化以“道” 

为根本，“道”指道德，指人的品德修养，就是对社会人心的塑造，表现出来就是和谐的思想。

“道”引伸到茶文化领域，就成了“茶道”、“茶德”以及诸如此类的说法，也是指对茶人或饮茶人的道德要求。

如唐陆羽认为：

“茶之为用，昧至寒，为饮最宜精行俭德之人”， 

强调饮茶人应具有俭朴之美德。

唐末刘贞德在《茶十德》一文中，提出“以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶可雅心，以茶可行道”，进一步提升了饮茶的精神要求，包括了人的品德修养， 

并扩大到和敬待人的人际关系上。

在宋代理学大师朱熹以茶作妙喻的小故事中， 

“建茶‘如中庸之为德，江茶如伯夷叔齐’。

又日；

‘《南轩集》云：

草茶如草泽高人，腊茶如台阁胜士。

’似他这说，则俗了建茶，却不知适间之说两全也。

”可见，朱熹认为建茶乃中庸之道，建茶的这种中庸之道是人工制造出来的。

茶道广泛涉及艺术、道德、哲学、宗教各方面，而其中体现的“尚中贵和”的精神，是中国茶道的灵魂，也是以儒治世，以佛治心，以道治身”的中国儒释道三家思想相糅合的体现。

“和”源于《周易》的“保合大和”的哲学理念，“和”而阴阳协调，“和”而五行共生，“和”而天人合一，“和”更是中庸之道的基础。

实际上，中国茶道就是通过茶事过程的实施，来引导饮茶者在美的享受过程中，完善品格修养，实现和谐安乐之道。

早在唐代，陆羽在《茶经》中对煎茶风炉的描述：

铁铸风炉属“金”，风炉放在地上属“土”，炉中烧木炭属“木”，木炭燃烧属“火”，风炉煎的茶汤属“水”。

强调煎茶的过程是金木水火土等五行相生、相克并达到和谐平衡的过程，也是出自于这样的理解和倡导。

进入现代社会， 

茶是一种润滑生活的清新剂，是改善人际关系的调节阀。

人们常常处于极度的紧张之中，人与人之间的关系疏远了、冷漠了，以茶会友无疑是具有亲和力和感染力的，好比紧张工作之余的旅游对人的调剂。

在港澳台地区，一切有爱国心的人士都把茶作为思乡的寄托，在他们眼中，茶是中华民族的共同饮料，地有南北、海有两岸，虽然同胞分散在广大的幅员上，无论是天涯海角，只要是同胞，喝的是中国茶，都有一个共同的心愿，即我们中国人能早日迈向富强康乐的现代化国家之林，海峡两岸早日富丽和平统一。

由此可见，作为中国茶文化基本精神的“尚中贵和”是广泛深入人心的。

厚生爱民的人文传统

《周易·

系辞下》云：

“天地之大德日生。

”把“生”看成是宇宙自然运动变化的基本法则和个性。

所谓“天地铟编，万物化醇。

男女构精，万物化生”，“生生之谓易”。

由于生生个性的支配，中国的哲人，大都充满了生命的活力，充满了对生命的尊崇，都热衷于去创造现实真善美的境界。

如儒家孑L子以生为乐，他说：

“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔。

”道家庄子提出：

“判天地之美，析万物之理，察古人之全，寡能备于天地之美，称神明之容。

是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉以自为方”。

其本义显然是要求人们依万物的自然本性，对字宙人生作系统的体验，以通达万物性情，顺应自然规律地去生活、去修养。

我国是茶的故乡、茶文化的摇篮。

在漫长的在历史发展过程中，无论是通过塑造一些保护神来发现或利用茶，还是把特殊人物的出现与茶事联系起来以推动发展茶事业，都体现了强烈的“重民”、“保民”意识，这是茶文化厚生爱民人文传统的一个突出现象。

神农氏是我国古代传说中的三皇之一，由于他“教民稼穑”，后人尊称他为神农氏，又因为神农发现火食造福人类，也称他为炎帝。

炎帝对人类的生命可谓关怀备至，甚至不惜以身试毒，采药为民治病，“神农尝百草，日遇七十毒，得荼而解之”记载了这样的传说。

唐代陆羽撰写了世界第一部茶书——《茶经》，《茶经》引《神异记》之说：

“余姚人虞洪，入山采茗，遇一道士，牵三青牛，引洪至瀑布山，日：

‘吾丹丘子也。

闻子善具饮，常思见惠。

山中有大茗，可以相给，祈子他日有瓯牺之余，乞相遗也。

’因立奠祀，后常令家人入山，获大茗焉。

”也体现了茶文化厚生爱民的人文传统。

以茶养生在中国茶文化体系中占有较大份额，它是厚生爱民人文传统的又一卓越体现。

所谓养生，按照中医的说法，“养”是保养、培养的意思，“生”是活力、生命力的意思。

关于以茶养生，《神农食经》中有“茶茗久服，令人有力，悦志”；

三国华佗《食论》云：

“苦茶久食，益思意”；

唐代陈藏器《本草拾遗》记载：

“茗茶苦寒，久食令人瘦，云人脂，使人不睡。

饮之宜热，冷则聚痰。

破热气，除瘴气，利大小肠。

止渴除疫”；

陈藏器甚至说：

“诸药为百病之药，茶为万病之药”；

宋代苏轼《物类相感志》：

“陈茶末烧烟，蝇速去。

茶得盐不苦而甘。

”等等。

唐大中三年（849年），东都一僧年12O岁，宣宗问他服什么药如此长寿?

其僧称：

“臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗， 

如常日亦不下四五十碗。

”于是，宣宗特意赐茶5O斤，将其饮茶所命名为茶寮。

中国茶文化最能反映中华民族善良的本性，因而也就最能体现中国茶文化厚生爱民的人文传统。

陆羽《茶经》中收集了很多这样的故事，如引自《异苑》鬼异故事：

陈务妻好饮茶茗，引自《广陵耆老传》神话故事：

老姥卖茶。

前者讲剡县人陈务的妻子，年轻守寡，和两个儿子住在一起，很喜欢喝茶，因为住宅里有一个古墓，她每次喝茶之前，总是先用茶祭祀，从而“飨茗获报”。

后者讲晋元帝时，有个老妇，每天早晨独自提着一个盛茶的器皿，到市上卖茶，经常卖茶所得的钱都散给了路旁孤苦贫穷的乞丐。

这种乐善好施的精神，今天仍为各地所传承。

中国人向来有“客来敬茶”的习惯，“客来敬茶”既是生活中一种同乐、互爱、叙话、祝健的礼节，是交际中一种融洽亲密、热烈真诚的礼仪，更是对厚生爱民人文传统的一种传承。

这种习惯早在魏晋南北朝即已出现，如吴兴太守陆纳待客