论和谐是孔子法哲学的范式Word文档格式.docx

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而孔子作为儒家的开山鼻祖，其和谐作为法哲学的范式当然可视为中华民族法律意识或法律精神。

　　一、和谐的基石。

　　孔子的整个法哲学的目的是和谐，而仁是他的法哲学本体论的基本出发点。

它的基本意义，就如黑格尔的绝对观念与其法哲学体系的关系。

不过黑格尔的绝对观念乃是超时空的抽象体，而孔子的仁却是有突出人的主观自觉精神的深刻意味，乃是人实践理性的升华。

孔子继承远古民族社会的民主遗风，并抽象化为仁学原则，确立了以个人血缘宗族伦理为本位的法哲学人学本体观。

这一法哲学本体观所要建立的，正是对法律现象世界中主体地位的清醒把握，并且反映了中国法制历史从野蛮走向和谐文明的发展过程，反映了人的价值逐渐被重视，人的地位逐渐提高的历史事实。

它从一个侧面对中国古代社会法制非人主义,提出了理性的诘难。

孔子的仁学本体论内容：

首先是界定何谓仁?

在研究孔子思想最可靠的著作，也是儒家的经典！

　　《论语》中，讲仁达109次之多。

仁者，爱人可以看作是孔子对仁的总要概括，樊迟问仁。

子曰爱人（《论语·

颜渊》）。

爱人就是同情、关心、爱护他人的真实情感。

这些情感具体体现为孝、悌、忠、信、恭、宽、敏、慧、温、良、俭、让、忠恕等各种善行和美德。

可见，仁是各种美德的总和，是人生追求的最高境界。

成为仁者，实在不易。

所以，孔子从不轻易以仁者许人，也不以仁者自许。

　　由于爱人是对他人爱护的真实情感的流露，因此，这一思想体现了对人的重视和关心。

据载：

厩焚，子退朝，曰：

‘伤人乎’?

不问马。

（《论语·

乡党》）马棚失火，孔子关心的是人有没有伤着。

孔子还对奴隶制的不人道甚为反感，用始作俑者，其无后乎（《孟子·

梁惠王上》），恶毒咒骂用土俑、木俑殉葬的人。

对土俑、木俑殉葬，都如此痛恨，可以想象他对人殉的态度了。

孔子的爱人思想还体现出了对人的价值的深刻认识。

他从现实社会出发，立足人间，注重人事，强调人的存在和对人的尊重，认为人类的事情只能由人类自身解决，从不寄希望于神鬼：

子不语怪、力、乱、神。

述而》）子路问事鬼神，子曰：

’未能事人，焉能事鬼‘。

雍也》）子路又问死，孔子说：

未知生，焉知死。

雍也》）他还说：

务民之义，敬鬼神而远之。

雍也》）孔子不是无神论者，并没有否定神鬼的存在。

　　但他对神鬼采取的是存而不论、敬而远之的态度，其目的就是重视人事，而不是鬼事。

事实上孔子在强调人是目的，法和德只不过是手段而已。

而道德和法律是源和流的关系，人之何以为人的目的和人之何以为人的手段的关系。

人在孔子哲学里是大写的，天之所生，地之所养，以人为大，这和康德的主张是一致的！

!

人任何时候都必须被当作目的。

孔子所说的听讼，吾犹人也，必也使无诉乎（《论语·

颜渊》），表明他化解听讼而为无讼的法律方法和目标追求；

法律惩恶只是手段而非目的，因而最理想的状态是人人能够遵守法度而免受其罚；

法治的重要性决不意味着：

刑重、法酷、案多、囚众，相反恶法在本质上和法治是对立的，真正的法治当建立善法上。

唯仁者能好人，能恶人（《论语·

里仁》）；

苟志于仁矣，无恶也（《论语·

里仁》）;

季康子患盗问于孔子，孔子答曰：

苟子之不欲，虽赏之不窃！

颜渊》）一语中的（季康子）患盗在于（季康子）己贪；

联系先富后教,不教而杀谓之虐的主张。

一个民族的文化精神、道德理念、法律原则等合理内核是不变的，法律所体现的以仁为核心，以人为目的的正义原则是不可改变的。

孔子的仁为基础宣扬要用社会发展、社会正义、礼让、教化等利民安邦措施来减少和预防犯罪的发生，从而构建和谐社会。

　　二、和谐的内容。

（一）民与君和谐。

　　在孔子的法哲学中首先要论证民与君之间的和谐，孔子深知民与君的关系。

《荀子》一书中也记载了孔子把人民摆在基础地位的回答：

且丘闻之，君者，舟也；

庶人，水也，水则载舟，水则覆舟。

[2]后世著名的水能载舟，也能覆舟这一警句即脱胎于此。

事实上孔子要求构建和谐社会的法哲学思想，就要协调民与君的关系，而这种关系的协调的思想就是民本思想和相对的君主思想。

　　1.民本思想。

　　《论语》中记载：

民之于仁也，甚于水火。

这指出了老百姓盼望仁政比需求水火更迫切。

所重：

民、食、丧、祭。

就是说在孔子心目中，人民居于首位，居第二位的食，实际上仍是重民的表现。

第三、四点可用曾参的一句话概括：

慎终追远，民德归厚矣。

慎终就是办好父母的丧事，追远就是搞好祖先的祭祀，仍然是民本思想的体现。

后来孟子的民为贵，社稷次之，君为轻的思想仍是这一思想的继承和发展，这一思想也使儒家思想当中最为精华之点。

子贡问政。

子曰：

’足食。

足兵。

民信之矣。

‘子贡曰：

’必不得已而去，于斯三者何先？

’曰：

‘去兵。

’子贡曰：

’必不得已而去，于斯二者何先？

‘去食。

自古皆有死，民无信不立。

’（《论语·

颜渊》）足食代表粮食充足，用现在的话来说，就是要搞好经济建设，足兵就是要加强国防建设；

民信就是要取信于民。

在孔子看来，死亡都不可怕，最可怕的是失掉民心，失掉民心的君主是无药可救的。

可见自古皆有死，民无信不立的人本原则确实是千古不易的法则，也是儒家思想中处理好君民和谐最可宝贵的精神财富。

　　2.相对的君主思想。

　　孔子虽然主张民本主义，但绝不否定君主的主导地位，只不过是相对的君主主义。

天下有道，则礼乐征伐自天子出；

天下无道，则礼乐征伐自诸侯出。

自诸侯出，盖十世希不失矣；

自大夫出，五世希不失矣；

陪臣执国命，三世希不失矣。

天下有道，则政不在大夫。

天下有道，则庶人不议。

季氏》）这里的天下无道是指社会生活的一切政治法律秩序被打破了，中央政府对地方势力控制不了，没有办法贯彻命令，形成了地方的割据专权，国家的统一受到威胁。

孔子是主张国家的统一，而且统一于一个君主之下。

事实上这一论断就是指孔子主张君主专制主义，反对民主政治，但是，按照孔子的要求，要成为一名合格的君主简直近乎完美，这是非常困难的。

予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝；

有罪不敢赦。

帝臣不蔽，简在帝心。

朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。

周有大赍，善人是富，虽有周亲，不如仁人。

　　百姓有过，在予一人。

尧曰》）由此可见孔子主张的君主专制是建立在民本基础上，君主必须代表人民的利益，不然就是不合格的君主，就不能同人民进行和谐相处，人民就要起来推翻他，这种思想就是革命的思想，《易经》中指出：

天地革命而四时成。

汤武革命，顺乎天而应乎人。

善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣（《论语·

子路》）；

子谓《韶》：

尽美矣，又尽善也；

谓《武》：

尽美关，未尽善也。

八佾》）应该说孔子对汤武革命是充分肯定的，但其毕竟是通过战争夺取，与虞舜的尽善尽美的殚让相比，虽尽美而未尽善，这句话表明了孔子法哲学的目标取向。

后来孟子就极力赞扬汤武革命。

孔子主张君主主义在一定程度上是承认君、臣、民之间是相对平等的，在权利和义务上也是和谐的，而不是偏倚一面的，不同于后世封建专制发展到极端的君要臣死，臣不得不死的君主主义拥有对臣、民绝对权利的那种极不和谐的范式。

（二）个人、家庭、国家的和谐。

　　孔子在其《论语》中还阐述了其个人、家庭、国家的和谐的法哲学思想，将其个人至于家庭、社会和国家三个团体之中。

　　第一，在家庭中，人与人的和谐关系形式主要是父慈子孝。

子女对父母要尽孝道。

父母在世时，子女应当留家侍奉：

父母在，不远游，游必有方。

里仁》）侍奉父母，要竭尽全力：

事父母，能竭其力。

学而》）对父母尽孝，不能只养,还应敬。

孔子说：

今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？

为政》）光养不敬，与养犬马就没区别了。

因此，应生，事之以礼；

死，葬之以礼，祭之以礼（《论语·

为政》）。

在父母子女关系上，孔子并没有单方面要求子女尽义务，他对父母也提出义务要求！

慈。

曰：

孟武伯问孝。

父母唯其（子）疾之忧。

这句话虽然讲的还是为孝的理由，但从另一个方面说明，父母应爱其子并无所不至，唯恐其子有疾病而常以为忧。

孔子所说的父父、子子就是父要尽父的义务，就是子要尽子的义务，并且父像个父的样子，慈爱关怀子女，才能理直气壮的要求子孝。

另外，孔子认为子女对父母尽孝应是从内心真诚地敬事父母，不是不辨不非，盲从父母的愚孝。

盲从父母，不算孝。

慈和孝是爱的不同形式，因此，父母子女间是互爱的关系形式，他们之间的权利义务是相互的。

后世封建法典的父为子纲原则，把一切权力归于父母，维护绝对的父权，子女只有义务，没有权利，显然是对孔子思想的修正。

然而，孝悌也者，其为人之本与（《论语·

学而》）,孝悌，即孝敬父母，尊敬长辈，是仁的根本。

这说明在协调家庭中父母子女间的权利义务关系上，价值倾向于父权

第二，在国家中，人与人的和谐关系形式主要是君使臣以礼，臣事君以忠（《论语·

八佾》）。

国家实际上是家族的放大。

君相当于父，臣民相当于子孙。

故而，孔子移孝至忠，要求臣对君要忠,民对君要顺。

他对春秋时代颠倒尊卑秩序，无视君主的现实大加鞭伐，天下有道，则礼乐征伐自天子出；

天下无道，则礼乐征伐自诸侯出（《论语·

季氏》）。

把君主地位不保，政权下移的情况，斥之为天下无道。

他极力鼓吹正名,确定君君、臣臣的等级名分，并将其看作是治民理国的首要任务：

名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则刑罚不中，刑罚不中则民无所措手足。

子路》）为了维护君主的地位，要求臣对君要尽心竭力，忠心耿耿：

事君，能致其身。

学而》）事君尽礼。

八佾》臣事君以忠。

但孔子也对君提出了要求。

君主要以礼待臣，尽其君道。

君使臣以礼，臣事君以忠就说明了君主只有以礼待臣，臣方能以忠事君。

所以他反对臣下行不辨善恶、盲从君主的愚忠。

臣下对君主不要曲意逢迎，要敢于直谏：

勿欺也，而犯之。

宪问》）君主若护短拒谏，臣下宁肯离他而去：

以道事君，不可则止。

宪问》）君主贤明，则做官；

君主昏庸无道，去做官就可耻的：

邦有道，谷，邦无道，谷，耻也。

宪问》）可见，君臣之间和谐的形式是互爱。

虽然这种和谐侧重于君权，但对君权是有限制。

后世的君为臣纲实际上是对孔子思想的修正。

第三，在社会中人与人之间的关系准则是己所不欲，勿施于人（《论语·

卫灵公》）。

宗族和国家群体中的人与人的关系主要是基于血缘、政治而形成的特定身份关系。

除了这些特定的身份关系，便