孔孟思想之比较异同点Word文档格式.docx
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4、仲弓问仁。
子曰：
'
己所不欲，勿施于人。
”（《论语·
在轻名利重节操、反战争求和平、兴学堂去愚昧等诸多方面孔孟都有相同理念。
继承
孔子这种将心比心、由己及人的思想在孟子的思想中得到继承与发展。
1、君子所以异于人者，以其存心也。
君子以仁存心，以礼存心。
仁者爱人，有礼者敬之。
爱人者，人常爱之。
敬人者，人常敬之。
（《孟子·
离娄下》）
2、老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可运于掌，古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。
梁惠王》）
孟子“民本思想”
（民为贵，社稷次之，君为轻）是对孔子思想的超越。
二、孔孟思想主的不同点：
1.
人性问题。
孔子主“仁”为根本，而孟子主“义”为首要。
孔子要求人们尊奉“率土之滨莫非王土，天下之民莫非王臣”的愚忠思想，他因此也就要求人们忍辱负重，无怨无悔，要“温良恭俭让”。
孟子主“我善养吾浩然之气”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“君有大过则谏，反复之，不听，则易位”，“君之视臣如草芥，则臣之视君如寇仇”。
“鱼，我所欲也；
熊掌，亦我所欲也。
二者不可得兼，舍生而取义也。
”
也就是说，孟子更主一个人要有个性，不能畏首畏尾，惟命是从。
2.
人格培养。
孔子：
克己复礼。
孟子：
故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。
人恒过，然后能改。
困于心，衡与虑，而后作。
征于色，发于声，而后喻。
入则无法家拂士，出则无敌国外患者，国恒亡。
然后知生于忧患而死于安乐也。
（《孟子•告子下》）
孟子主一个人只有经历了磨砺才能真正具备“治邦平天下”的德才，也才能奉献于社会造福于他人。
3.
君臣关系。
孔子主“君君，臣臣，父父，子子”，“普天之下莫非王臣”，“率土之滨莫非王土”。
孟子主“民为贵，社稷次之，君为轻”，“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。
得道者多助，失道者寡助。
寡助之至，亲戚畔之；
多助之至，天下顺之”。
对于不称职的君王，孟子以大无畏的精神提出：
“君有大过则谏，反复之而不听，则易位。
”（《孟子·
万章下》）在君臣关系上，孟子也坚持人格的尊严与平等，他曾当面对齐宣王说：
“君之视臣为土芥，则臣视君如寇雠。
4.
仁义理智。
孔子侧重强调“克己复礼”。
孟子主“人皆有不忍人之心，羞恶之心，恭敬之心，是非之心。
万物皆备于我矣。
反身而成，乐莫大焉。
强恕而行，求仁莫近焉”。
尽心上》）（对自己：
反省自己，在己真诚；
迫使自己推行推己及人的恕道）
5.
对待学问。
孔子以为“古之学者为己，今之学者为人”。
孟子以为“穷则独善其身，达则兼济天下”。
6.
道德修养。
（一）孔子认为，最理想的人格境界是“圣人”，其次是“君子”。
1、圣人，吾不得而见之矣；
得见君子者，斯可矣。
（《论语•述而》）
2、君子道者三„„仁者不忧，知（智）者不惑，勇者不惧。
（《论语•宪问》）
①欲仁得仁：
（《论语•颜渊》）仁远乎哉？
我欲仁，斯仁至矣。
（《论语•雍也》）
②善学知仁：
学而不思则罔，思而不学则殆。
（《论语•为政》）（学、思统一）
盖有不知而作之者，我无是也。
多闻，择其善者而从之；
多见而识之，知之次也。
（《论语•述而》）（多闻、多见）
三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。
（《论语•述而》）（见贤思齐）
③克己为仁：
非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
（《论语•颜渊》）
④省思仁：
能见其过，而自讼者也。
（《论语•公冶长》）（反省称为“自讼”）
躬自厚而薄责于人。
（《论语•卫灵公》）
吾日三省吾身。
为人谋而不忠乎？
与朋友交而不信乎，传不习乎？
（《论语•学而》）
⑤力行近仁：
君子欲讷于言而敏于行。
（《论语•里仁》）
⑥磨炼成仁：
知之为知之，不知为不知，是知也。
（《论语•为政》）
笃信好学，守死善道。
（《论语•泰伯》）
譬如为山，未成一篑，止，吾止也。
譬如平地，虽覆一篑，进，吾住也。
（《论语•子罕》）
（二）孟子认为，圣人之境并非高不可攀，每一个凡夫俗子都具有成为圣人的资质，关键在于愿不愿意去追求，去实践。
1、圣人之于民，亦类也。
（《孟子•公丑上》）
2、人皆可以为尧舜。
①存心保善：
仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
（《孟子•告子上》）
恻隐之心，仁之端也；
羞恶之心，义之端也；
辞让之心，礼之端也；
是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也，有是四端而自谓不能者，自贼者也。
（《孟子•公丑上》）
君子所以异于人者，以其存心也。
（《孟子•离娄下》）
②寡欲养心：
养心莫善于寡欲。
（《孟子•尽心下》）
③反求诸己：
万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉„„求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。
（《孟子•尽心上》）
④尽心知性：
尽其心者，知其性；
知其性也，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
⑤动心忍性：
天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。
（《孟子•滕文公下》）
⑥以义求仁：
仁，人心也，义，人路也。
舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！
鱼，我所欲也；
熊掌，亦我所欲也；
二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。
生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。
孔子和孟子的思想异同
首先，从两人的人格来看。
孔子偏向敦厚，而孟子则偏向愤世疾俗。
孔子作为儒家的创始人自然要以身作则，要别人大气，自己就得是个敦厚的儒者长者。
这与孔子的人生经历有关，孔子早年家贫，作过吹鼓手，也放过牛羊，他是自学成才，因而他自然就养成了谦逊的性格，他向长者请教时也总是恭恭敬敬。
成材后，他也将这种恭敬的习惯一以贯之，所以才有“有教无类”的思想，他要让年轻人少走弯路，对年轻人的教诲总是不厌其烦。
他是老师，也是长者，所以，脾气暴躁的子路都会受他的影响，并拜他为师。
宽恕始终是他的人生信条，如在国，被别人形容为“丧家之犬”，他都不生气。
但在原则上则义正词严，毫不妥协。
当他发现鲁国国君的臣子享受了不该他享受的音乐时，他也会说“是可忍，孰不可忍”。
所以，孔子的敦厚中是蕴藏着凛凛正气的。
孟子则不同，孟子更偏向愤世疾俗。
孟子生活在战国时期，在那个时期诸侯们交相攻伐，仁义早被抛诸脑后，“兴灭继绝”的传统也烟消云散，然而，神仙打仗，凡人遭殃，百姓流离失所，饿殍遍野。
孟子把个人与社会紧密的联系在一起，他以解民倒悬为己任，自然是看不惯诸侯们的那一套的，百姓的血流在他的眼中，哀号回荡在他的心中，这更激起他的愤世疾俗。
孔子也愤世疾俗，只不过他最大的愤怒也就是“道不行，乘桴浮于海”，孟子则不同，他是“当今之世，舍我其谁”。
孔子的愤怒是出世，孟子的愤怒是入世，是一股豪迈之情，自信之气，他越愤怒越要入世，正如孟子所说“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”。
所以，从对后世文人的人格的影响来看，孟子的影响超过了孔子。
第二，从他们对“仁”的看法来看，孔子是大厦的奠基者，孟子是大厦的建立者和完善者。
孔子针对“春秋无义战”提出了“仁”思想，他并没有将“仁”的思想形象化具体化，“仁”还只是一个笼统的概念。
孟子则在“仁”的基础上将其形象为“不忍之心”，并建立“性善论”来对其进行论述，进而提出“仁政”的概念。
由“仁”到“仁政”是一种从社会道德到社会政治的一个飞跃，这种飞跃将能更好的巩固“仁”的观念，并能更好地施行“仁政”。
第三，从具体的施政来看，孔子的施政纲领比较简单原始，孟子的施政纲领则详细具体的多。
孔子治理天下，不外“礼乐”二端，他的礼就是不僭越，君君，臣臣，父父，子子；
他的乐就是“浴乎沂，风乎舞雩，沐而归”，简单说来就是简政施仁。
孔子也赞同发展经济，他很赞同管仲，他说“微管仲，吾其披发左衽矣”。
他也赞同用适当的刑罚来惩戒，不过，他不赞成滥施刑罚。
孟子则不同，他认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，认为可诛杀“独夫”，虽多了点杀伐之气，却表现出其朗朗正气；
他认为乐也当用来治理国家，“古之乐犹今之乐”，为君者当“与民同乐”，以此来教化百姓。
孟子不赞同刑罚，只因战国时期各国刑罚太甚，他认为施刑是“网民”，他倒赞同教化“谨庠序之教，申之以孝悌之义”。
而他最赞同的是发展经济“五亩之宅，树之以桑，五十者可以衣帛矣；
鸡、豚、狗、彘之畜，无失其时，七十者可以食肉矣；
百亩之田，无夺其时，十口之家可以无饥矣”。
孟子的经济就是“教养”二大端，毕竟“仓廪实而后知礼节”。
第四，孟子的政治思想比孔子更具有人民性。
孟子站在劳动人民的立场上的，是为群众着想的。
孟子的政治管理学是建立在“民”的基础之上的。
他说：
“民为贵，社社稷次之，君为轻”。
他提出“乐民之乐，忧民之忧”*的政治行为观。
这体现了“圣人无常心，以百姓的心为心”的科学的政治思想。
孟子对齐宣王说：
“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；
君之视臣如犬马，则臣视君如国人；
君之视臣如土芥，则臣视君如寇雔”。
孔子的政治管理思想虽然也是“民本”的，但没有孟子具体和鲜明。
今人能不能这样认为，当时孟子的这种思想，应当说是政治思想的发端。
第五，孟子有很强的战斗性。
面对黑暗政治，孔子采取了退让的方法。
孟子则与孔子恰恰相反，他鼓励人民起来造黑暗政治的反，杀掉厉王、纣王这样的暴君不算“弑君”。
孟子说：
杀掉那暴君安慰那百姓，好象及时雨从天而降，百姓们非常高兴！
（《孟子、縢文公下》）
第六，孟子的战斗性来源于浩然正气。
孟子善养浩然正气，这也是孔子思想不曾有的地方。
孟子认为：
“夫志，气之帅也；
气，体之充也”。
“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道”。
意思是说，心的志向是义气的主帅；
义气是充满浑身的力量。
这种气，最伟大，最刚强，用正直去培养它才没有妨害，就能充满天地之间。
这种气，要跟义与道相配合。
如果不是这样，就会缺乏力量。
这是积累了正义才产生大力量，不是凭偶然的正义之举所获取的。
看来，孟子养的气，就是正气，就是充满胸间的正义精神和力量。
孔子的“气”没有孟子充盈，所以孔子没有孟子的战斗精神强。
孟子用这种浩然
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