修行人一定要读的要诀大德多年的修行经验Word文档格式.docx

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无常是一种痛苦的体现。

因为我们没有办法去把握它，所以它是痛苦的。

　　痛苦有外在的痛苦、内在的痛苦，还有本质的痛苦，有这样的差别。

所谓外在的痛苦，就是我们生、老、病、死，或者是爱别离等等这种痛苦；

所谓内在的痛苦，指的是我们心中的烦恼，各种各样难以调服的烦恼；

本质的痛苦是什么呢？

本质的痛苦是无明、无知、无把握和无奈。

　　佛告诉我们，一切痛苦的来源是执著。

我们想一想，是这么回事，我们只要不执著了，就没有烦恼。

但并不是说我不执著就可以了，当我饿的时候，说我不执著饿，就不饿了？

不可能，依然还会饥饿。

那么，佛说的不对吗？

不是这样的。

佛是从本质上来说的，而我们现在还不能够完全把自己的心和真理完全地契合在一起，是因为有自己障碍，比如说业障、烦恼障等等障碍，使我们有了身体，因为有了这个身体的缘故，光凭认识是不能够超越身体对我们的作用力的。

身体是物质的，你要超出物质对你的左右，一定要发自内心地生起一个很强烈的出离心。

要知道，我们现在做不到，是因为我们现在有障碍，这点一定要清楚。

就像是什么一样呢？

比如说鸡蛋孵化成小鸡的时候，小鸡已经能蠕动，它把蛋壳啄开之后就能够出来了。

经书上说大鹏鸟也是这样，大鹏鸟在蛋壳里羽毛就已经长好了，一旦将蛋壳啄开了就能飞出来。

　　我们现在还在蛋壳里的时候，你的力量是表示不出来的。

只有破壳而出的时候，才能表现出力量来。

这就说明我们需要不断地修行，直到有一天，自己能真正地破壳而出，这时候才能使自己的力量完全表现出来。

这就是说，不是单凭信佛，未来一定会好。

这样想是没有用的，到时候肯定起不到作用。

饿的时候自己不执著，看能不能解决饥饿？

冷的时候，说我不执著，不加衣服试一试!

不是说说我不执著就行了的。

所以在心的力量还不能够超越物质对我们的束缚和困扰之前，这个心是没有很大力量的，超越执着，在这时只是我们的愿望、认识而已。

要想真正了脱生死的话，你必须要在活着的时候就有把握，这一点是最重要的。

　　要考虑到这一切都是痛苦的，这一切都不值得自己留恋和执著。

但是虽然不值得我们执着，有些时候我们不得不顾及到它的存在，这时候怎么办呢？

做两件事，一是忏悔罪业，经常忏悔；

另外一个多多地修集善根和福德资粮，多学习一些佛法的智慧，不断地培福。

福是一种顺缘，要想做到不执著，那得有福气。

　　因此，现在多忏悔罪业，多修行善根和福德资粮，然后好好修行让我们能够产生智慧的佛法，只有这样的修集，才能让自己了脱生死的机会更加成熟，了脱生死的把握更加明显，这样一来到了死亡的时候才能真的有把握。

你们要多多地努力。

　　说太多的高深的法也没有什么意思。

其实法是没有什么高深的，关键是做到。

就像饭一样，不是说你花了一两万块钱，这个饭就能吃饥饱，花了三五块钱饭就吃不饱。

关键你的目的要明确，如果吃饭是为了饱的话，我们就要说饱，为了味道就是味道，你们的目的是不一样的。

我们修行佛法不是为了在人前显圣，让人觉得我很有知识很有学问，我很了不起，我很神秘，我很荣耀，学佛法不是为了这个。

学佛法目的是我觉得自己很痛苦、很无奈，想通过学习佛法的智慧让自己超越自己的渺小和局限，让我真的有能力去把握生死，有朝一日真的成佛的话，我就可以倒驾慈航去利益其他的众生，心里一定要有这样一个清晰的认识。

所以年龙上师说：

「法及宗派勿以贪嗔诤。

」不管是佛法中的这个宗派还是那个宗派，这当中千万不要有争执，如果有争执了就是一种邪见和诽谤，这是坚决要不得的。

所以在这件事情上自己好好多琢磨琢磨。

　　真正有益的教言不在乎讲了多少，莲花生大师说：

「纵然谈千说百亦为一，一知全知善护自性面。

」其实一切佛法的根源就是这样的——因为知道了痛苦，所以我们要出离痛苦。

就是这个问题，关键要认识到它，发自内心的认识到。

现在为什么很多学佛的人学着学着就很傲慢、学着学着就很无礼、学着学着就很无知呢？

是因为他没有把真正的佛法搞明白。

刚开始学佛是因为自己感受到了痛苦和无奈，为了超越它所以才学佛，但学着学着就跟人家比：

你看要成了这样的时候，就已经丧失了学佛的初衷了。

我想你们当然不会这样的，但在修行的时候，无常是永远不要忘怀的，经常想着自己也许马上就会死。

修行人没有办法去计划明天的事。

　　我们在路上曾经遇到一个人，在高速公路上，他的车在旁边走，他一打转向灯，也不看后面有没有车，马上换到我们这条道上来了，我们赶紧到后边绕了一下。

这也就是反应灵敏，稍微不灵敏的话，140公里的时速，就撞上了。

你说这种事情哪能预料呢？

因此我不把事情想到明天，我觉得明天很多事有大概的一个想法足矣，别筹划得那么细致，明天说不定会怎么样，不想做的事可能会突然降临，有些想做的事会做不成，经常会碰到这样的事。

　　修行人尤其是要关心修行的事情。

对他人要做到「自净其意，勿挠他心」，这就够了，别太积极地关怀其他的事，我们没有智慧的关怀可能会导致别人对你的怀疑和诽谤，所以有些时候是没有必要。

　　我没有其他很深刻的教言，最重要的是大家要好好地思维无常，有了对无常的定解，就会有出离心，有了出离心，修行佛法就一定会精进。

只要精进和虔诚，那就一定会离佛法越来越近，不是说你赶多少的数量。

　　修行的时候，不管你修什么法，念咒或者祈祷上师，关键是虔诚，虔诚胜过任何修行的表象。

佛经上说，曾经有很多的菩萨刚一发起这种虔诚信心的时候就已经成佛了，那是说他的信心已经好到了那种份上。

我们没有那么好的信心，所以我们需要培养信心，并不是掉下来一个信心我就有了，不是那样的。

好感是有可能的，但是信心还需要慢慢地培养。

那么对佛法的信心应当怎么培养呢？

就是要经常想着无常，想着出离心，再想一想三宝的功德，这样才能逐步地生起信心，有信心才能真的有加持。

　　信心就是一种信任，这点很重要。

所以，你别看很多人闭关很长时间了，有些人闭关几年、十几年了，但到最后也没什么收获，为什么会这样呢？

因为信心比较匮乏。

念咒语的时候，《楞严经·

大势至菩萨念佛圆通章》里面说，就像一个孩子在异国他乡，他的母亲想着他，如果这个孩子也想着母亲的话，他们一定能够相逢，但如果这个孩子不想着回家，这个母亲再想也没用，还是在外漂流着。

众生对佛也要有这样的信心。

莲花生大师说如果能够「绝二意怀疑作祈请」，那么「一切加持所念任运成。

」就是你想的都能够成功。

这点很重要，是不是真正有虔诚心是我们自己来考虑的。

莲花生大师强调说：

「真正的修行的时候，要具有虔诚恭敬之心，就像一个婴儿在呼喊自己的母亲一样，如果有这样一个虔诚、渴望和迫切心的话，那么没有加持是不可能的，一定能产生加持力。

」　　我们现在有一些学佛人被缚在了方法上，认为自己要学一些方法才能如何。

其实信心是最重要的。

　　下一个就是净相。

净相指的是什么呢？

净相指的就是要把一切都看作是清净的。

我们不掺杂自己妄想，清净不清净不由我们去定义它。

你认为他好、认为他不好，这只是你的认为而已，他该怎么样还怎么样，关键是，这里的「清净」指的是他的本质就是清净的、纯洁的，没有污染和障尘的，要有这样的净相。

　　总的来说，我们对轮回要有出离心，对于众生要有悲心，对于上师三宝要有信心。

如果能这样的话，作为修行的基础我们就具备了的。

以后不论修行任何法，如果能够虔诚地祈祷、专注地修行，势必能得到预期的效果。

　　所以大家学佛学了很多年都没有收效，这不是因为法的缘故，而是因为自己的缘故。

拿念佛来讲，善导大和尚也在念佛，我们也在念佛，人家念佛的时候嘴里有一个阿弥陀佛佛像飞出去，我们一张嘴唾沫星子飞出去，这很有差别。

同是一句佛号，为什么有这么大的差别？

因为心有差别。

祈祷莲花生大师也是这样的，有的人在祈祷莲花生大师的时候，亲眼见到莲花生大师，有人在祈祷的时候感觉到了莲花生大师的加持，或者在梦中也见得到他，慈悲心和信心不断地在增长。

而我们念着莲花生大师，烦恼却不断地增长，看见这个也不顺眼、那个也不对。

为什么呢？

咒语是同一个咒语，修法是一样的修法，为什么有这样多的差别呢？

所以不是法的问题，是我们自己身上的问题。

既然知道是自己身上的问题，就要经常有惭愧心，要非常懊丧地对自己做过的恶业进行忏悔，所以忏悔和集资这是最重要的。

　　同样的法出现不同样的加持，这就说明是人的差别而不是法的差别，这要多多地考虑。

意识到了这点，就要经常地感到非常惭愧，知惭有愧，处于卑下，不要和人争执，不要和人发生什么矛盾，对于别人没有嫉妒、也没有瞧不起，让自己心非常平静，放在凡夫的位置，认真地好好祈祷上师三宝，好好地认真修法，这是最主要的。

如果能这样的话，得到应该得到的加持就是可能的，修法的道路大概就是这样的。

　　修行，其实就是两个方面的事，一个是你的认识，另外一个是实践：

认识是目标，然后通过实践达成目标。

就像比如我来沈阳，先要选择道路，看了地图之后，有几条路，最近的是走京沈高速，这就很明白了。

然后上了高速还有多久才到沈阳呢？

看里程碑，一边走一边看路程，就能大概算出时间，你们问什么时候能到呢？

我说八点钟，后来八点钟就到了。

修行的见解也是这样的，比如我要解脱或要成佛，当你心里有了这样的想法的时候，就要冲着解脱或成佛的目标迈进，这时我们需要选择道路，就是刚才我说出门要选择几条道路，找一个最近的道路。

我们要想成佛、解脱，就要修行无常，护持戒律，修行信心，然后再去修法，这样一步步地来，这叫选择道路。

只要你进入这个道路认真地修行，虔诚而专注地修行，那么自己现在的信心有多少？

现在是否在努力精进？

就像看到了里程碑一样，就知道你还差多远了。

所以要不断地观察自己。

　　你和法互相之间要建立起联系，但我们很多人没有这种联系，修法的时候，自己脑子里不是想着法。

嘴里念着经，好像在修法，但是事实上脑子总想着跟人攀比，或者是找茬、找事，这就不对了。

你是开车到沈阳来的，结果出去了跟人比迅速，比着比着回北京去了。

所以我们不是比车快的，你跑得快慢我不管，我只管我的目标是往哪儿个方向，我走我的路，这点很重要。

　　我举个例子，就像你现在闹肚子了，你要很快速跑到厕所去，跑着跑着路边有熟人跟你说话，这时你当然不会就跟熟人聊起来了，然后屙了一裤子。

生活中的人不会这么傻，会说呆会儿我先方便，再跟你说话。

那我们修行的时候，为什么不会说：

我现在好好修法，世间的事情我回头再去照顾呢？

我们修行的时候随时打闲岔，修完的时候才想起修行来了，这样就晚了。

还有一个例子，那天有人说修行老打妄想，我说，你们都是做母亲的，你们想一想自己多疼爱自己的子女，尤其领孩子上街的时候，茫茫人海中孩子丢了，这时候作母亲的心里很着急，走着走着看见买艺的，然后这个母亲站在那儿「好，再来一个……」会这样吗？

路过电影院，进去看一场电影，再接着找孩子，有这样做母亲的吗？

从理论上来讲不可能，但其实我们都是这种人，为什么呢？

你想到了无常，也知道了脱生死迫在眉睫，但为什么我们修着法却在打妄想，往别处去跑呢？

不就是这种事嘛！

一说母亲和孩子的事，大家都觉得很可笑，其实真的落实到自己身上的时候，就是这么做的。

　　我并不是说让你们放弃一切地修行，而是说，如果有机会修行的话，在修行的时候一定要把那些琐碎的事情放弃，因为你不放弃琐碎的事情，那么散乱地念诵对于修行是