大学生道德榜样教育之困境的原因分析及对策Word格式文档下载.docx

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曾经的榜样教育面临来自各方面的挑战，榜样的力量似乎不再无穷，榜样教育也出现危机，陷入困境。

新时期，需要在探究原因的基础上探索大学生道德榜样教育的有效途径，走出道德榜样教育弱效的羁绊，使其常用常新，历久弥坚。

　　一、大学生道德榜样教育陷入困境的原因分析

（一）社会转型对道德榜样的消解

　　1.市场经济淡化道德光环。

以市场经济的兴起为契机，我国开始了从传统计划经济向市场经济的转型。

一方面，市场经济的法制、平等、效率等思想带来了人的独立意识、效率意识、平等观念，体现了整个社会的进步，有利于个体全面发展的实现。

但另一方面，社会很容易滋生经济至上的观念，把经济增长作为社会发展的唯一目标，认为经济增长可以自然而然地解决政治、道德问题，并且把这种唯经济发展的法则泛化到社会其他领域，人成了“经济人”，市场经济中的逐利原则成为人与社会在一切活动中的通则。

当“经济人”无孔不入，渗透到社会各个角落甚至占据一部分的灵魂时，“道德人”就会被挤出人们的视线，成为失去躯壳的“游魂”。

同时，由于市场经济的发展促进了物质的日益丰富，消费主义、享乐主义大行其道，人们开始追求本能欲望的满足，寻找感官的刺激与兴奋，“人生苦短，及时行乐”成为部分人的口头禅。

“善性道德观为所谓快乐道德观、消费道德观所取代。

”①从而使道德在某种程度上等同于感官的享乐，所谓的节俭、奉献等美德成为人们追求快乐的障碍，道德的光环被弗洛伊德主义所消解。

道德榜样在光鲜亮丽的偶像和珠光宝气的成功人士面前显得矮小，人们的眼光聚集在市场经济的镁光灯闪烁的“快乐”中，道德榜样成了市场经济大潮中被淹没的“匆匆过客”。

“人的本质被商品化导致了道德精神的缺位，这是公众对道德榜样失去效仿动力的根源”。

②

　　2.信息网络化挑战教育模式。

传统的道德榜样教育由于学习者生活空间和范围的限制、信息渠道的单一，其效果不容易受到干扰，从而使得学习者能够悦纳道德榜样，达到良好的教育目的。

同时，传统的道德榜样教育一般都是由政府部门主导，教育机构实施的过程，教育者处于主导地位，学生处于被动接受的地位。

在信息网络化时代，网络社会的进入者是以平等的个体进入，个体以平等的身份通过互动交流达到学习的目的，而且其开放性和多元性使得学习者获得道德榜样的资源渠道丰富，角度多样。

由于网络信息传播中真假难辨、是非混淆，大学生在自主获取信息时缺乏引导，缺乏应有的辨别能力，他们对问题的认识常常感性胜于理性，道德认知处于“平面化”和“碎片化”的状态，容易使学生的价值观模糊不清，道德判断混沌。

道德榜样被多元价值所解构，道德榜样教育所倡导的价值理念容易被淹没于网络多变、快速、多样的信息里。

传统的教育模式经受着严峻考验。

　　3.价值多元化弱化教育效果。

从时代发展来看，价值观取向的多元化体现着个体独立追求的进步，也是时代发展和社会进步的标志。

但同时，价值多元化也容易使人们陷入价值迷茫、冲突中，容易走进道德相对主义的藩篱，出现去道德化倾向，从而使道德榜样教育走入困境。

从后一点来看，价值取向的多元化消解着传统单一的道德榜样类型，使得道德榜样教育面临教学资源合法性的危机，道德榜样所具有的“德性”禀赋被不同的人赋予不同的道德内涵。

比如，个人主义者看重榜样的能力，集体主义者看重榜样的社会贡献，功利主义者看重榜样的社会成就。

道德榜样身上的某些品质为某些人所学，道德榜样被不同的价值取向解体甚至抛弃。

当然，具体的道德榜样不再是“高大全”式的完美主义理想的化身，道德榜样更加人性化，这是一种进步。

但同时，道德榜样的道德价值一旦被分解、割裂，就弱化了道德榜样的说服力、吸引力，也造成了学习者在内化过程中的困难。

（二）学校唯智教育对道德榜样教育的异化

　　1.大学道德教育的工具化倾向。

“大学旨在寻求真理和人类的进步，它的目的是代表人类品性的精华”。

③而在社会主义市场经济的发展过程中，市场经济本身的逐利逻辑容易渗透到社会的每个领域，教育也难逃其运。

部分高校日益市场化、商业化，向争名遂利方向发展。

学生与大学的关系“正逐步演变为消费者与出售昂贵商品和服务的卖主之间的关系。

”④

　　大学为了追逐更多的利益而热衷于排名和声望的追逐，大学的成果成为一串串数据的堆积：

招生人数、就业人数、论文发表数量、科研经费获取数量。

在利益的驱动下，大学管理者把注意力主要放在如何通过招收更多的学生和获取更多的社会资源来实现自己发展的需要上，教育变得功利化。

道德教育在这种功利性的追求中，成了大学实现自己目的的工具手段。

思想政治理论课程成了形式，教育活动成了“考核指标”。

身处如此环境中的学生，目睹着大学对利益的渴望，对名利的热衷，如何又能建构自己合乎规范的道德人格，具备为社会所期许的道德品质呢？

　　2.大学唯智教育理念的误导。

在科学技术日益发达的今天，当人们走出了对“上帝”的顶礼膜拜后，科学便成为人们崇拜的对象。

高校中，自然学科和人文学科的失衡已经成为普遍现象，无论在观念上、制度上、还是在实际的教学中，都是以科学技术为中心，自然科学的逻辑成为大学教育的主导教育思想。

“在教育结构、教育内容等方面独重自然科学，造成教育教化功能的削弱和人文内涵的流失。

”⑤在这样的背景下，道德教育成为一种知识的教育，主要目的在于道德知识的记忆，道德课程的开设只是让学生了解课程的科学结构，而关于人生价值的追求，人生意义的追问，便被淹没在知识的海洋中。

高德胜把这样的道德教育称为“知性德育”，他讲到：

“知性德育潜在的根本信念是：

道德与科学知识一样是一种外在与人、外在于生活的存在物，是可以像探寻外在的、客观的、对象化的自然知识一样来‘研究’和‘学习’的。

”⑥这样的教育把道德从人的生活中剥离出来，出现了鲁洁教授所说的“人学空场”，失去了对人自身价值追寻的作用。

道德榜样教育成为学生积累“科学知识”的简单过程，本身的学习过程对个体而言只是对榜样于己的外在认识，而对于自己内在品质的形成则没有丝毫影响。

　　（三）大学生价值观念变迁中榜样教育的断裂

　　1.片面强化自我意识导致与道德榜样的疏离。

当代大学生与以往相比具有更强的主体意识，个性化倾向突出，更加注重自我需要的满足，自我中心的价值倾向得以凸显。

这一方面有利于大学生潜力的挖掘，个性的发展和独立人格的形成，有利于大学生个体价值的实现。

但是另一方面，也容易使一些大学生产生强烈的自我中心主义，注重自我需要的满足和自我利益的单方面追求而忽视他人的主观感受和需要。

这种以“自我”为中心来衡量一切的思想使得大学生忽视社会和群体的存在价值，忽视道德之于自身的真正价值——利他性。

这样，即使选择道德榜样，他们也会选择那些社会地位高，物质成果显著的人物作为榜样，而忽略了道德榜样具有的利他、奉献等对于社会整体发展所具有的美德。

无疑，以这样“自我”发展的眼光来审视道德榜样教育，以自我牺牲、无私利人为特征的传统的雷锋式榜样远不如“财富英雄”们更有吸引力；

即便是比尔盖茨们，有的人也只羡慕他们世界首富的光环，而看不到他们对人类社会发展所作出的巨大贡献和付出的辛劳。

道德与“榜样”出现了分隔，道德在与自我利益的博弈中被迫出局。

　　2.大学生价值取向多元化带来榜样选择的冲突。

在各种思想文化相互激荡，交流日益频繁、交融不断深化、交锋更加激烈的时代背景下，当代大学生价值观也在出现转型。

大学生的价值观从内容到形式都出现了多元化的趋势，地域分化和群体分化非常明显。

他们由于地区、家庭经济、学识水平的差异形成了不同类型的群体，在不同的价值观念和交往方式的影响下，选择不同的价值观念、交往方式与生活方式，从而使大学生群体形成了郑永廷所称的诸如“时装族”、“平面人”、“实惠族”、“新文化人”、“新理想派”等群体。

⑦不同的群体会选择不同类型的道德榜样，而统一的道德榜样教育在这样的多样性面前显得力不从心。

他们虽然肯定主流宣传的道德榜样的合理性，但并不是都将之作为认识的唯一楷模，对道德榜样多样化、个性化的要求更加强烈。

　　价值取向的多样化在某种意义上是对社会现实的反映和适应，但有时也会容易产生价值混乱，主导的价值观与一些错误的价值观相互交织。

由于大学生正处于人生观、价值观的形成时期，变动性大，容易受到多种价值取向、现实社会功利主义和极端利己主义的影响，他们总是在自我价值冲突中摇摆不定。

深受价值多样化影响的大学生不再欢迎内容单一、形式呆板的榜样教育，榜样教育成了教育领域的“别里科夫”。

　　（四）现代性道德困境下道德榜样教育的失根

　　现代性因包含社会制度结构层面和内在文化心理层面而具有双重意蕴。

社会制度机构层面主要以工具理性为原则建构，而心理层面则以感性和感觉为主导。

制度结构的工具理性原则使得人们更关注于“是什么”，而忽视了“应该是什么”，从而造成对理想信仰的冲击。

内在文化心理层面的感觉化，使得人们用快乐和痛苦的体验来评价道德的善恶价值。

以上两个层次的相互纠葛，使得现代性道德危机变得突出，表现为现代人的心性结构的感觉化，而这样的感觉化标准，解构了由传统整体性所提供的超越性价值源泉，使得人们完全沉溺于感官欲望世界的追求。

将人生奠基在感觉基础上其实就消解了人生的意义和价值。

“倘若人不能依靠一种比人更高的力量努力去追求某个崇高的目标、并在向目标前进时做到比在感觉经验条件下更充分地实现他自己的话，生活必将丧失一切意义与价值。

”⑧

　　道德榜样作为人类对自身理想道德人格的追求，体现着社会认可的价值文化，代表着人们对优良道德品质的向往，是关于人生存在的意义价值形象化的阐释。

道德榜样教育是一个“价值世界”和“意义世界”，所以道德榜样教育必须奠基在对人类超越性价值追求的基础之上才能生根发芽。

换言之，在一个工具理性主导，个人追求感觉化的过程中，一切都失去了固定性和恒久性，变得短暂、偶然。

人们离开对于自身价值与意义的拷问，“一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。

”⑨道德榜样教育便在这样的变换中失去了其存在的根基，随着社会的变迁而居无定所，“雷锋叔叔没户口，三月里来四月走”成为道德榜样教育的尴尬处境。

　　二、创新大学生道德榜样教育的路径探索

（一）创建科学的道德榜样形成机制

　　1.道德榜样形成过程要实现自上而下与自下而上的良性互动。

传统的道德榜样的选择是一种单一、封闭的方式，即自上而下的方式。

虽然这种自上而下的方法不具自发性和自觉性，忽视了学习主体的意愿，体现了单方面的意愿，但也不可忽视这种方式存在的价值。

在多元开放的时代，政府部门仍然是社会主流价值观的主导者，需要选择符合主流意识形态的道德榜样。

在更进一步完善这一模式的基础上，需要发展和健全自下而上的评选机制，对蕴藏于民间社会的道德榜样，要充分调动广大人民群众的力量，让他们参与进来，选择道德榜样。

这就要求树立道德榜样的方法采取自下而上的渠道。

通过动员群众，发动群众和依靠群众来实现道德榜样资源的及时发掘。

只有学习者自身参与到道德榜样的发掘过程中，树立起来的道德榜样才能为人们所熟悉，所敬仰，从而产生学习的动力。