高一语文《论文艺的空灵与充实》知识要点与能力训练Word格式.docx

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中国艺术意境的创造，既需要有屈原的缠绵悱恻，又需要有庄子的超旷空灵。

缠绵悱恻，才能“得其环中”；

超旷空灵，才能“超以象外”。

这不仅是盛唐人的诗境，也是宋元人的画境。

“以追光摄影之笔，写通天尽人之怀”，这两句话表达出了中国艺术的最高理想和最高成就。

唐宋的诗词、宋元的绘画莫不如此。

中国那些最伟大的艺术品的境界，都植根于一个活跃的、灵动而有韵律的心灵。

作者认为，空灵与充实是艺术精神的两元。

“充实”的内涵是广大、深邃、丰富，“空灵”的内涵是冰清玉洁、脱尽尘滓。

文艺基于宗教的深厚热情，充满生命活力，从哲学那里获得人生智慧、宇宙观念，执行人生批评和人生启示的任务。

文艺主动地表现境界广大的人生和生命，且是一个独立的自足的圆满的形相创造的宇宙。

以上思想如下图所示：

宗白华先生认为，艺术心灵诞生于“静照”，“静照”的起点在于“空诸一切，心无挂碍，和世务暂时绝缘”，灵气往来是美感诞生的时候。

空灵的形成包括两个方面，一是依靠外部条件造成的“隔”，如帘幕、台阶、风雨和诗的节奏韵脚等形成的距离、间隔；

二是心灵内部方面的“空”，即精神的淡泊，这是艺术空灵化的基本条件。

作者认为，艺术作品的美源于作家人生境界、生活经验的充实和情感的丰富。

内容充实的创作充满了“沉痛超迈深邃热烈的人生情调与宇宙情调”，给人以感动。

中国艺术正是由空灵而充实，灿烂鲜明地表现着宇宙生命里的一切事、一切理。

作者把自己的理论体系建构在具体可感的艺术形象之上，运用具体事例进行了充分的论证说明，这些例证中既有具体体现空灵或充实的生活经验、艺术作品，又有前人对空灵或充实的理解与体验。

如：

用苏东坡和王羲之的诗文说明“万物静观皆自得”的观点，引用周济的文句“初学词求空，空则灵气往来”来说明“灵气往来是物象呈现着灵魂生命的时候，是美感诞生的时候”的观点。

清晰的思路、真挚的情感和形象的语言，使全文深入浅出，通俗易懂。

如作者在第二部分结尾引用陶渊明的《饮酒》诗，既用来说明“‘自远’是心灵内部的距离化”以结束对空灵的论述，又用来说明“艺术境界中的空并不是真正的空，乃是由此获得‘充实’，由‘心远’接近到‘真意’”，以过渡到对充实的论述。

另外，“文艺站在道德和哲学旁边能并立而无愧。

它的根基却深深地植在时代的技术阶段和社会政治的意识上面，它要有土腥气，要有时代的血肉，纵然它的头须伸进精神的光明的高超的天空，指示着生命的真谛，宇宙的奥境。

”“相叫必于荒天古木，这是何等沉痛超迈深邃热烈的人生情调与宇宙情调！

这是中国艺术心灵里最幽深、悲壮的表现了罢？

”等语句感情真挚饱满，语言生动形象。

（二）

《美学散步》是宗白华先生从自己解放前后的三十多篇美学论文中精选出来的文集。

文集主要分三个部分：

其一，总论美的问题和文艺中的空灵与充实。

其二，以西方美学思想为营养，体味中国的艺术精神，特别是庄子的散文、魏晋艺术的人格美以及中国诗、书、画、音乐的艺术意境。

其三，主要是对外国美学家和艺术家的评论以及诗歌方面的专论。

这本书体现了宗白华先生这样一位源于传统文化、洋溢着艺术灵性和诗情、深得中国美学精魂而又精通西方文艺理论的大师自己的生命哲学和情理交融的审美观。

宗白华先生认为，静照是审美的起点。

他说，“美的源泉是人类最深心灵与他的环境世界接触相感时的波动”，“美的踪迹要到自然、人生、社会的具体形象里去找”，“‘静照’是一切艺术及审美生活的起点”。

所谓“静照”，就是“心无挂碍，和世务暂时绝缘”。

总之，审美是一种超越现实利害关系、不付诸意志行动、没有概念参与的直觉活动，也可以说是对客观世界所采取的一种“唯美的人生态度”。

在宗白华先生的审美分析与艺术批评中，意境是一个中心范畴，意境理论是他的文艺思想的主干。

在他看来，意境是心灵的幽情壮采。

意境，介乎宗教境界和学术境界两者之间，“以宇宙的具体为对象，玩赏它的色相、秩序、节奏、和谐，借以窥见自我的最深心灵的反映；

化实景而为虚境，创形象以为象征，使人类最高心灵具体化、肉身化，这就是‘艺术境界’。

”宗先生认为，构成艺术境界的基本因素，一是情，一是景。

情景交融互渗，“景中全是情，情具象而为景，因而涌现了一个独特的宇宙、崭新的意象，为人类增加了丰富的想象，替世界开辟了新境”。

宗先生还认为，意境的基本特征，或者说是中国艺术的基本特征，用一个字来概括，这就是“舞”。

“舞”是中国一切艺术境界的典型。

无论是中国的书、画、戏曲都在追求舞动飞旋的境界，在这种境界中，严谨如建筑的秩序流动而为音乐，浩荡奔驰的生命收敛而为韵律，艺术表演着创化，代表着中华民族的宇宙意识。

（杜庆春/文 

选自）

【相关资料】

　　宗白华先生的周易美学研究

宗白华先生对于周易美学有精深的研究。

由于他是著名的诗人，又是杰出的美学家，因而能以充沛的激情去讴歌周易的美，以明睿的理智去剖析周易美学，体现了诗与美的结合，文学与哲学的融通。

尤其重要的是，宗先生的周易美学研究，继承和发扬了中国传统文化的生命精神，具有鲜明的民族性。

他针对中国传统文化的具体实际，把理与情、抽象与具象、逻辑与体悟有机地结合起来，把抽象的理性逻辑化为具体感性的情思，又把具体感性的情思提升为含蓄隽永的哲理。

既可以情动人，又可以理服人，因而启人心智，发人深思，感人肺腑，沁人心脾，耐人寻味。

一、阴阳相抱、时空合一的美学本体论

在易经中，储藏着丰富的美。

它显隐在神秘的卦爻中，跳动着生命的脉搏。

例如：

天、地、水、火、风、雷、山、泽等自然现象，耕稼、牧畜、渔猎、战争、行旅、婚俗、世态、人情等社会生活画面，音乐、舞蹈、诗歌、雕塑、装饰等文学艺术活动，在易经中都可找到美的轨迹。

此外，中国古典美学范畴，如有无、虚实、刚柔、动静、方圆、美丑、悲喜、大小、黑白、浓淡等，在易经中都有源头可寻。

黑格尔说：

“易经包含着中国人的智慧”（《哲学史讲演录》第１卷，三联书店1956年版，第120页），其中当然也包含着美的智慧。

这种美的智慧集中表现在对待阴阳之道的看法上。

庄子《天下》：

“易以道阴阳。

”朱熹《周易本义》：

“易者，阴阳之变。

……始为一画以分阴阳。

”这是对易之本体论的概括。

阴阳就是这种本体的核心。

阴阳论就是易之本体论的实际内容。

阳爻和阴爻——是揭示阴阳之道的两大符号系统代表，阴阳爻的变易，象征着天地之间万事万物的运动。

它体现了中国古人的宇宙观、美学观。

宗白华正是抓住这个根本去开掘周易的美学思想的。

他在《中国诗画中所表现的空间意识》中说：

“中国人的最根本的宇宙观是《易经》上所说的‘一阴一阳之谓道’。

”这是从哲学本体论上去揭示周易的根本特质的。

所谓“一阴一阳之谓道”，乃是中国最古老的第一部易经阐释学《易传》“系辞上”中所说的一句话。

在易经中，虽然由阴爻和阳爻组建成卦，但并未出现完整的系统的美学的阴阳理论概念。

在易传中，则不仅产生了阴阳的理论，而且形成了阴阳的完整的哲学系统，认为阴阳的对立面的运动是推动宇宙万物发展的根本原因，从而使阴阳学说具有一种崭新的特质和划时代的意义。

所谓“阴阳相薄”（《说卦》，薄通搏）与“阴阳合德”（《系辞下》），就表明了阴阳之间的对立统一。

阴阳二气，有寒有暖，必然相搏，或阴盛阳衰，或阳盛阴衰，或阴阳纠缠，难解难分；

若阴阳调和，则为天地之大德，故称阴阳合德，亦即阴阳感通，此为万物产生之根源，故唐代易学大师孔颖达在《周易正义》中说：

“阴阳相合，乃生万物。

”万物生生不已、蓬勃发展、欣欣向荣的景象，是生命美的表现。

诚如《坤文言》所云：

“美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。

”只有阴阳相合、协调、和谐，才可臻于如此美的境界。

从阴阳相搏到阴阳合德，乃是阴阳之道运作的结果。

易传的阴阳观，就根植于此。

“一阴一阳之谓道”，乃是易传阴阳论的总纲和最高原则。

所谓道，就是宇宙万事万物生成、发展的根本规律，也就是易传中所说的天道、地道、人道，它是由一阴一阳构建的相反相成的整体。

宗先生把它归结为中国人的宇宙观，足见它在中国古典哲学中的特殊地位和重要性。

宗先生认为，中国人的宇宙观与庐舍有关。

宇指屋宇，宙指出入往来。

宇为空间，宙为时间。

“画家在画面所欲表现的不只是一个建筑意味的空间‘宇’，而须同时具有音乐意味的时间节奏‘宙’。

一个充满音乐情趣的宇宙（时空合一体）是中国画家、诗人的艺术境界。

”（《中国诗画中所表现的空间意识》）这种时空合一体的艺术宇宙，乃是一阴一阳之道运作的结果。

所以，宗先生判断道：

“我们的宇宙既是一阴一阳、一虚一实的生命节奏，所以它根本上是虚灵的时空合一体，是流荡着的生动气韵。

”（同上）举凡一明一暗、一开一阖、一动一静、一远一近、一高一低、一向一背、一张一弛、一掩一映，等等，莫不与一阴一阳的时空合一体的运动有关。

因此，宗先生对于庄子所说的“静而与阴同德，动而与阳同波”的宇宙概念赞美不已；

对于周易中所说的“无往不复，天地际也”的空间意识备极称颂；

对于陶潜、郭璞、鲍照、谢眺、王勃、王维、杜甫、李商隐、王安石、陆游等人描绘时空美的诗句，亦尽情讴歌。

那么，体现一阴一阳之道的时空合一的美，究竟是指什么呢？

这就是生动的气韵、和校赋的节奏、流动的生命精神，也可以说是气韵生动、节奏和谐、生机蓬勃。

关于这一点，宗先生有三段话，作了深刻的论述。

为了便于了解全貌，兹录如下：

谢赫的六法以气韵生动为首目，确系说明中国画的特点，而中国哲学如《易经》以“动”说明宇宙人生（天行健，君子以自强不息），正与中国艺术精神相表里。

……

中国画所表现的境界特征，可以说是根基于中国民族的基本哲学，即《易经》的宇宙观：

阴阳二气化生万物，万物皆秉天地之气以生，一切物体可以说是一种“气积”。

（庄子：

天，积气也）这生生不已的阴阳二气织成一种有节奏的生命。

中国画的主题“气韵生动”，就是“生命的节奏”或“有节奏的生命”。

　　　　　　　　　　　　　　　　——《论中国画法的渊源与基础》

中国人的宇宙观是“一阴一阳之谓道”，道是虚灵的，是出没太虚自成文理的节奏与和谐。

中国画中所表现的万象，正是出没太虚而自成文理的。

画家由阴阳虚实谱出的节奏，虽涵蕴在虚灵中，却绸缪往复，盘桓周旋，抚爱万物，而澄怀观道。

　　　　　　　　　　　　　　　　——《中国诗画中所表现的空间意识》

以上所录，意思虽有交叉，但却集中地突现出宗先生的周易美学探索的思路。

作为化生万物的阴阳二气结合而成的时空合一体中所流转的生动的气韵、和谐的节奏与生命精神，乃是周易美学的精髓，也是宗先生的周易美学研究的要义。

其核心词的安排次序是：

阴阳——时空——气韵·

节奏·

生命。

这是基于对宇宙大化的根本认识，又是对于这种认知的延伸、深化、拓展与美的把握。

宗白华认为，阴阳之道，涵泳在“虚灵”中。

由此可知，道的特性、本质不仅是虚空灵动的，道的形态、造型也是虚空灵动的。

正如老子所说：

“道之为物，惟恍惟惚。

”（《道德经》二十一章）它视之不见，听之不闻，搏之不