言恭达《当代中国书法文化的哲学思辨及艺术创作》文稿42页Word文件下载.docx

言恭达《当代中国书法文化的哲学思辨及艺术创作》文稿42页Word文件下载.docx

《言恭达《当代中国书法文化的哲学思辨及艺术创作》文稿42页Word文件下载.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《言恭达《当代中国书法文化的哲学思辨及艺术创作》文稿42页Word文件下载.docx（23页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

一是，明确当前文化繁荣的大局，艺术发展的大势以及书法作者的社会责任与担当。

二是，明悉当今书坛艺术创作存在的问题以及文化现象的内质。

三是，明了当代书法艺术创作理念、审美导向与发展趋势。

鼓励会员们在书法艺术创作中做到“三重”

一是，重个人修为和人文学养。

（美学、史哲等）

二是，重传统经典学习与训练。

（技法、文字学、诗文等）

三是，重书法的时代文化创造。

（技法、形式、审美风格、艺术精神）

共同努力探索书法艺术创作的学术性、人文性与时代性的完美结合。

一、当代“书法热”中的冷思考

任何艺术家都无权漠视祖先留下的中华文化，都应懂得只有赢得今天的文化创造才能对得起这个时代。

习近平总书记在文艺座谈会上的讲话是今天文艺创作方向的导航仪。

它解决了面对市场经济大潮的冲击，文艺工作者该怎么办？

是为人民而创作，还是为人民币而创作？

“文艺不能当市场的奴隶”，总书记说要把为人民服务作为文艺工作者的天职，社会主义核心价值观是文艺工作者的行为导向。

艺术家不能放弃对国家天下、民族命运的责任，他的作品呼应着人民的忧乐，民族精神的凝聚，催发人们向往奋进的良知与情感。

“作品是作家、艺术家的立身之本。

”一个艺术家，只有做到一是以人民为中心进行创作，二是创作出时代经典的艺术精品，真心实意的做到对时代的感恩，对生活的感悟，对民生的感知，坚守纯净，耐得寂寞，守护文化灵魂，回归艺术心灵，才能真正出精品力作，才能做到：

胸有大志，腹有诗书，肩有担当，术有专攻。

中国书法家协会成立三十多年来，在引领当代书法事业、书法艺术创作、学术研究和社会艺术教育上做了大量的卓有成效的工作，促成了在中国历史上从未有过的群众书法热潮。

这是普及与发展当代书法艺术，对传统的继承与开拓，对艺术个性的强化与追求，对当代书风多样化发展的思考与探索，是“书法热”中最富有生气的内涵，反映了改革开放以来中国文化所承载的大众心理与审美理想，表达了当代书法主流文化所内蕴的美性与美质。

在经济高速发展，人们生活形态发生巨大变化的社会转型期，我们这个民族并没有提前或同期去架构文化理想，以至社会价值判断与行为导向异化为“时间就是金钱”的唯一标准，而文化价值与文化创造的终极指向降落为价格指数。

三十多年的当代“书法热”无疑带来群众文化的繁荣，民族生活方式的传承，也带来了价值观念的多元，休闲情趣的寻求，以及“民粹文化”的膨胀……表现出某些书法民族立场的转移，传统艺术价值体系的颠覆和审美评判标准的缺失。

因此，当代书法界最急需的是思想的滋润与审美的纯化，让书法回归心灵！

需要书法文化社会身份的重塑与核心价值体系的构建，需要书法艺术现代人文精神的重铸。

从而推动书法艺术当代经典的文化创造，以艺术的审美自觉唤起全民族对文化的觉醒，完成书法艺术家书法文化的时代担当！

不能否认，这些年来中国文化生态危机与人文精神的失落不同程度造成了一个功利欲望泛滥，非常世俗化的社会现象。

一个为一博眼球甚至可以娱乐至死的年代，无论是极美、极丑或者超级自恋……都可以拿来炒作自己，不惜以最疯狂的形式替代艺术本体的理性思辨。

仅仅为了满足虚荣的功利心。

当下书坛存在着种种不尽如人意的地方，诸如心态的浮躁、艺术的浮华、形式的浮夸、评论的浮浅、创作精神的平庸等等。

在当下社会多元格局却又如此“同质化”、“单一性”的功利主义消费市场的弥漫中，文化的贫困，文化深度的缺失，传统文化命脉似连又断的危险时刻在逼近我们。

不求是非，不知美丑，所谓“以新为美”，“以丑为美”，卑俗替代了“正大”，畸形扭曲了崇高，将低俗的数量看成质量，将无序的热度替代繁荣的高度，让娱乐至上升腾为文艺功能的主体，让感官刺激渐进为精神享受……鄙视创作规律，只以自我为中心，放弃丝毫的社会担当！

炒作，包装，推广……时尚的鼓噪，精神的平庸已反映出信仰生活的失落，情感生活的缩减，艺术生活得粗鄙……书法进入大众文艺的另一面出现了摆脱传统文化的精神高原需要审美静观与理性释义的重负，甚至回归到了游戏状态。

君不见这种惊人的热闹已逐步走向惊人的庸俗，势必走向惊人的荒凉！

中国书法当下文化语境中最缺乏的是什么呢？

就是中国改革开放的发展将引导社会确立一种主导价值，这就是社会主义核心价值，高扬科学理性和现代艺术精神。

书法文化的核心价值有它本体审美价值和社会功能，它将是建立在中华民族精神与美德大厦上的现代化价值导向。

弘扬时代主流文化，对国家发展承担历史责任，其根本要义是唤醒人的主体意识，以人的尊严这一具有普遍意义的价值层面，高扬科学理性，把握现代人文精神的深刻内涵。

当代书坛需要一种基于价值传承与价值创新的文化自觉，需要文化的光照与引领。

中国历代优秀书法经典显示着中国人借以彰显的生存意义与底色的价值之源、文化道统，也是当今我们应加以珍惜、弘扬与创新的精神之魂、民族血脉。

艺术最基本的意义在于非功利的超越性的价值追求，这是经典的真正含义所在。

追求“不朽”而不妥协于市场的消费文化，不屈服于由金钱来显身的不平等的价值体系。

当今的时代，社会关注的重点已转移，社会精神空间的扩大，市场经济启动了消费性的通俗文化高潮的兴趣，全球化运作中社会文艺生活多元文化现象的并存……由此可见，清醒地认识当今社会精神生活的变化，尊重文化的多元性与理解文艺的多重角色，我们只能用选择来适应今天的变化与转型，既要宽容，更要选择；

既要理解，更要在理解前提下的艺术批评！

我国文化经典历来呼唤崇高，要求文艺走向德性化与人格化。

艺术创作要扎根于现实生活的沃土，要直面这个经历磨难、生生不息的现实中国。

要认真思考如何做好优秀传统文化的现代活化和优秀国际文化的本土活化，创造性地完成这双向的活化，并取得时代文化创造的成果。

中国精神是社会主义文艺的灵魂，是当代文艺的传统根基和立身之本。

当下要提倡正大气象，彰显信仰之美，崇高之美，努力维护书法环境风清气正。

“低俗不是通俗，欲望不是希望，单纯感官娱乐不等于精神快乐”。

一定要正本清源，敬畏传统，坚定操守，重艺德，讲品味，用文质兼美的精品力作，书写时代正气，弘扬中国精神。

伴随着中国文化的大发展大繁荣，当代中国书法走进了展览时代，从传统书斋艺术进入社会化展示。

在“全民书法”的热潮中，我们不能不认真反思诸多文化现象：

形式至上

“形式主义”的审美机制构建于猎奇新鲜的抽象表现所带来的感官刺激，以人为本，以文为重的书法内质降落为形式至上的技术游戏，扭曲传统书艺的本质属性，书法从重文化性直入形式化的误区。

只求“纯美”，剥离“真、善”。

制作式的技术崇拜致使片面追求形式“争奇斗艳、标新立异”，赢得评委与观众眼球刺激，失去了艺术对人们心灵的震动。

聚焦于“个性风格”，忽视了人文情怀，改变了价值观念。

必然成了“展厅的仆人”，“市场的奴隶”。

“丑书”现象

一种在当今书艺创作中凸现的时尚潜意识心理动机，藉此欲超越或改变传统经典的审美参照，玩弄概念，变态物象，狂怪离奇，无度张扬的“新解构主义”其核心是违背了艺术创作的内质与秩理。

时俗漫延

展览的“好色”、“善拼”，讲究工艺制作精良，用材新颖奇异；

甚至任笔乱涂抹，聚墨成新形；

可视不可读，出奇有新招；

只求装饰美，丢弃人文性；

津津于“时尚”流行，落落乎“新潮”争艳……这些抢夺眼球，失去赏心的现象让我们看到：

书法已远离了生活，远离了文化，远离了本真，仅满足于一己功利欲的膨胀，却牺牲了书法艺术追求的真正目标。

批评失语

不能否认，以上这些乱象，导致书法没有门槛，艺术失去标准。

书法评论与艺术批评在市场失察，管理者失责中愈见人情化。

“红包评论”导致了伪批评现象的泛化，而书法作品市场价格与艺术价值的错位真是市场文化的缺失与机制的漫画化、滑稽化。

艺术批评的某种失语与失信，反映了中国书法文化当下批评标准的缺失，呼唤着在全球化语境下中国书坛构建真正的审美评判体系的紧迫性。

确立当代中国书法的文化立场与文化身份是文化自觉与文化自信的需要，是建构书法核心价值体系的需要。

丢失书法的核心价值，那是失魂；

摒弃艺术的包容心态，那是落魄。

二、当代书法文化的哲学思辨

经历过三十多年的“书法热”，当代中国书法事业发展的文化自觉从根本上需要哲学的思考。

哲学的真正价值正在于它具有“无用之大用”，这种“大用”，就是通过“形而上”地探索宇宙万物与人生的“大道”，使人的心性升华而达到“大智”。

任何哲学都不能脱离它所处的时代，任何时代都不能缺少哲学的精神境界。

当代书法艺术的核心价值体系建设必须建立在书法文化的本体规律和社会发展的科学认识之上。

大数据时代，当人类的记忆都进入一个百科全书的大脑，人们在担忧：

电子记忆正在悄然改变与抽离历史……从真实到虚拟，从虚拟到虚无，这是网络时代科技革命给我们带来的另一面，这就突现了一个问题——我们的“灵魂”在哪里安置？

如何守护？

书法是养心的文化，是修出来的，养出来的。

中华文化活着，历史才活着，民族才活着，中国书法才活着。

因此，每一位书法人必须文化地活着。

从事书法艺术需要“定力”“所谓定力，不是别的，就是他的过去，他的背景，他总要受过去的背景所决定。

”（梁漱溟）

潘光旦先生提出“中和位育”，意求学万变中不变，有定力，不随波，读人读己，融通自然、社会与人文。

中国哲学重“为道”，西方近代哲学讲“为学”，主张主客两分。

“为人生而艺术”，是每一位书画艺术家应有的哲学态度与文化立场。

黄帝陵上题“人文始祖”，人文是什么？

即它代表了一种理想的人性。

什么样的人性值得我们具有？

否则活着就没有意义。

二是文，即通过什么方式可以达到这种理想的人性。

古希腊将人的理想本性看成自由，实现这种自由的方式是理性，就叫科学。

希腊人有两个伟大的发明，一是演绎了几何学；

二是奥林匹克运动会。

这两大发明本质上都是建立人与世界自由关系上，一种非功利的。

中国人的理想人性是“仁”，升华出中华民族“道”的精神。

中国人的“文”是“礼”，中国古人是以“礼”来实现“仁”而服务的。

所以，中西知识方式的产生完全不同。

西方产生了科学，中国产生了礼教，注重哲学。

中国文化的价值本原，则是一种以儒学为主流的哲理系统。

中国文化的终极关怀，是如何成德，如何成就人品的问题。

冯友兰说：

“若问什么是中国人的精神力量，能使中国人以庄严静穆的态度抵御大难？

此力量是道德力。

特别一点说，是墨家、儒家的严肃，道家的超脱；

儒家、墨家的‘在乎’，道家的‘满不在乎’……”这就是中国精神。

民族文化的核心，一个民族自立的根就是中国文化精神。

找不到根，就没有复兴的希望，只是一个空洞的口号。

一个民族的自救，根本要义是复兴民族文化，重塑民族精神，要从我们的文化生命与文化理想中实行“自我救赎”！

中国哲学讲“道”，“道”是什么？

孔子说：

“下学而上达”。

“朝闻道，夕死可矣！

”表现了一种对超越的追求。

“闻道”是古人生命中最重要的事情。

“形而上者为之道，形而下者谓之器。

”形而上，就是超越的原则。