帛书《易之义》的解易思想一Word文档下载推荐.docx
《帛书《易之义》的解易思想一Word文档下载推荐.docx》由会员分享,可在线阅读,更多相关《帛书《易之义》的解易思想一Word文档下载推荐.docx(5页珍藏版)》请在冰豆网上搜索。
![帛书《易之义》的解易思想一Word文档下载推荐.docx](https://file1.bdocx.com/fileroot1/2022-10/11/072a43ec-1b5e-4059-ad9a-44a7676720b4/072a43ec-1b5e-4059-ad9a-44a7676720b41.gif)
《庄子.天下》篇中有“易以道阴阳”,这里的阴阳很可能是兼天道人道而言之,而《易之义》中的“易之义惟阴与阳”则首先是对《易经》中的符号所作的解释,故接下来便对“──”“——”两个符号之义作出了说明:
“──”为曲句焉柔,“——”为正直焉刚。
以刚柔来解《易》经中的卦画,始于《彖传》,而明确的对何以其为刚为柔加以解释的则是在这篇佚失的《易传》中。
《易》六画而成卦,象是对天地之德的抽象表达:
六刚无柔,是谓大阳,此天之义也。
六柔无刚,此地之义也。
由《易之义》重对符号的说明,即可看出其旨趣所在,我们注意的是它的这种解说方式。
通过对符号的说明,进而由象中之意得到了对易之主旨的把握,其文曰:
天地相率,气味相取,阴阳流刑(形),刚柔成?
。
万物莫不欲长生而恶死,会心者而以作易,和之至也。
以生死问题来领悟《易经》之旨,可谓是独具慧心,而求生求久本就是群生的愿望。
正因如此,我们将会看到,在《易之义》中我们找不到任何玄远或神秘的思想,它完全是切切实实的。
而《易经》的符号与文字的意义也就基于这一理解而贯通起来,一部《易经》是为了说明刚柔互济,刚柔之失。
文中的刚柔是指万物的动静的本性:
万物之义,不刚则不能动,不动则无功,恒动而弗中则,此刚之失也。
不柔则不静,不静则不安,久静不动则沉,此柔之失也。
对此,又是以天地之义来进行说明的:
天之义刚健动发而不息,其吉保功也,无柔救之,不死必亡。
地之义柔弱沉静不动,其吉保安也,无刚救之,则穷贱遗亡。
文中举干之亢龙,壮之触藩,勾之离角,丰之盈虚,五爻者,刚之失也,僮而不能静者也。
坤之牝马,小畜之密云,句之适属。
…五爻者,柔之失也,静而不能动者也。
我们仅以鼎之折足一爻来看,即可见其立意已在更为一般的意义,而不再是某个具体的情境,将卦爻与象的意义对应起来。
《易之义》对《易经》的认识可以借《系辞》来说明。
对“象”的功能做出说明的,最早是《系辞》,《系辞上》:
子曰:
“书不尽言,言不尽意。
”然则圣人之意其不可见乎?
子曰“圣人立象以尽意,设卦以尽情伪,系辞焉以尽言。
”
象以尽意,说明在《易经》中,与辞相比,象是更为根本的部分,系辞焉以尽
言,又表明这里并没有轻视语言之意,所以在《系辞下》中又说“圣人之情见乎辞。
”而突出“象”的功能,认为“象”能比语言更精确的表达圣人之意,显然是与《庄子》中对书籍的鄙视有关。
《庄子?
天道》:
桓公读书于堂上,轮扁斫轮于堂下,释锥凿而上,问桓公曰:
“敢问,公之所读者何言邪?
公曰:
“圣人之言也。
”曰:
“圣人在乎?
”公曰:
“已死矣。
“然则公之所读者,古人之糟粕已夫。
”桓公曰:
“寡人读书,轮人安得议乎!
有说则可,无说则死。
”轮扁曰:
“臣也以臣之事观之。
斫轮,徐则甘而不固,疾则苦而不入。
不徐不疾,得之于手而应于心,口不能言,有数存焉于其间。
臣不能以喻臣之子,臣之子亦不能受之于臣。
是以行年七十而老斫轮。
古之人与其不可传也知矣。
然而君之所读者,古人之糟粕已夫!
其实,轮扁之意是在否认个体的体验可以向体验者之外的其它人传达。
但他反对读圣人书也就否认了经典的价值。
语言的局限是儒家也感受到的,所以才会有“书不尽言,言不尽意”之语。
但这对尊崇经典的儒家而言,无疑是一个挑战,《系辞》这段话正反映了儒家解决问题的思路。
1]而对《易经》的卦象的说明,可以说有两种不同的方式,其不同又是基于解释者所关心的问题之不同。
如《大象》传更倾向于从中解悟君子修身之道(也有先王之政),以重卦所构成的自然现象引申出修身原则是它的体例,因而并未涉及《易经》中两个基本符号的意义。
另一种则将注意力集中在对自然变化之道的探究上(当然目的也在于明人事),以两种性质相反的范畴来解其符号的含义,如《彖传》以刚柔来解,《系辞》是以阴阳来解,在《系辞》中,刚柔与阴阳在用于指卦画时,意义有时是相同的。
而这种用法,我们在其他文献中也可以得到更明确的说明。
《淮南?
精神训》“古未有天地之时,惟象无形,窈窈冥冥,芒芠漠闵,鸿蒙鸿洞,莫知其门。
有二神混生,经天营地,孔乎莫知其所终极,滔乎莫知其所止息,于是乃别为阴阳,离为八极,刚柔相成,万物乃形。
”《庄子》中有“二者(阴阳)交通成和而物生焉”;
《系辞》中说“刚柔相推而生变化”,而“阴阳接而变化起”也是我们见惯的说法。
在对《易经》的解释上,《易之义》与《彖》、《系辞》相同,但其对阴阳、刚柔在用法上更为注意区分,理论也就更为系统。
而它与《系辞》的相异之处,在于它只以象言义理,不言吉凶。
这一不同还需讨论。
《系辞》对言、象的关系的理解是与其对《易》之成书过程的认识相关的,立象以尽意,不单纯是对语言与象的关系的思考,至少从其对易成书的过程的说明中可以获得某些启发。
《系辞下》:
古者包牺氏之王天下也,仰则观象于天,俯则取法于地,观鸟兽之文与地之宜,近取诸身,远取诸物,于是始作八卦,以通神明之德,以类万物之情。
卦象是圣人对天地之间万物俯仰观察所作,是圣人的创造,其中包含了圣人对天地万物的认识。
《易》的形成过程在《汉书?
艺文志》中被总结为人更三圣,世历三古,按照这一说法,“象”不仅是先于言的,而且圣人之意已经完全地体现于“象”之中,辞则是对“象”作出的说明。
我们看《系辞》中对象与言的关系的说明:
圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。
八卦以象告,爻彖以情言。
都是说八卦以其卦象告人,爻辞和卦辞以其文句说明所占之事的情况。
而象示人吉凶,则是它最初的意义。
因而,象与辞相比,是更根本的判断依据。
对此,我们可以从《国语》中占筮的例子来看。
《国语》晋语四记重耳流亡时,筮得《屯》和《豫》两卦,筮史断为不吉,因为《屯》卦震下坎上,《豫》卦坤下震上,乃闭而不通之意,可见筮史是以卦象为据来看吉凶的。
而司空季子认为是吉,解释说:
“震,车也,坎,水也,坤,土也。
屯,厚也豫,乐也。
车班外内,顺以训之,原泉以资之,土厚而乐其实,不有晋国何以当之。
震,雷也,车也坎,劳也,水也,众也,主雷与车,而尚水与众。
车有震武,大众顺,文也,文武具,厚之至也,故曰屯,其爻曰,元亨,利贞。
勿用有攸往,利建候。
主震雷,长也故曰元。
众而顺嘉也,故曰亨,内有震雷,故曰利贞。
车上水下必伯。
小事不济,壅也,故曰勿用有攸往,一夫之行也,众顺而有武威,故曰利建侯。
坤,母也。
震,长男也。
母老子强,故曰豫。
其爻曰:
利建候,行师居乐,出威之谓也。
是二者,得国之卦也。
司空季子的曲折解释也是从卦象出发,说明卦爻辞是怎样与卦象联系的。
从这一筮说中不仅能够看到卦象的示吉凶的功能,还可隐约看出取象与取义说出现的情由。
2]取象,取义成为主要的占法体例,如果能够从卦象中看出吉凶之意就可不必观其辞:
《国语》:
单襄公曰:
“成公之归也,吾闻晋之筮之也,遇干之否,曰:
“自己而不终,君三出焉”。
晋成公原客于周。
晋赵穿杀晋灵公,迎成公为晋君。
当成公由周归晋的时候,晋人曾为此占了一卦,遇到乾卦,初、二、三爻皆由阳变阴,便成否卦,晋人只讲干,否两卦的卦象,干为天为君,天在上,君在下,所以《干》上卦的干为天,下卦的干为君,有国君配天之象,但是干的下卦由干变为坤,《说卦》曰:
坤为臣,就是君变为臣了。
所以说:
“配而不终”。
干的下卦三爻都由阳变阴,所以又说:
“君三出焉”。
仅仅根据本卦与之卦的卦象来论人事的吉凶,没有涉及卦名和卦辞。
这两个例子说明,在占卜者那里,“象”才是意的直接表达。
所以按照《系辞》的说法,《易》是体现圣人之意的,“象”与“辞”均是圣人表意的工具。
《系辞》中又写道:
圣人有以见天下之赜,而拟诸其形容,象其物宜,是故谓之象。
圣人有之子以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。
天下的事物是复杂的,圣人模拟其形象,卦画象征天下处于变动之中的事物。
圣人观其会合贯通,于爻象之下系之以辞句,用来推断事情的吉凶,所以称其为爻。
这都表明《系辞》中所说的“意”主要是指吉凶而言。
易是圣人用以“定天下之业,断天下之疑”的,故“八卦以象告,爻彖以情言;
刚柔杂居而吉凶可见”。
即通过卦象示吉凶,辞则是指告其意。
故《系辞》得出结论:
是故天生神物,圣人则之,天地变化,圣人效之。
天垂象,见吉凶,圣人象之。
象是象“吉凶”之意,所以《系辞》对辞的说明也重在占筮,如对占断辞的解释:
吉凶者言乎其失得也,悔吝者,言乎其小疵也。
无咎者,善补过也。
《易之义》与《系辞》的不同在于《系辞》以象言吉凶,《易之义》以象发义,在《系辞》中,对卦象与卦爻辞的说解都是指向复杂的万物之动,因为占筮要为面临种种不同情况的人做出解答。
《易之义》则是脱离了这一实用过程而将其作为一个文本来进行解读,从《易》象中探求其所蕴意涵。
它将卦象与卦爻辞同看作是对意的表达,循着“象以尽意,辞以尽言”的思路对《易》之符号、文字作出了系统的说明。
它以乾坤两卦来解易之义当是受到了《系辞》的影响。
在言圣人立象以尽意之后,《系辞》中便讲到:
乾坤其《易》之蕴邪?
乾坤成列,而《易》位乎其中矣。
乾坤毁,则无以见易,易不可见,则乾坤或几乎息矣。
朱熹释此句:
易之所有,阴阳而已。
凡阳皆干,凡阴皆坤,与帛书《易之义》的“易之义惟阴与阳”正相近。
天为至刚,地为至柔,因而以乾坤来明《易经》之阴阳之义,便成为它与《系辞》的相通之处,故其引系辞之文:
易之要,可得而知矣。
乾坤也者,易之门户也。
干,阳物也;
坤,阴物也。
阴阳合德而刚柔有体。
《系辞》之言是说乾坤两卦与易的关系,是从筮法的角度来讲,《易之义》是藉以论证“刚柔互济。
”通过与《系辞》的比较,我们可以对以易言义理的过程有所认识,将易的卜筮之书的性质滤尽的过程,在由系辞到《易之义》的过程中有所体现。
二、刚柔与文武
《系辞》中讲“刚柔相推”,对于“刚柔相推”这一思想,朱伯昆先生曾作过很好的分析:
“《易传》的刚柔相推说,就其理论思维的内容说,是以对立面的推移解释变化。
此种观点,又含有对立面相互依存的涵义。
刚柔相推说,只是反映了事物发展规律的一个侧面,把它看成是事物变化的基本法则,是受到筮法的局限。
《易传》对事物变易法则的论述,都是以这一法则为核心而展开的。
”1]刚柔互济可以说是对“刚柔相推”的一种转换,这种转换和哲学语言与占筮语言的转换是同时完成的。
3]天道(筮法)重变化,故言刚柔相推;
人道求恒久,故言刚柔互济。
从前文所说的《易之义》刚柔互济的思想中,其实可以看到其中包含了一些与《彖》相同的因子,例如,不动则无功,《彖》在解释《丰》卦时表达了同样的思想:
《彖》曰:
《丰》,大也。
明以动,故丰。
彖以丰为盛大,《丰》,下离上震,卦象为明以动,动则成其大。
对于刚健动发而不息将导致死亡,《彖》也并非无见,《彖》是通过强调知“止”的观念来解决这一问题的:
《大畜》《彖》曰: