有关道德经读书心得感想Word格式.docx

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“人法地，地法天，天法道，道法自然。

”这就是天道关系。

　　“道”生万物，但是“道”亦为虚幻。

在恍惚虚幻中，它含万物之影象;

有含形色之实体;

其实老子的“道”，就是事物发展变化的客观规律。

它先于天地而生，周而复始。

今天，科学技术如此发达，科学家们也证实了自然界的发展是有规律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。

此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的轨迹运行。

人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。

由此观之，老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源，这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

　　老子的“道”，寓意精深，无法企及。

使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。

而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

　　“道”是事物固有的规律，是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西，是不可理喻的东西，是不可及的。

而“德”则是“道之功”、“道之用”，是人们认知事物和改造事物的一种人为行为，是可以理解接受的，是人们可及的。

　　“德”不是我们通常以为的道德或德行，而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。

他讲究“圣人无心，以百姓心为心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。

”“上善若水”“夫唯啬是谓早服，早服谓之重积德。

”

　　老子在自然界万事万物中最赞美水，认为水之德是最近于圣人之德的。

而理想中的“圣人”，是道的体现者。

五行之体，水为最微，处于最末。

善居道者，为其微，不为其著;

处众之后，却常德众之先。

以不争而争，以无私而私。

这就是水的最显著特性。

水滋润万物却无取于万物，并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

宁处别人之所恶也不去与人争利，所以别人也没有什么怨尤。

水有其种种美德堪比圣人，堪谓之“道”。

但是在现实社会中，人人都往高处走，难免竞争，有竞争就有争斗，有争斗自然就有流血牺牲。

水比人明智，甘居下位，滋润万物而不居功自傲，清净无为而又无所不为。

“上善若水”，就是一种开朗乐观的人生态度。

一种修德的必备境界，一种养身之术。

我们心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我们离道就更近一层，更能体会到人生的终极哲理。

　　老子云“天地不仁，以万物为刍狗;

圣人不仁，以百姓为刍狗”、“圣人常无心，以百姓心为心”。

一言道破天下之事，看破人生之理。

世上本无善恶贵贱，人与人本无争斗之意，天地万物本和谐融洽。

但由于世人皆需追逐自己所需，觅求自己生存发展之本，于是不断于天地之间人世之中苦心经营、算计不已，一切仁义与邪恶也相反而成。

天地本无成人与害人之心，但却造就人际错综复杂，世间本无圣人之现，但却成就社会等级。

一切本自然，但却一切又进入繁杂之社会，天地万物、圣人百姓本自然相处，无私无公、无善无恶;

却人与人终究摆脱不了关系往来，免不了融于社会，因此一切纷争痛苦皆至。

一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有种种皆需要人自己内省不已，都需要自己能够达物达人进而才能达己。

　　当然每本书都有瑕疵，《道德经》也不例外，他最大的弊病在于过于虚幻，有种避世的消极状态，在现代竞争激烈的社会里，这种消极状态断然是不行的。

但是只要我们采撷其长，也会有不少的收获。

　　读罢此书，掩卷暇思，不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意，对人生透彻的洞悉。

这样如玑似玉的文字，清新畅怀的生活方式，高屋建瓴的理论，虽不尽善尽美，也无可颠覆了。

　　又云：

“上士闻道，勤而行之;

中士闻道，若存若亡;

下士闻道，大笑之。

不笑不足以为道。

”层次不同，领悟的道就有区别。

道法自然，道亘古不变，看的就是不同人不同心境的理解。

读此罢，书受益良多，无以为馈，愿共享此书之精华。

篇二

　　老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：

物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。

关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

　　所谓自然规律：

它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。

人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

　　如：

生、老、病、死是人生的自然规律。

医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?

但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。

特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。

所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。

因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

　　“物极必反”，是事物运动的自然规律。

是老子反复强调和证明的又一观点。

如：

钟摆，您说它是在左边?

右边?

中间?

不好说?

这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。

事物如钟摆，人们所看到的事物，只是它在某一时段运动中的表象。

由于事物受自身及相关因素的制约，只能在一定范围内运行，所以，——物极必反。

人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。

试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?

没有!

也决不可能有!

　　“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。

大家知道：

事物都是运动的，但为什么要动?

恐怕就很少有人知道其中原因了。

近代科学研究发现：

物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：

失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。

失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。

物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?

放眼世界：

小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

　　水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。

也是水在常态下的一种运动形式。

但也有例外，如：

水受热就会变成气体，会往高处跑;

再如：

水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。

上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。

由此可见：

自然规律也是有条件的。

同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。

这就是“规律”的规律了。

　　老子云：

“道可道，非常道”。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

篇三

　　在杨勇老师的建议下，我认真地拜读了老子的《道德经》。

老子的《道德经》只有区区的五千多字，却表述了自然之理，令人茅塞顿开，意义深刻。

　　《道德经》主要是论述两个方面：

一是世界本体--自然，即道与阴阳。

道为世界之真，用阴阳成物。

二是意识。

意识为物的本性，以谦柔通于道。

在这两个层面上，又构建了两重秩序：

一是人，意识与自然间的秩序。

这种秩序表明人要尊敬、理解、学习自然。

二是人与人之间的秩序。

这种秩序就是爱。

脱离了爱，这种秩序将不复存在。

　　一、人，意识与自然间的秩序

　　"

道生一，一生二，二生三，三生万物。

"

万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。

没胡道就没有世界，世界因道而存在。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。

效法道应循道而行，利用自然之理，为自己所用，从而造福人类，使人类社会"

天长地久"

。

倘若我们不依道而行，抱着"

人定胜天"

的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。

天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。

天网恢恢，疏而不失。

功成身退，天之道也。

天有其规律，不是人所能左右的，但我们可以利用其规律，在实践中实现自己所要达到的目标或理想，因为"

天不负有心人"

但是，功成之后要在适当的时候身退。

树在招风"

，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"

知足"

　　二、人与人之间的秩序

是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。

要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应该有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自己。

，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现符合自己能力的理想与目标。

值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。

因为"

身体是革命的本钱。

不自见，故明;

不自是，故彰;

不自伐，故有功;

不自矜，故长。

以其终不自大，故能成其大。

知人者智，自知者明;

胜人者有力，自胜者强。

人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自己迷失方向，跌入万丈深渊。

知彼知已，方能百战百胜。

人贵有自知之明。

以他人之长补自己之短，充分发挥自己的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，美好的明天将被自己开创。

困难于其易，为大于其细;

天下难事，必作于易;

天下大事，必作于细。

合抱之木，生于毫末;

九层之台，起于累土;

千里之行，始于足下。

整体离不开部分，部分有时也会决定整体。

我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。

凡大事者，皆从小事做起。

即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。

因此，我们在实现自己的理想时，要从小事做起，从现在做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现理想。

柔弱胜刚强。

天下之至柔，驰骋天下之坚。

弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。

天下非刚至强，柔变强。

如水滴石穿，绳锯木断等。

以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。

但是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。

人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。

如秦朝的来亡，便是一个例子。

上善若水。

静能躁，寒胜热，清静为天下正。

人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。

那么，我们该如何抑制自己的冲动呢?

这就需要我们修心养性，以致使自己做到"

清静"

、"

无为"

这样，我们即使面对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地面对，最终将云开见日。

倘若自己先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。

夫唯不争，故无忧。

见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。

故知足之足