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“患”的字意是“心外之物成串”。

外物多成串,身心能不累吗!

为了身外之物而不择手段,祸患能不产生吗!

曲则全,枉则正,洼则盈,敝则新。

曲:

弯曲、旋转。

曲则全:

弯曲、旋转求得全面认识。

有人解释为委屈自己,顺从别人,从而得以保全自己。

这种明哲保身,毫无原则的委屈而求权、求利的做法,是对人性的压抑和扭曲,决不是道家精神。

“曲”必须是合乎道的、有规则的。

就养生而言,“曲”是生命之轮的旋转,是人的主观能动性的结果。

自我通过修练道德功,涵养真气和能量,使之顺着身体经络循环往复,从而使身体的每一个细胞都能得到精气的滋养。

真气充沛,则细胞饱满、肌肉强劲、皮肤细腻、体形匀称,这是细胞自形自化的结果。

圣人治国,能够客观全面地看问题,明白上与下、官与民的辩证关系。

国家是人民的国家,要想真正地治理好国家,就应当把自己的才智建立在全民智慧的基础上。

只有这样,才能制定出全面、公正、正义的法律来。

“枉则正,洼则盈,敝则新”,是对“曲则全”的具体阐述。

枉则正:

枉,遭受人为的压抑而扭曲。

身体各种各样的疾病,大都是心灵受压抑、气血不畅造成的。

如果人的大脑能时常处于无为、忘我的状态,真气就会处于和畅状态,从而运转不息,被扭曲的心灵自然得以矫正,疾病也得到根治;

圣人治国,施行民主法治,确保言论自由,从而上情下达,下情上达,种种社会弊端就会及时得到纠正。

洼则盈:

有些地方因其相对高度低,而自然注满水。

就身体来说,由于真气冲开了经络上的各个穴位,不停地绕体运转,那么,气血就会自然补充那些急需滋养的部位,就像流水一样,低洼之处灌满以后才能往外流,从而自行调节身体对能量、养分的需求;

圣人治国,效法天道,“损有余而补不足”,带领人民走共同富裕的道路。

敝则新:

有些东西因时间长而陈旧,需要用新的来替代。

身体内部的各个环节连同每一个基因组织,都是在不断发展变化的,只要真气畅行无阻,基因组织的某一链条、环节,一旦出现缺损,就会更新换旧,使之及时得到修复,维持内在平衡;

圣人治国,既有健全的用人机制,又有完善的监督机制。

任何一个部门的公务人员只要离心离德,就会被及时淘汰,不至于使该部门的工作陷于瘫痪状态。

少则得,多则惑。

求多需从求少开始,贪多反而令人迷惑,以致一无所获。

圣人深明少与多的辩证关系,所以只“抱一”而为天下人探求真理。

“一”即“朴”。

“抱一”就是“守法”,守法才能探求真理。

式:

法则、真理。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

法:

效法、遵循。

地:

地球或者地月系,这里代表的是地的运行规律。

不论地球还是月亮,它们都具有相对永恒的自转周期和公转周期,并且保持最完美的自转角度。

天:

太阳或者太阳系,这里代表的是天体的运行规律。

太阳系围绕着银河系周而复始地运转。

道:

道体所体现的运动规律。

自然:

自然规律。

“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”归根结底是要求人类效法自然规律,寻求并制订出完善的人生法则和社会法则,因为,没有秩序的人生和社会是不可想象的。

善人者,不善人之师;

不善人者,善人之资。

那些有知识才能的人,就是那些没有知识才能的人的老师;

而没有知识才能的人,正是有知识才能的人所必须帮助、教育的。

不尊重教师,不热爱那些需要帮助的人,虽然各怀聪明,但还是最大的糊涂。

这是治理国家最主要的妙窍。

知人者智,自知者明。

智,是自我之智。

明,是心灵之明。

“知人者”,知于外;

“自知者”,明于道。

智者,知人不知己,知外不知内;

明者,知己知人,内外皆明。

智是显意识,形成于后天,来源于外部世界,是对表面现象的理解和认识,具有局限性和主观片面性;

明,是对世界本质的认识,具有无限性和客观全面性。

欲求真知灼见,必返求于道。

只有自知之人,才是真正的觉悟者。

胜人者有力,自胜者强。

“胜人者”,凭借的是自我个体的蛮力;

“自胜者”,凭借的是坚强的意志。

能够战胜自我的人,是具有天地之志的人。

天地之志是收获大道、战胜一切的力量源泉。

只有“自胜者”,才是真正的强者。

知足者富,强行者有志。

有着丰富的内心世界的人,是与道为伍的,既有美妙的精神世界,又有充实愉快的现实生活,自然感到满足。

相反,那些失却了心灵的人,内心是空荡、迷茫的,只能把心思寄托于外在的个人名利上。

然而,没有心灵作依托的欲望,是永远不会满足的,这就是人生痛苦的根源。

有着坚强意志的人,并不是为了自我名利而拼搏的人,而是心存大道、甘守真朴、无执无失、豪情满怀的人。

这样的人,人生必然是欢快、幸福的。

正如基督所说:

有圣灵和你相伴,你还有什么不满足的呢?

柔胜刚,弱胜强。

柔可以胜刚,弱可以胜强。

上士闻道,勤而行之;

中士闻道,若存若亡;

下士闻道,大笑之。

不笑不足以为道。

士:

古代指知识分子。

士分三类:

上士、中士、下士。

不同类型的知识分子对道的理解不同,道虽是客观存在的,但不可能为所有的人所认识,特别是人们还没有对道的观念形成共识的时候。

“上士”是道性深厚的人,他们深知悟道的重要性,并对道的存在深信不疑且勤奋用功,这是有志者的作为。

“中士”是道性若明若暗的人。

他们对道的存在持半信半疑的态度,对识道缺乏信心,是不能战胜自我的人。

“下士”是缺乏道性的人。

他们的自我主观意识强烈,固执己见,不能客观辩证地看待问题。

他们如同智叟,对传道、修道之人加以嘲笑来显示自己的

聪明才智。

其实也难怪他们嘲笑,这大概有两个方面的原因:

一是大道太隐蔽,太深奥,为主观主义者所永远无法理解。

如果大道显而易见,社会上也就不会有人视传道者为宣扬神秘主义的了。

二是“下士”从修道者所采取的修道方式及其观念、行为的变化上所得出的结论,有道者的观念、行为是不能为“下士”所理解的。

建德若偷,质真若渝。

建德若偷:

建立功德就象偷一样。

这里的“偷”字不是贬义词,而正是难能可贵的高尚品德。

建德者修道藏形,行道匿迹,但行好事,不求人知。

这是有道者的不争之德。

大器晚成,

大器晚成:

大器之才并非短期能够造就,需要数十年坚持不懈地道德修养工夫。

天下之至柔,驰骋天下之至坚。

弱之胜强,柔之胜刚。

天下最柔和的莫过于气,天清地宁之时,谁也看不到它的存在,谁也不在乎它的作用,它却始终默默无闻地发挥着柔和者的本能。

当天昏地暗之时,它一改往日的沉默和柔和,飞旋怒吼,直冲云霄,以震天撼地之势,折枝断本,甚至于连根拔起;

天下最软弱的莫过于水,风平浪静之时,它行走山谷,居低就洼,任人利用。

没有人去爱惜它,也没有人去保护它。

它始终自然无争地发挥着软弱者的本能。

当暴风雨到来之时,它一改往日的平静和软弱,奔腾咆哮,一泻千里,以排山倒海之势,冲基倒厦,刷新世界。

水和气是再柔弱不过的了,但是,当它们驰骋天下,摧枯拉朽,涤荡污垢的时候,却充分显示了无与伦比的巨大威力。

这一威力是“强梁”者永远无法阻挡的。

大直若屈,大巧若拙,大辩若讷,大赢若诎。

直:

正直。

屈:

委屈服从。

巧:

技巧。

拙:

笨拙。

讷:

说话迟钝。

赢:

收获、取得。

诎:

缺少、短缺。

最刚直不阿的人,却好象胆小怕事以至于委屈自我,顺从他人。

最有技巧的人,却好象笨拙。

最具有雄辩才能的人,却好象愚讷。

最有收获的人,收获的是真我,是真理,却好象还有短缺。

道德之学是探寻大道、强身健体、益寿延年、涵养品德、超越自我的学问。

道德有成之人,虽有“大直”之德,“大巧”之能、“大辩”之才、“大赢”之获,却从不自我炫耀,留给别人的印象是“屈”、“拙”、“讷”、“诎”。

体现了有道之人一切自我行为都完全遵循客观规律,绝不盲从主观情感,妄作妄为。

这正是自我的无为之德,不争之德。

不出户,知天下;

不窥牖,见天道。

常言道:

“秀才不出门,便知天下事。

”秀才能知天下事,凭借的是书本知识。

圣人不出门,能知天下事,凭借的是他自身的修养功夫,是对人体基因组这一天书的破译。

人体基因组是宇宙的全息缩影,记载了宇宙万物及人类有史以来的所有信息,是一部活的宇宙百科全书。

只要具备了查阅这一天书的功夫,就可以足不出户而遍知天下大事;

不窥探窗外,就可以知道日月星辰的运转情况及其规律。

所以,秀才所知和圣人所知是无法相比的。

知者不言,言者不知。

得道之人贵行不贵言。

大道天机,只可神会,不可言传。

“知者不言”,是道德使然,因为言

传则流于炫耀,有违天理。

另外,不合时机,不合对象的言传,不会有人相信,反遭流言诽语,被视为宣扬迷信或神秘主义,故不言。

妄言者没有真知,只是夸大其词,或者凭空想象,乃哗众取宠而已。

祸兮,福之所依;

福兮,祸之所伏

百姓所遭受的灾祸啊,就是统治者穷奢极欲的幸福生活所依赖的;

而统治者的幸福又为他们或者他们的子孙后代埋下了灾难的祸根。

但是,这些愚蠢的统治者们谁又能预知自己的最终结果呢?

他们不“以正治国”,百姓必然“以奇用兵”,本来善良的劳动人民必然变成推翻其统治的“妖军”。

这一节,老子用辩证的观点,深刻揭示出事物的对立转化规律。

说明祸与福、正与奇、善与妖都是可以互相转化的,只是迷恋于权利的统治者不明其中道理罢了。

治大国若烹小鲜。

治理大国和烹制小鲜鱼是一个道理。

这是说,治国策略可以从烹制小鲜鱼的方法上得到启示。

小鱼的骨刺和鱼肉相当,如果不加以烹煎的话,其食用价值很小。

烹煎的目的在于使小鱼骨酥、肉鲜,皆能为我所用。

达到这一目的的关键在于把握火候,做到骨刺、鱼肉二者兼顾,既要把骨刺炸酥,又不能让鱼肉焦糊。

这一道理用在治国上,就是要求统治者应掌握法律这一火侯,运用法律手段,来处理政府官员(骨)和人民群众(肉)的关系,既不能是无政府主义,也不能任凭政府官员利用职权去贪赃枉法,伤害人民。

合抱之木,生于毫末;

九层之台,起于累土;

千里之行,始于足下。

合抱粗的大树,生长于细小的嫩芽;

九层的高台,是由一筐土一筐土堆筑起来的;

千里远的行程,是一步一步走过来的。

这里列举三个具体事例,说明一切事物的发展变化都有量变到质变的过程,只求质变而不注重量的积累是不切实际的。

天网恢恢,疏而不失。

恢恢:

广大无边而又连绵不断。

疏,指跨越的时间长、空间广。

历史的罗网恢弘无边,尽管网眼稀疏,却不会漏掉一个好人和坏人。

这句话的意思是说,历史是由人民来写的,不管时代多么久远,历史决不会忘记每一个有功于人们的人,同时,那些人民的罪人永远也逃脱不掉历史的审判。

善者不辩,辩者不善。

善者:

通过自身实践证悟大道的人。

这一句话的意思是说,彻悟大道的人不诡辩,诡辩的人没有彻悟大道。

真知来源于自我的实修实证,只凭主观愿望、主观想象来辩论是是非非,是不科学的。

自《道德经》问世以来,内修家视为灵文至宝,称为《道德真经》,并尊老子为“太上老君”、“道德天尊”,奉为道家鼻祖。

另有文人墨客则总是不停地辩论其是是非非,有消极避世、保守倒退说,有南面之术说,有主观、唯心、片面说,有神秘主义说,等等,持这些观点的大概就是老子所说的不善者。

“善者不辩,辩者不善”,表明了老子的实践见证真理的辩证法思想。

知者不博,博者不知。

博:

知识多而杂,只注重书本知识的积累。

具有真知灼见的人不博学于外,博学于外的人不会有真知灼见。

知者,求知于大道,获取真知,是“观妙”和“观徼”相结合。

博者,只执着于研究书本,获取的只是现象世

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