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菜根谭,地之秽者多生物,水之清者常无鱼。

故君子当存含垢纳污之量,不可持好洁独行之操。

作人无一点真恳的念头,便成个花子,事事皆虚;

涉世无一段圆活的机趣,便成个木人,处处有碍。

菜根谭,“从心所欲不逾矩”就是自由,就是自由最好的注脚,最好的界说。

自由就是中庸,就是通达。

潘光旦,中庸不是什么,一、中庸不是老好人乡原,德之贼也。

论语阳货区分:

道与德;

贼、盗、寇与匪非之无举也,刺之无刺也;

同乎流俗,合乎污世;

居之似忠信,行之似廉洁;

众皆悦之,自以为是,而不可与入尧舜之道。

孟子尽心下,南怀瑾论语别裁我们中国人经常骂人乡原,什么是乡原?

乡就是乡党,在古代是普通社会的通称。

这个原字,也与愿字通用。

原人就是老好人,看起来样样好,像中药里的甘草,每个方子都用得着他,可是对于一件事情,问他有什么意见时,他都说,蛮有道理;

又碰到另一方的反对意见,也说不错。

反正不着边际,模棱两可,两面讨好。

二、中庸不是折衷主义折衷,或曰折中,始见于管子小匡:

“决狱折中,不杀不辜,不诬无罪”。

其意是指判决应求准确,必使罚当其罪。

屈原九章惜诵“令五帝以折中兮”,司马迁史记孔子世家赞“言六艺者折中于夫子”。

这些折中,是说以五帝、孔子为标准,是求准取正之意。

中庸学说赞成如是“折衷”。

列宁批评布哈林:

“又是这个,又是那个”,“一方面,又一方面”这就是布哈林在理论上的立场。

这就是折衷主义。

将概念的灵活性(达到了对立面同一的灵活性)加以客观的应用,是辩证法;

加以主观的应用,则是折衷主义。

列宁哲学笔记折衷主义的要点:

无原则地、主观任意地把对立的方面结合起来。

不能把一切折中,都看做是错误;

并非任何谈论“中”的学说,都是折衷主义。

中庸的执两用中,是折中,而不是折衷主义。

它并非简单地平列对立双方,而是要依照某种原则;

它所提倡的对立面的各种结合方式,并非任意,而是有着某种根据。

这种原则和根据,就是“中”。

过和不及、刚和柔、偏和颇等两端,并非先于中而自在,却是因于中而存在。

中又非主观任意,而是有其客观内容。

“曷谓中?

日:

礼义是也。

”(荀子儒效),三、中庸不是调和主义说文:

“调,和也”。

荀子臣道:

“恭敬,礼也;

调和,乐也”。

“调而不流”(荀子臣道),“和而不流”(礼记中庸)。

调和就是对立的同一,就是承认对立本是同一个东西的两极。

调和主义的特征是无视矛盾双方差异和对立的绝对性,并力图泯灭这种对立,追求无差别的同一。

同与和:

“君子和而不同,小人同而不和。

”(论语子路),中庸是什么,一、中是什么

(一)中正孔子观于鲁桓公之庙,有欹器焉。

孔子问于守庙者曰:

此为何器?

守庙者曰:

此盖为宥坐之器。

孔子曰:

吾闻宥坐之器,虚则欹,中则正,满则覆。

孔子顾弟子日:

注水焉。

弟子挹水而注之,果中而正,满而覆,虚而欹。

孔子喟然而叹日:

吁!

恶有满而不覆者哉!

(荀子宥坐),

(二)中和春秋末期的晏子以烹调设喻:

“和,如羹焉,水火酶酸盐梅,以烹鱼肉,婵之以薪,宰夫和之,齐之以味,济其不及,以泄其过。

”(左传昭公二十年),意译:

齐景公曾经问晏子,和与同,有什么不同?

晏子说,做饭的时候,放点盐,放点梅子,放点酒,五味调和,这就是“和”。

烧一锅水,然后煮水吃,这就是“同”。

然后晏子接着说,君臣关系也一样,不能“以水济水”只能“济其不及,以泄其过”。

具体的做法是:

一件事情,国君认为可行,臣下发现还有问题,就提出问题作为补充,使这个事情真正能够做成。

这叫“君所谓可,而有可焉,臣献其否,以成其可”。

相反,国君认为不行,臣下发现有可行的部分,就提出这可行的部分来,以便去掉那“不行”。

这叫“君所谓否,而有可焉,臣献其可,以去其否”。

中和位育:

“致中和,天地位焉,万物育焉。

”(中庸),(三)时中子路问孔子:

听到了,就去做吗?

孔子说,父亲和兄长都还在嘛,怎么能闻风而动?

冉有也问孔子:

孔子说,当然!

听到了,就去做。

公西华的疑惑:

同样的问题,为什么不同的答案?

(论语先进),孔子回答,冉有这个人,胆小怕事,老往后缩,所以要推他一把(求也退,故进之)。

子路的胆子一个顶俩,爱往前冲,所以要拽他一把(由也兼人,故退之)。

“君子之中庸也,君子而时中。

”(中庸)朱熹注:

君子之所以为中庸者,以其有君子之德,而又能随时以处中也。

盖中无定体,随时而在,是乃平常之理也。

时中的两个原则:

合乎时宜、随时变通。

二、庸是什么

(一)用郑玄注:

中庸者,以其记中和之为用也;

庸,用也。

(二)平常朱熹:

中庸者,不偏不倚,无过不及。

庸,平常也。

(中庸章句集注)赵州禅师:

平常心是道。

或曰:

“以德报怨,何如?

”子曰:

“何以报德?

以直报怨,以德报德。

”(论语宪问)“以德报怨”是高尚的做法,但行之者稀且难以持久,又易变异诚伪善的权谋。

“以直报怨”是老百姓的做法,是常道。

孔子非不能为高言也,藉有高深,亦不过一二人能行之,而非人能共行,亦必不能为大道,孔子既不言之矣。

(康有为:

论语注),(三)不变程子曰:

不偏之谓中;

不易之谓庸。

中者,天下之正道。

庸者,天下之定理。

三、中庸是什么

(一)恰到好处子贡问孔子:

师(子张)与商(子夏)也孰贤?

孔子回答:

师也过,商也不及。

子贡追问:

那么,是不是子张比子夏贤?

过犹不及。

论语先进,质胜文则野,文胜质则史。

文质彬彬,然后君子。

(论语雍也),质本意是原材料,引申质朴、质直、本来面目。

文本意是装饰、精加工,引申为华丽、文雅、修饰。

一个人应该质朴,同时又应该有修养。

如果过于质朴,一点修养都没有,或者质朴过了头,就会粗鄙、粗俗、粗鲁。

这就叫“质胜文则野”。

如果太讲究修饰,一举一动中规中矩,每句话都挑不出毛病来。

后天的规训压倒了人天性的活力,显得拘谨,怯懦,墨守成规。

这就叫“文胜质则史”。

“文质彬彬,然后君子”。

“彬彬”,根据东汉学者包咸的注释,“相半之貌”。

宋时秦桧的私人密室“一得阁”落成,广州守丞送来一卷地毯,大小尺寸与密室地面竟分毫不差。

这个地方官可谓马屁拍到家了。

当接到那卷地毯时,狡猾的秦桧想到,这人既然有本事如此精确地刺探到自己密室地面的尺寸,刺探自己其他的秘密就不在话下了。

没过多久,送他地毯的这个人就被秦桧除掉了。

溜须拍马也要讲恰到好处?

(二)不偏不倚毋意,毋必,毋固,毋我。

(论语子罕)孔子反对的四种思想方法。

意,就是凭空猜测;

必,就是绝对肯定;

固,就是冥顽不化;

我,就是自以为是。

淳于髡曰:

“男女授受不亲,礼与?

”孟子曰:

“礼也。

”曰:

“嫂溺,则援之以手乎?

“嫂溺不援,是豺狼也。

男女授受不亲,礼也。

嫂溺,援之以手,权也。

”(孟子离娄上)朱熹:

“权,秤锤也。

称物轻重而往来以取中者也。

权而得中,是乃礼也。

”,中庸与经权,经与权是中华文化中的重要概念。

“经”是织布机上的纵线。

古人织布,先将若干根纵线固定,然后用梭子牵着横线来回织。

纵线为“经”,横线名“纬”。

纬线移动,经线不动。

故“经”又引申为“不变”,比如“经典”或“经常”。

权是变。

一杆秤,仨配件秤杆、秤盘(钩)、秤砣。

秤杆叫衡,永远为平,故唤之为“平衡”。

秤砣叫权,因其有重量而名“权重”。

有权有衡,故可以称重,叫做“权衡”。

怎样权衡?

看秤盘里面的重量。

秤盘这边重了,秤砣就要往外挪;

秤盘里面轻了,秤砣就要往里挪。

所以,秤砣是移来移去的。

经不变,权要变。

不变者,原则;

可变者,方法。

原则若变,已非原则。

但原则抽象,事务具体。

具体问题,必须具体分析,轻重缓急、得失利害。

因此,处理问题的具体方式、具体方法,就可以变,也必须变。

这就是“权”或“权变”。

杨子取为我,拔一毛而利天下,不为也。

墨子兼爱,摩顶放踵利天下,为之。

子莫执中,执中为近之。

执中无权,犹执一也。

所恶执一者,为其贼道也,举一而废百也。

(孟子尽心上),孔子崇“权”。

“仁”为做人之至,“乐”为治学之境,“权”为行事之极。

可与共学,未可与适道;

可与适道,未可与立;

可与立,未可与权。

(论语子罕)学道(学)行道(适)守道(立)变道(权)道之艰难尽在“权”或者“灵活运用”。

有经有权,才是中庸。

有经无权,看似公正规范,则易滑入刻板呆滞;

有权无经,看似灵活圆融,又陷油滑世故,以“权”之名“离经叛道”。

皆属“走极端”。

董仲舒:

“夫权虽反经,亦必在可以然之域。

不在可以然之域,故虽死亡,终弗为也。

”(春秋繁露玉英)朱熹:

“经是万世常行之道,权是不得已而用之。

”“虽是权,依旧不离那经。

权只是经之变。

”(朱子语类卷37),香港回归之前,我国政府和末代港督彭定康之间相处得不是很融洽。

有一次,在一个国际会议上,周南大使和彭定康相逢,而且彭定康还把手伸了过来。

在这种外交场合,不握就是不礼貌。

周总理曾向美国国务卿杜勒斯伸出手去,杜勒斯没握,就成了世界外交史上的一个事件。

但是,握也是不行的。

因为在这个时候,不能跟他太友好。

周南的办法,是双手合十。

刚好这次国际会议,也正是佛教大会。

周南大使这么做,也很自然。

圣人,“人伦之至”(孟子离娄上)。

四种典型的圣人:

“圣之清者”伯夷(最清高);

“圣之任者”伊尹(最负责);

“圣之和者”(最随和)柳下惠;

“圣之时者”(最变通)孔子。

孟子的见解:

“圣之清者”伯夷、“圣之和者”柳下惠不可学,“圣之任者”伊尹、“圣之时者”孔子可学。

伯夷清高,“目不识恶色”,“耳不听恶声”,“非其君不侍”,“非其民不使”,“不立于恶人之朝”,“不与恶人言”。

伯夷饿死首阳山。

柳下惠与伯夷相反,“不羞污君”,“不卑小官”,“与乡人处,由由然不忍去也”。

“柳下惠坐怀不乱”,慎独君子。

与伯夷共处,“顽夫廉,懦夫有立志”;

与柳下惠相交,“鄙夫宽,薄夫敦”。

然而,“君子不由也”(孟子公孙丑上)。

伯夷太清高,柳下惠太随和,都属极端,违反中庸。

中庸与养身,中国人的身体观中国人的进补论中国人的药剂学中国人的命相说,中庸是一种修养,不卑不亢,不离不弃,不偏不倚,不疾不徐。

修养到一定程度,就达致“中正和平”的境界。

中,就是不偏不倚,不左不右;

平,就是不高不低;

和就是不异不同。

中庸与修心,宁武子,是卫国

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