道德经读后感心得感悟作文1500字Word格式.docx

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老子认为道是宇宙的本体,世间万物都是由道衍生而成的。

故有:

“道生一,一生二,二生三,三生万物。

”“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行不殆,可以为天下母。

吾不知其名,字之曰‘道’”。

道是混沌是无极。

由此生出鸿蒙之气,内含阴阳,再生而为天地人三才,进而构成世间万物。

这是我们后人所理解的道。

然而老子自己却说“道可道,非常道;

名可名,非常名。

”粗浅的理解为:

能够用语言说出道就不是道了。

道就像空气,伸手去抓,以为得到了,张开手却空空如也。

“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”这就是天道关系。

“道”既混成了万物,但它又是恍恍惚惚,虚虚幻幻的。

在恍惚虚幻中,它有象—有万物的影象;

有物—有形形色色的物质实体;

有精—有产生和发展的缘由;

有信—人们可以凭着一定的方法去发现它、验证它。

可见,老子的“道”,就是事物发展变化的客观规律。

它先于天地而生,周而复始。

今天,科学技术如此发达,科学家们也证实了自然界的发展是有规律的,它存在于互不相同的形形色色的事物之中。

此是此,彼是彼,任何事物都按其固有的轨迹运行。

人们能够用一定的方法去认识它、体验它、并按照客观规律改造它。

由此观之,老子在《道德经》中就已经揭示了宇宙的起初和自然的本源,这比之西方近现代的理论学说早了两千多年。

老子的“道”在自然领域里也极富内涵。

可以说老子生命的代表。

如果生命是荒诞的,老子也是荒诞的;

如果生命本身是一种怪诞的逻辑,老子也有同样的逻辑。

老子只是反映生命的本真。

他不给自然添加什么,也不摒弃什么。

他不在里面选择,也不赋予它意义;

不管自然是什么模样,他都欣然承认。

老子愿意相信自然与生命的纯真,他更欣赏不加修饰的天然之气。

而现实社会中,有多少人懂得欣赏自然的美,生命最初的不加修饰的纯真,和万物固有的运行轨迹。

现今的人们常常视自己的意志

高于生命和自然的真,他们不愿意相信自然的逻辑,任意地去改造自然,享受着经过加工后的变质的生活,与自然斗争。

他们认为人生的价值正体现于不断地斗争中。

历史,有过惨痛的教训,历史的经验不可谓不深刻。

但是,历史更多的时候是在重复着的是极其相似的悲剧。

所以这些“善斗”的人类,被自然一次次的还之以颜色,这不得不令人深思。

老子教导人们在大自然面前应该没有选择,只有接受。

人们因此认为,老子的价值观和生活观是消极的和无为的。

其实,正如老子所讲“人法地,地法天,天法道,道法自然。

”遵循着自然,所谓的消极最终会给人类带来福音和一种最积极的结果。

相反,那些倡导所谓积极的人会发现正是他们的所作所为带给人类的是使人们走向灭亡的道路和最消极的旅程。

老子的“道”,寓意精深,无法企及。

使得我们只能用仰望的目光触及他深刻的思想。

而老子所提倡的“徳”也被为后世奉行为处世哲学。

在《经典释文》中,陆德明解释王弼《道德经注》时曾指出:

“德,道之用也”。

“道”是事物固有的规律,是神秘难测而又隐蔽在事物内部的东西,是不可理喻的东西,是不可及的。

而“德”则是“道之功”、“道之用”,是人们认知事物和改造事物的一种人为行为,是可以理解接受的,是人们可及的。

“道生之,德畜之。

”“道之尊,德之贵,夫莫之命而常自然。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。

”“徳”虽排于

“道”之后,但极具现实精神。

《道德经》通过“德”这一概念使得个体价值指向一个形而的、具有无限利益的生存领域,从而具有提升现实的人格的意义

“德”不是我们通常以为的道德或德行,而是修道之人必备的世界观、人生态度以及为人处世之方法。

他讲究“圣人无心,以百姓心为心.善者吾善之,不善者吾亦善

之,得善.信者吾信之,不信者吾亦信之,得信。

”“上善若水”“夫唯啬是谓早服,早服谓之重积德。

有人说,治徳分为三步。

失-徳-道。

“徳”为“道”之功,是道德体现,修道先修德。

我最喜爱的一句话“上善若水”,敝以为可以作为一生的信条去遵循。

这是一种超脱的世界观,一种虽柔弱却睥睨万物的高尚情操。

老子在自然界万事万物中最赞美水,认为水之德是最近于圣人之德的。

而理想中的"

圣人"

,是道的体现者。

世界上最温柔的事物莫过于水,然而它却能穿透最为坚硬的东西,例如滴水穿石。

这就是“柔德”所在。

五行之体,水为最微,处于最末。

善居道者,为其微,不为其著;

处众之后,却常德众之先。

以不争而争,以无私而私。

这就是水的最显著特性。

水滋润万物却无取于万物,并且甘心停留在最低洼、最潮湿的地方。

宁处别人之所恶也不去与人争利,所以别人也没有什么怨尤。

水有其种种美德堪比圣人,堪谓之“道”。

“上善若水”,就是一种开朗乐观的人生态度。

一种修德的必备境界,一种养身之术。

我们心中有德,必然愈加崇敬自然和生命,我们离道就更近一层,更能体会到人生的终极哲理。

每本书都有其局限之所在,有其不可理喻之处。

如《论语》中的迂腐世故的君子主义,《庄子》的虚幻不切实际。

《道德经》中也有其消极避世的一面。

但我们不能否认古典的经、史、子、集历年历代给中国人以智慧的启迪,以心灵的释然,以生活的动力,以处于天地之间行动的规则。

每一种道理也总不能囊括世间万物,合众人脾胃。

因此才有百家争鸣的文化盛宴,与不同世界观的人生。

读书在于使人有一种满足感,一种对求得解答的渴望。

读罢此书,掩卷暇思,不禁叹服古代人民对自然崇高的敬意,对人生透彻的洞悉。

这样如玑似玉的文字,清新畅怀的生活方式,高屋建瓴的理论,虽不尽善尽美,也无可颠覆了。

又云:

“上士闻道,勤而行之;

中士闻道,若存若亡;

下士闻道,大笑之。

不笑不足以为道。

”层次不同,领悟的道就有区别。

道法自然,道亘古不变,看的就是不同人不同心境的理解。

读此罢,书受益良多,无以为馈,愿共享此书之精华。

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。

虽然文章大部分用近乎诗体的语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。

我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”,“尊重规律”。

第一段“道可道,非常道,名可名,非常名。

”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的,但并不是永恒的。

“名可名,非常名。

”说的是可以称呼的名不是恒常的名。

“无名天地之始,有名万物之母。

”是说天地刚刚呈现时是没有名的,万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。

“故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。

”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙,有的时候探究它的倪端。

“此两者,同出而异名。

”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。

“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙,难以把握。

“玄之又玄,众妙之门。

”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始,详细阐述了老.对规律的理解。

在《道德经》里,道指的就是规律。

而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的,变化的,不为人所控制的。

”对待规律的根本态度是“充分尊重规律,然后才是利用规律。

”这是一种非常朴素的辩证思想。

全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考,而这种探索与思考不是盲目的,是非常有计划、有科学根据的,它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响,其影响也远远超出了中国的范围。

老.认为坚持按规律办事,一切都会顺利,而违背规律会得到大自然的惩罚。

在第三十九章中,他是这样阐述的:

“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。

”这句话承接上句

举了很多例.证明尊重规律的好处。

上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。

“其致之”推而言之。

“天无以清,将恐裂;

地无以宁,将恐发;

神无以灵,将恐歇;

谷无以盈,将恐竭;

万物无以生,将恐灭;

侯王无以正,将恐蹶。

”说的是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。

“故贵以贱为本,高以下为基。

”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。

“是以侯王自谓孤、寡、不X,此非以贱为本邪非乎?

”这局是举例说明上面一句,意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。

这难道不是以贱为根本吗?

难道不是吗?

“故致数舆与舆。

世故不XX欲如玉,XX如石。

”这是对上面的申论与例证的总结,说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。

由此可见,以老.位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的,这在几千年前的中国是很难能可贵的,这种辩证法虽然很不健全,但却具有非常强的科学性,这对现在我们的唯物论十分有帮助,为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。

而且,从这一段中,我们也可以体会到老.对无为的崇拜。

在现实和一些文艺作品中,我们常常会看到云游四方的道人,他们虚幻而飘渺,空灵且高傲。

从他们身上我们看到的是飘逸,感受到的都是那种无为。

老.说:

“不尚贤,使民不争;

不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。

是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;

常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。

为无为,则无不智。

”所以说圣人的治理方法是让人谦虚,让人博学,减弱人的志向,增强人的体魄,让百姓没有知识和欲望,所以智者也不敢滋事妄为,以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老.在《道德经》第七篇里举了一个例.。

“天长地久。

天地所以长久者,以其不自生,故能长生。

是以圣人后其身而身先;

外其身而身存。

非以其无私邪?

故能成其私。

”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。

所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。

这不正是由于圣人不自私吗?

所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养,是辩证的。

站在老.的角度,向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代老.的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。

对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败和不平等我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,而不去盲目的争鱼死网破。

这样有助于保全自己和取得最终的成功,只有厚积才会勃发。

同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。

“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著,拉开了从

古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。

辩证的去看待它,取其精华,弃其糟粕,对我们人生的指导是大有裨益的。

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