学生读道德经心得体会1000字5篇.docx
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学生读道德经心得体会1000字5篇
有一座高山叫“书山”，有一条捷径叫“勤奋”，愿你走着捷径勇攀山顶。
有一片大海叫“学海”，有一条轮船叫“刻苦”，愿你坐着轮船遨游大海。
世界读书日，祝你读出成功，读出辉煌!
开篇之前我认为就应先提一个成——紫气东来。
传说老子当年西游函谷关，关令尹喜望见有紫气浮关，便出关相迎，果见一道骨仙风的老者驾青牛翩跹而来，尹喜见这老者长须如雪，有圣人之象。
于是留老子于关内，并请他作一篇文章再行西游。
老子不好推辞，便著《道德经》以警后人。
《道德经》只有五千余字，后人分其八十一章。
虽然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。
可谓旷世奇书。
个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。
这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、军事哲学、养生之道的智慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。
例如鲁迅，他曾说：
“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
”再比如说日本的鲁川芳郎，他认为此书有一种独特的魅力，它给世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。
的确，《道德经》一书告诉我们就应怎样释然的对待事物，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。
以一个乐观的人生观、世界观看待天下万物。
我读此书的第一感觉就是一个字——深!
能够说，此书中的每一
个字都足以让我们用一生去诠释!
《道德经》一书只有五千余字，而“道”字却出现了八十多次，那么究竟什么是道呢?
老子在第一章曾提到：
道可道，十分道。
名可名，十分名。
故道不可说，这便让我更难以理解此书了，然而，他又在后几章多次为道注解，即使如此，“道”在我脑海里还是很模糊的，毕竟老子是在多方面为道注解的。
其中包括宇宙的构成，为人处世，军事治国。
老子的这些注解，反而让我对“道”的理解更加不易了。
也罢，古今中外，又有多少人能悟道呢?
已悟道意的大抵是高僧大儒。
而这样就失了老子著书之意。
书中多次提到水，第八章开章就是“上善若水”，我们在生活中也经常接触这个成语，而这个成语是什么意思呢?
就我个人而言，水是至阴至柔的，而道也就是这样的，善利万物而不争，孕育了我们却不求回报，是故“居善地，心善渊，于善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫唯不争，故天尤”。
我们学习的就就应是象水一样的品行道德——无为而无所不为，不争而不所不得。
处众人之所恶，而得万物之尊崇。
所以那先悟得无为大道的高僧大儒才会被我们所尊崇!
于是我便从水中悟得一些道性。
水是至柔之物。
千军万马难敌一张巧嘴，刀剑锋芒难劈至柔之水。
我们明白水是柔的，柔到了极致!
我们能够用刀枪炮弹摧毁一些坚硬的事物，例如建筑物，铜墙铁壁。
然而你能用刀剑劈开水么?
你能用炮弹把水炸一个窟窿么?
我们不能!
这些强硬的物质只能在水中隐于无形，是故“天下之至柔驰骋天下之至坚”，水与道是没有形体的，你难以捉摸而又触手可及。
身边都是道，因为道是“无”。
我们明白宇宙是一个无限的空间!
这个无限的空间孕育了无数星球，而我们的地球只是这其中一点不起眼的颗粒，只是因其中有生命而独特。
我们并不能因为这一点儿自居，应为宇宙中可能会有无数个更高的生命体!
他们的科技可能是我们难以想象的!
道就是就象是玄牝，所谓的玄牝即女性生殖器，而我们永远都只是她的孩子。
永远不能超越她!
就应她本就没有形体，只是一种“柔”的表现形式，我们就应学习道和水的柔，只有这样我们的道路才会更平坦，我们的为人处世才会更圆滑。
有些人常认为只有“有”才是能够被我们所利用的。
然而实际并非如此，万事万物都不能够独立在“有”之上，只有透过必须的形体才能显示出“有”的价值。
而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。
上方曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。
“无”其实就是指空间。
比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。
如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。
再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，能够装糖果，也就实现了他“有”的价值。
“有”与“无”这两个概念不仅仅适用于物质与空间。
还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。
如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理十分的窄，透但是气，十分的闷。
宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!
但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。
所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。
这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!
我们不可能与其持平，只能不停的追求!
追求“无”。
追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。
只有这样，才可能到达相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。
阴阳能够引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。
为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?
为什么不是由一条线将其分割呢?
为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?
我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。
白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。
“塞翁失马”就是一个最好的例子。
而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。
而有其他物质肆意破坏就会浑浊。
就象人类，万物循环往复是其道之根本。
而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。
这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。
然后又恢复正常。
古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。
翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。
我们就应正确的、不干预的攫取利益。
同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
道德经不愧是我们中华礼貌的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不一样道。
求而得之，必有失焉;为而成之，必有败焉。
爱无偏私，亦有不济;名虽美甚，伪亦必生。
仁德之厚，行义之正，礼敬之清，皆载之以道。
弃其本而适其末，虽盛其美，必有患忧，岂足处也
反者，道之动，弱者，道之用。
天下万物生于有，有生于无。
是故，大音希声，大象无形，道隐无名。
无有入无间，吾是以知天下之至柔驰骋天下之至坚。
人之生也柔弱，其死也坚强;万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
强大处下，柔弱处上。
大成若缺，其用不弊;大盈若冲，其用不穷。
因物而全物之真，柔弱所以克胜刚强也。
有之以为利，无之以为用。
为无为，事无事，以辅万物之自然而不敢为。
图难于其易，为大于其细。
合抱之木，生于毫末;九层之台，起于垒土;千里之行，始于足下。
慎终如始，则无败事。
知人者智，未若自知者明;胜人者有力，未若自胜者强。
强行者有志，用志于内，至虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复，夫物芸芸，各复归其根。
是故，不出户，知天下;不窥牖，见天道。
其出弥远，其知弥少。
祸兮，福之所倚;福兮，祸之所伏。
孰知其极其无正正亦为奇。
将欲歙之，必固张之;将欲弱之，必固强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之。
守强不强，守弱则强，勇于敢则杀，勇于不敢则活。
此两者，或利或害;天之所恶，孰知其故天之道不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。
天网恢恢，疏而不失。
代天施杀者，希有不伤手矣。
夫燕雀有匹，鸠鸽有仇，自然以足，益之则忧。
续凫之足，何异于截鹤之胫畏誉而进，何异畏邢是非同门，美恶同根，不可得而偏举也。
天之道，其犹张弓与高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
天之道损有余而补不足，人之道则不然，损不足而奉有余。
孰能有余以奉天下唯有道者。
道生之，德蓄之，物形之，势成之。
万物生生之厚，是以轻死，则更无生之地焉。
天下有始，以为天下母。
天下不足贵，贵在其母。
四时成运，功成则移，以子知母，知易而行难。
物壮则老，兵强则亡，道非常道，玄之又玄。
形质承违，同乎于玄极。
飘风不终朝，骤雨不终昼。
孰为此者天地。
天地亦不能久。
有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。
吾不知其名，字之曰道，强为其名曰大。
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟忽，忽兮恍兮，其中有相;恍兮忽兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信，自古及今，其名不去，以阅众甫。
道者，万物之奥。
处卑不动，守静不衰，无形无影，无逆无违;
是谓天地根。
绵绵若存，用之不勤。
譬道之在天下，犹川谷之与江海，以道莅天下，物守自然，则神无所加。
神无所加，则不知神之为神。
是故，道大，天大，地大，人亦大。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
道常无为而无不为，若能守，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，亦将不欲，不欲以静，天下将自定。
“无为”就是合道之为。
通行本《道德经》第一章，老子就把天地未分之前的混沌状态称作“无”。
天地未分之前，世上什么也没有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地运行，布生天地和万物。
可见“道”就是世界产生、发展、变化的本原，是天地万物的母体，也就是现在所称的事物运动的客观规律，“无”是道的根本属性。
“无为”即是根据事物的客观规律而采取的管理对策，是在对天地万物的运行规律有透彻理解后而采取的最简单而又最有效的管理手段。
“无为”是一种管理理念，更是一种境界。
那么怎样才算是“无为”?
怎样实施和推行“无为”?
由于现阶段对世间万物及其客观规律的认识还很有限，对这些问题也许还没有准确一致的答案。
但个人认为“无为”必有以下特点：
一、“无为”以平等为基础。
虽然用现代科学的眼光看，天下万物因进化程度或组成的不同，有高等和低等、植物和动物、有机物和无机物等的分别，但在老子看来，天下万物都是由道产生的，它们既没有高低之分也没有贵践之别。
在天地和圣人的眼里它们都是草狗，都是一样的、平等的。
从人类社会的角度看，天下万物有些是我们生活所必须的，有些是不直接需要的，有些从某种角度看是有害的甚至是致命的，但它们都是道安排给我们的朋友，它们有各自存在的理由，作为天地万物一员的人，不能也不应该根据自己的喜好来决定其它万物的生死。
比如细菌会使人类致病，许多人都讨厌它，但现代科学已证明如果地球上没有细菌，动植物的殘体将无法分解，绿色植物将因缺乏养分而死亡，人类将无法从食物中得到营养，最后地球上的生命将会全部消亡。
又比如，若地球上没有土壤等无机物，植物就没了食物来源无法继续生存，若没了植物，食草动物就没了食物，也不能存活，没了食草动物，食肉动物也无法继续存在。
由此可见地球上的万物是一个生命链条，每一个都是同等重要，不可替代的。
所以人们只能按道的要求与万物平等共处。
人和人之间也一样，虽然肤色不同、语言各异、所从事的工作和生活方式也有区别，但在道这个母体面前都是兄弟姐妹，都是这个世界的平等一员。
万物是平等的，也是自由的和多样的。
平等是前提，自由和多样是必然的结果，因为万物是平等的，它们各自有自己存在的理由、生存方式和生活规律即有各自的“德”。
谁也不属于谁，谁也不能命令别人该怎样生活。
世间万物是平等的、自由的和多样的，我们唯一能做的就是真心地按道的要求采取无为策略，让万物按各自的“德”自由平等也生长、生活。
在一个合道的社会里，因为人人都是平等的，所以它们在世间享有的权益也是均衡的。
比如，你若捐出了财富，你占有的财富是少了，但你却得到了别人的尊重和感激，享受了快乐，你的权益并没有因此而减少;你抢劫得了许多钱，你的财富多了，但你得天天防着警察，天天受到心灵的谴责而痛苦，你的权益也并没有增加。
如此等等。
如有人想要改变这种均衡性，这是不符合道的准则的，长期看也是肯定办不到。
只有采取切实的措施来保护这种平等的权利，保障均衡的权益，才是社会长治久安的最优选择。
“圣人”正是透彻地理解了这一点，才顺势而为，采取“无为”的策略。
二、“无为”以加强个人修养和以身垂范为手段。
“无为”就是按客观规律办事，就是不妄为、不胡为。
因此，要推广和实行“无为”就必须加强对客观规律的研究和探索，以增加所采取对策的目的性和准确性。
同时，更为主要的是要加强个人修养，做到以身垂范。
要秉持“道德三宝”――慈、俭、不敢为天下先。
“慈”就是平等对待天下所有人，不分善、恶、美、丑都要照顾和关怀，象水一样“善利万物而不争”;
“俭”就是不甚、不奢，不占有别人的资源和权益，天下人的资源天下人共享，天下人的权益天下人均分。
要做到少私寡欲，多予少取。
少私寡欲是前提，只有做到少私寡欲了，才可能多予少取;
“不敢为天下先”就是在一定的范围内不提倡什么，也不反对什么，即不干涉别人的自由，同时，不争名、不争利、不争功。
有了这样的修为，对客观规律的认识就会更深入、更全面，采取的管理措施才会更合道。
道布生了天地，衣养了万物，但道并不占有万物，也没有从中获得一点私利，因为他不谋私利，所以道成了世间万物的母体，它的功劳和功用才永远不会失去。
受此启发，创建和管理一家公司也不能仅仅为了本公司的利益而巧取豪夺，所采取的管理措施必须要以有利于公司员工和合作伙伴的成长为前提，只有这样才能成为百年老店;同理“圣人”治国也不是为了个人或为某个小团体获取私利，而只是为了保护万物的平等权利，维护社会的公平和正义，是为了民众生活得更自由幸福。
只有以此为目的而采取的措施才是符合广大百姓利益的措施，才是合道的“无为”政策。
三、“无为”以达至和谐为最终目标。
实行“无为”就是为了达到人和人、人和环境、各环境因素之间的全面和谐。
要实现这样的全面的和谐。
领导者除了前述加强个人修养外，在目前对客观规律的认识还很有限的条件下，尤其要做好以下二点：
一是善于倾听百姓的心声。
“圣人无常心，以百姓心为心”。
在对客观事物的认识上，处于第一线的“百姓”对客观事物的接触最直接，认识也最清楚，他们总结出的经验往往也最接近客观规律，他们也最清楚自己是不是得到合道的对待，他们的心声往往也就是“道”的要求，“以百姓心为心”就容易按客观规律办事，是实行“无为”的捷径。
二是要当好调和万物矛盾的“气”。
“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，这个世界充满各种各样的矛盾，不光人和人之间，人和物、物和物之间都充满着各种各样的矛盾，矛盾本是对立的、不可调和的，但因为冲填了“气”而实现了和谐，由此可见“气”是调和矛盾、实现和谐的关键。
作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》，用不多的字数，阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式，事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。
虽然文章大部分用近乎诗体的语言，有些晦涩难懂，但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。
我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”，“尊重规律”。
第一段“道可道，非常道，名可名，非常名。
”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的，但并不是永恒的。
“名可名，非常名。
”说的是可以称呼的名不是恒常的名。
“无名天地之始，有名万物之母。
”是说天地刚刚呈现时是没有名的，万事万物逐渐出现时才有了各自的名。
“故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。
”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙，有的时候探究它的倪端。
“此两者，同出而异名。
”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。
“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙，难以把握。
“玄之又玄，众妙之门。
”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。
这一段作为《道德经》的起始，详细阐述了老子对规律的理解。
在《道德经》里，道指的就是规律。
而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。
”对待规律的根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律。
”这是一种非常朴素的辩证思想。
全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。
老认为坚持按规律办事，一切都会顺利，而违背规律会得到大自然的惩罚。
在第三十九章中，他是这样阐述的：
“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人，“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以天下正。
”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。
上天尊重规律可以清澈，大地尊重规律可以安宁，神灵尊重规律可以带来安宁，河流尊重规律可以水满，自然界万事万物尊重规律就可以生生不息，君侯大王尊重规律就可以得到天下。
“其致之”推而言之。
“天无以清，将恐裂;地无以宁，将恐发;神无以灵，将恐歇;谷无以盈，将恐竭;万物无以生，将恐灭;侯王无以正，将恐蹶。
”说的是天空不清澈就可能会爆裂，大地不安宁就可能会塌陷，神明不显灵就可能会消失，河流没有水就可能枯竭，万事万物不能生长就可能灭亡，君王不能统治天下就可能颠覆。
“故贵以贱为本，高以下为基。
”所以富贵以穷贱作为根本，高贵以低下作为基础。
“是以侯王自谓孤、寡、不X，此非以贱为本邪非乎?
”这局是举例说明上面一句，意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。
这难道不是以贱为根本吗?
难道不是吗?
“故致数舆与舆。
世故不欲如玉，如石。
”这是对上面的申论与例证的总结，说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉，于是不要要求像美玉那样美丽，像石头那样坚硬。
由此可见，以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性，这对现在我们的唯物论十分有帮助，为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。
而且，从这一段中，我们也可以体会到老对无为的崇拜。
在现实和一些文艺作品中，我们常常会看到云游四方的道人，他们虚幻而飘渺，空灵且高傲。
从他们身上我们看到的是飘逸，感受到的都是那种无为。
老说：
“不尚贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗，不见
可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨;常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
为无为，则无不智。
”所以说圣人的治理方法是让人谦虚，让人博学，减弱人的志向，增强人的体魄，让百姓没有知识和欲望，所以智者也不敢滋事妄为，以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。
关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。
“天长地久。
天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。
这不正是由于圣人不自私吗?
所以才能构成就了他自己。
无为是一种心境、一种修养，是辩证的。
站在老的角度，向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。
”
对待竞争，我们要敢于去迎接挑战，对待失败和不平等我们要报以一种平常心，用合适的方法去改变或适应，而不去盲目的争鱼死网破。
这样有助于保全自己和取得最终的成功，只有厚积才会勃发。
同样，“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
”
《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。
辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?
我们就不难知道。
其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦
被触动，。
“天长地久。
天地所以长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。
这不正是由于圣人不自私吗?
所以才能构成就了他自己。
但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?
寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。
不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字，可只要你用心去读去理解，你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。
向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。
”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
”对人宽容。
“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。
”
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