傅佩荣《解读易经》2坤卦.docx

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傅佩荣《解读易经》2坤卦

2、坤卦

2."1]

【白话］

【解读］

元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。

不过坤卦的元”特别是

指继创始之后的最初生成作用。

这一点在《彖传》会有所说明。

万物生成之后所形成的整体，自然也是通顺畅达的。

相对于乾为天，坤是地，是万物之母。

坤卦异于乾卦之处，是利牝马之贞”而不是普遍的利贞。

牝马是母马，柔顺而健行，所以取为象征。

在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物。

君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。

随顺在后，贝y会找到主人，亦即以乾卦为其依归。

《易经》有阳先阴从的观念。

西南是阴方，坤可以找到同类；东北是阳方，虽然失去同类，但是获得了主人。

因此以上二者皆为有利。

关于方位，在此可参考《后天八卦图》：

西南皆为阴类，东北则属阳类。

坤卦。

开始，通达，适宜像母马那样的正固。

君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。

有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。

安于正固就会吉祥。

坤。

元，亨，利牝马之贞。

君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。

安贞吉。

（六爻皆阴）【

2."2]

《彖》曰:

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

坤厚载物，德合无疆。

含弘光大，品物咸亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

君子攸行，先迷失道，后顺得常。

西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。

安贞之吉，应地无疆。

【白话】

《彖传》说:

至广啊！

坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。

坤卦所代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。

它包容宽裕而广阔远大，使各类物种都通顺畅达。

母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。

君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。

在西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。

安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。

【解读】

从坤卦开始，都是在卦辞之后，接上《彖传》与《象传》（《大象》）。

然后是分述各爻爻辞。

爻辞的《象传》（《小象》）则直接附于其爻辞之后。

至哉坤元”至”有微妙无比的之意，在此译为至广，是为了配合地的属性；坤元”乾与坤称元”有如父与母，代表原始的生命力。

有此可知，《易经》在以乾为首时，并未忽略要靠乾坤并建、阳与阴合作，才可充分说明万物生成变化之理。

乾是资始”坤是资生”乾是统天”坤是顺承天”各有功能，不可或缺。

我们以天地为万物之父母，即出于类似观点。

坤卦六爻皆阴，所象征的是无比的承受力与柔顺度。

这正是与天相对应

的地。

像母马那样，既能健行又至为柔顺，如此恒常坚持，就是它的利贞”所

在。

换言之，这种柔顺其实也是一种刚强。

君子效法坤卦，随顺而行，但仍可得常”

西南得朋”与东北丧朋”各有其利。

譬如，女子年轻时有众多同性朋友,后来离开众友而与男子成亲，二者皆利。

朱震说：

得君者，臣之庆；得亲着，子之庆；得夫者，妇之庆。

庆者，未有不离其朋类而得者也。

”有此可知，乾与坤邙日与阴）的关系是可以应用在多重人际关

系上的。

一般而言，阳主阴从，阳先阴后，阳为主动者，阴为受动者。

坤卦以安贞”为吉，其故也在此。

2."3]

【白话］【解读］

《大象》是解说全卦的。

坤卦由下坤上坤组成。

它所代表的是地，而其性质则是顺。

《象传》说:

大地的形式顺应无比，君子因而厚植自己的得道来承载万物。

《象》曰:

物”

地势坤，君子以厚德载物。

相对于乾卦的自强不息”，坤卦是厚德载

两者搭配，则过程与目的同时显现，而君子的认生规划也十分清楚。

2."4】

【白话］【解读］

字。

坤卦第一爻是阴爻，称为初六”，位居最下,霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是见微知著,

有如人之足，所以用履”可以判断将有坚冰。

程颐说:

人,

犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。

可供参考。

”《易经》常以阴爻比拟小

2."5]

【白话］

【解读］

六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。

爻辞无异于对坤卦作为地道”的描述。

古人认为天的运动是圆环状，地的运动是直线状，有此形成天圆地方的观念。

孔颖达云：

”换

生物不邪，谓之直也；地体安静，是其方也；无物不载，是其大也。

言之，直”是万物各自依其条件直接产生，只要条件成熟就自然出现了。

能够如此，才会使万物遍及四方，由此造成广大无边的大地现象。

地道光也”的光”

通广”

地道”是直方大”，君子在效法时，直”代表真诚，方”代表方正，大”代表包容。

对内真诚而对外方正，互为表里，而根本态度则是包容。

习”是不

必可以修习或修治，顺其自然就可以了。

无不利”之意是无有不利（而不是没

有不利），如此文义较六二。

"直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。

《象传》说:

六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。

不必修习却无有不利,六二，直方大，不习，无不利。

《象》曰:

六二之动，直以方也。

不习无不利，地道光也。

初六。

"脚下踏着霜，坚冰将会来到。

《象传》说:

脚下踏着霜，坚冰将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结。

循着此一规律初六：

履霜，坚冰至。

《象》曰:

履霜坚冰，阴始凝也。

驯致其道，至坚冰也。

发展下去，就会出现坚冰。

是因为大地之道广大无边。

顺并且符合地道”的性质。

2."6]

【白话］

【解读］

六三进入人位，相较于天位而言，它代表了臣道。

此外，六三处于下卦之上，必须待时而动。

此时虽有文采（亦即德行可观），也要正固守之，等待时机成熟。

或从王事”的或”字，代表可能性，这是配合六三的位置而言。

如果真有这种机会，也须无成”不谈功业，要将荣耀归于君王，如此才会有终”处于

危疑变动之际，最重要的就是知光大也”光”通广”

由全卦看来，六三已经形成一个单卦的坤，具有坤的基本德行，但是由于处于下卦，所以合言之是含章可贞”其次，六三尚未形成完整的坤卦（无成），但是下卦已经走到（终点）。

2."7]

【白话］

【解读］

六四开始进入上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。

括囊”是不管才华

如何杰出，也须扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般谨言慎行。

如此，自然可以无咎”但是相对的也不会有任何称誉。

如果与乾卦的九三与九四对照，可知处在

、"四这二爻能做到无咎”就应该满意了。

六四。

"扎起口袋，没有灾难也没有称誉。

《象传》说:

扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸害。

六四。

"括囊；无咎，无誉。

《象》曰:

括囊无咎，慎不害也。

六三。

"蕴涵文采而可以正固。

或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。

《象传》说:

蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。

或者跟随君王做事，是因六三。

"含章可贞。

或从王事，无成有终。

《象》曰:

含章可贞；以时发也。

或从王事，知光大也。

为智虑周延而远大。

【

2."8]

【白话］【解读］

六五是阴爻居阳位，并且是中位。

这时应该怎么办？

黄”是中色，依后

现代五行之说，黄是土之色，并且位居中间（东为木，青色；南为火，红色；西为金，白色；北为水，黑色；中为土，黄色）。

裳”是下身之衣（古代所谓

的衣裳，是指上衣下裳），所以译为衣裙。

六五居中位，所以穿上黄色（中色，又是土地之色）的裳。

裳是下衣，表示阴之顺阳，不敢居上位。

因此，配合大地之色，又是居中的黄色，穿上黄色衣裙，匡威完全符合坤卦的角色，因此称之为元吉”元吉”的美好程度最高，超过了大吉”

如果在此没有采取黄裳”则后果不堪设想。

这无异于以臣代君，以妇代夫，元吉”可能成为大凶。

至于文在中也”则再度强调有文采而能守中的重要。

2."9]

【白话］

【解读］

上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气极盛，也可以称为龙。

它与象征乾卦的龙在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的边远地区）作战。

玄”为青色，是天色；黄”是地色。

血”是受伤之证，表示阴爻在让位前的挣扎，出现交接之际的玄黄混杂阶段。

乾卦上九爻辞说“亢，坤卦上六象辞说穷”都在提醒我们上位是个结束，必须改弦更张。

只有变化才可能找到新的出路，也才可能让生命力持续发展。

2."10]

用六。

”利永贞。

象曰:

用六永贞，以大终也。

上六。

"龙在郊野战争，它的血是青黄色的。

《象传》说:

龙在郊野争战，是以为它的路已经到了尽头。

上六。

"战龙於野，其血玄黄。

《象》曰:

战龙於野，其道穷也。

六五。

"黄色得衣裙，最为吉祥。

《象传》说:

黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。

六五。

"黄裳，元吉。

《象》曰:

黄裳元吉，文在中也。

【白话】

【解读】

用六”有如乾卦的用九”是《易经》中仅有的两句附加象辞。

由于坤卦六爻皆阴，就以用六”说明如何应用于全卦。

由于坤卦本性柔顺，所以须由永

贞”而有利。

乾为始，坤为终。

乾创始万物，坤接纳万物，犹如大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。

为了扮演此一大的终局，则要靠永贞”。

2."11]

【白话】

《文言传》说:

坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为静止，但功能遍及四方。

它随后而走找到主人，但却有恒常法则；包容万物，并且化育广大。

坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。

【解读】

《文言传》只论乾坤二卦，无异于揭示纯阳与纯银的性质、功能及启发。

对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。

《易经》有一套相对观，就是以阳表示动、刚、圆、开，以阴表示静、柔、方、合，但是阳与阴并非截然二分，而是彼此相含，有如太极图中的阴阳鱼（阴鱼有阳眼，阳鱼有阴眼）。

以坤卦为例，它是至柔的（顺承天体），但活动却已然刚健（按时许进行而不曾中止）；它是至静的（宛如没有任何变化），但功能却遍及四方。

在此，德方”常被译为德行方正，这是联想到人的

修养功夫，离本段主题稍远。

最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辞的直方大”，可知本段所指:

动也刚”是描写直”（直接产生），德方”是描写方”（遍及四方），化光”是描写大”（广大无边）。

最后谈及坤道”时，再回归到《彖传》的主旨。

本段以下分别述及各爻，则发挥《象传》主旨，其中着重君子所得之启发。

这也是我们不把本段的德方”译为德行方正的原因之

承天而时行”一语中的天”，是指天体或天体的运行法则（此时可称为天道）。

在此若使用天道”一词，必须强调其自然义，否则时行”二字失去对应。

2."12]

《文言》曰:

坤至柔而动也刚，至静而德方。

后得主而有常，含万物而化光。

坤其道顺乎，承天而时行。

用在坤卦整体。

适宜永久正固。

《象传》说:

用在坤卦整体可以用九正固，是因为它是大的终局。

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。

臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。

《易》曰：

"履霜坚冰至。

"盖言顺也。

【白话】

（初六）积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代；积累恶行的人家，必定会有多余的灾祸留给后代。

像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，其原因不是一天之内突然发生的，而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。

《易经》说：

脚下踏着霜，坚冰将会到来。

”说的就是循着趋势发展的现象。

【解读】

从人的性格养成，到社会各种现象，都是逐渐形成的，所以对于恶行要防微杜渐。

等到出现重大灾祸，就来不及了。

因此，要留意趋势与方向，早作防备。

积善之家”一语，是由上述趋势观点来强调积”的重要，并且以必有”来下断语，提醒人们多加注意。

不过，所谓的善恶，若以家为单位，则每一个人作为行动主体与道德主体的角色，将会显得模糊。

一方面，长期下来，每一家的善恶在加加减减之下可能差不太多；另一方面，后代子孙由于家有余庆或余殃，那么他个人的角色与责任如何界定呢？

结果可能变成：

每一个人都须为祖先及子孙负责，却反而忘记了对自己负责才是人生的重点。

2."13]

【白话】

（六二）直接产生，是说它的正确模式；遍及四方，是说它的适当表现。

君子以严肃态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。

做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。

直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。

这样就不会疑惑自己的所作所为了。

【解读］

由直其正也，方其义也”一语，可知是到了《文言传》，才推衍出爻辞的道德意义。

由直接（直）与正确（正），推及严肃（敬）与内心真诚（直内）；由四

方（方）与适当（义），推及当（义）与规范言行（方外）。

而德不孤”即是

大”的效应。

这种效应将会自动出现，所以可以不疑其所行”。

《论语里仁》：

德不孤，必有邻。

”如果深思此语，可知其前提是人性向善，所以有德者必定引发人心的支持。

《论语雍也》也记载孔子的话：

人之生也直，罔之生也幸而免。

”在此的直”是指真诚而正直。

可供参考。

直其正也，方其义也。

君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。

直方大，不习无不利。

则不疑其所行也。

【

2."14]

【白话］

（六三）阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就什么功业。

这是地的法则，妻的法则，臣的法则。

地的法则并不成就什么，只是代替天去完成美好的结局。

【解读］

古人的阴阳观念在此说得较为明确。

属于阳性的有天、夫、君，属于阴性的则有地、妻、臣。

这是相对而相成的想法，彼此相需而各有功能。

此外，阴阳角色是多重而复杂的。

譬如，一男子为臣，则属阴；为夫，则属阳。

地道”的无成”有三种可能:

一、真正没有成就；二

有成就而不自居;

三、"不敢有所成就（弗敢成）。

在此，还有第四种可能，就是它的成就是完成天所开始的工作，让一切顺利终结。

2."15]

【白话］

【解读］

天地变化”是指阴阳二气交感流通，连草木都茂盛，何况人世间？

但是遇到天地闭”万物凋零，贤人就应该隐遁，表示小心谨慎。

人的出处进退，要考量时势。

孟子推崇孔子为圣之时者也”（《孟子万章下》），认为这是最高明的圣人。

2."16]

【白话］

（六五）君子采用黄的中色，表示他明白道理；坐在正确的位置上表示他处世安稳；他内心蕴涵的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊。

君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

（六四）天地之间变化不已，草木滋长茂盛。

天地之间闭塞不同，贤人就会隐退。

《易经》说：

扎起口袋，没有灾难也没有称誉。

”说的就是要谨慎啊。

天地变化，草木蕃。

天地闭，贤人隐。

《易》曰:

"括囊；无咎无誉。

"盖言谨也。

阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。

地道也，妻道也，臣道也。

地道无成，而代有终也。

【解读］

坤为地，六五为中，而黄色正是属地的中色。

君子明白道理，由此可见六五居中为正，君子立身安稳。

美在其中”是含蓄之德，内在有源头活水，才会真诚而自动地显示于行动中，再扩及他的事业。

古人以所经营的为事”经营成功的为业”美之至也”一语，表示美德以实践出来为最理想。

2."17]

【白话】

（上六）阴气受到阳气猜疑，必然发生战争。

由于引起猜测没有阳气存在所以也称它为龙。

但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描述。

至于玄黄（青黄），那是天地混杂的颜色。

天是青色，地是黄色。

【解读］

到了上六，六爻皆阴，阴气盛极，必然会受到相对的另一元素一一阳气一—的猜疑，因而发生争战。

此时，阴气以为根本没有阳气，所以可以称之为龙。

这是双龙争霸的局面。

不过阴气毕竟是阴气，依其类别就无法胜过阳气，相斗的结果只能用血”来描写。

换言之，极盛的阴气与蓄势待发的阳气，仍然只是战个平手而已。

其血玄黄”一语，表示两败俱伤，既然如此，还是放弃独大的心态，让阴阳二气合作来演变后续的六十二卦吧。

阴疑于阳必战。

为其嫌于无阳也，故称龙焉。

犹未离其类也，故称血焉。

夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。