古籍点校志疑14.docx

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古籍点校志疑14

古籍點校志疑（14）

古籍點校志疑（14）

（4）頓號之欠妥

二三五、柳、星、張、周之分野，

（《史記·天官書·正義》一三四六頁。

）

（略）。

二三六、其關在江西、乃吴

楚之境也。

（《史記·伍子胥列傳·索隱》二一七三頁。

）

此實二句之文，當用逗號斷句，頓號則非其用也。

二三七、貢漆、枲、絺、紵、棐纖纊，

（《漢書·地理志上》一五三O頁。

）

“紵”下用頓號，則“棐纖纊”三字為一物而與“漆”、“枲”、“絺”、“紵”並列，合而作動詞“貢”之賓語，然于文義不可通。

前有與此句式相同、語義相類之文云：

“厥貢漆絲，厥棐織文。

”師古曰：

“棐與篚同。

篚，竹器，筐屬也。

織文，錦綺之類，盛於筐篚而獻之。

”《尚書·禹貢》即作“篚”，孔《疏》曰：

“篚是入貢之時盛在於篚。

”是“棐”本名詞而作動詞用，非一所貢之物名。

則“貢漆絲”與“棐織文”俱為動賓結構，自成二句。

“棐”為盛於篚而獻之，“貢”亦獻也。

是斯二句結構相同，文義亦相儷。

知此“貢……棐……”亦當是二句之文，師古曰：

“纖纊，細綿也。

”則“棐纖纊”者，盛細綿於篚而獻之也。

如此，文通而義順。

《尚書·禹貢》“貢”與“棐”上皆有“厥”字，則為二句之文，益顯而易見。

標點本《尚書今古文注疏》卷三即於“紵”下用逗號。

《史記·夏本紀》録《尚書》此文作“貢漆、絲、絺、紵，其篚纖絮”，雖文亦有小異，而義則為一，亦兩句之文，標點本亦于“紵”下用逗號。

二三八、《車轔》、美秦仲大有車馬。

（《漢書·地理志下·注》一六四四頁。

）

（略）。

此為師古釋正文“《車轔》”之語，是為釋文之句，“《車轔》”為被釋語，當用逗號提示；今用頓號，不可通也。

下有釋“《四臷》”之句：

“《四臷》，美襄公田狩也。

”又有解“《小戎》”之文：

“《小戎》，美襄公備兵甲，討西戎。

”皆于被釋語下用逗號，是其例。

惟“備兵甲”下若用頓號，則文義結構益見清晰，“美”字之義可直貫“討西戎”一語。

然則此類標點亦間而有焉，如……

二三九、而卒張伯者、治中庭，

（《後漢書·郡國二·注》三四三O頁。

）

按文義結構，“張伯”為主詞，“治中庭”為述語，是為主謂關係，非並列成分，則其間不可用頓號。

若欲用標點，亦止宜著逗號。

然則此處不用標點，於文義益見直捷而貫通。

二四0、見《蓺文志》、並無讖説也。

（《後漢書·張衡列傳·注》一九一三頁。

）

此是二句之文，非並列成分。

斷句當用逗號，今用頓號，誤。

……

二四一、句芒、木正，東方之神也。

（《後漢書·張衡列傳·注》一九二O頁。

）

“句芒”下用頓號，則與“木正”為並列成分，合而作此句之主語，“東方之神也”為其釋語。

然正文並無“木正”之語，則《注》無由以之為被釋之語。

是知此解當非李賢之旨。

《左傳》昭二十九年有五行之官“木正曰句芒”。

杜《注》云：

“正，官長也。

”楊伯峻解“五行之官”曰：

“即木、火、金、水、土五官之神。

”杜預又於“使重為句芒”下注曰“木正”。

則“句芒”與“木正”實同一概念，為神界之官名。

是“木正”為“句芒”之釋語，非並列成分。

此以“木正”釋“句芒”，正與杜《注》同。

而依五行之説，“甲乙東方木”，（按：

説見《淮南子·天文訓》。

）故李賢又云“東方之神也”。

是此兩釋之文也，“句芒”下自當用逗號。

二四二、乘金根車、六馬，

（《三國志·魏書·三少帝紀》一五三頁。

）

（略）。

二四三、鉏、羿本國名。

（《春秋經傳集解》襄四《傳·注》八一九頁。

）

“鉏”下用頓號，按文法，“鉏”與“羿”即成並列成分，合而作此句之主語，“本國名”三字為釋語，謂“鉏”與“羿”為國名，然誤。

《傳》云：

“后羿自鉏遷于窮石，因夏民以代夏政。

”可見“羿”為人名，“鉏”則為地名，亦國名。

是“鉏”與“羿”非同類概念，亦不可成並列關係。

若此標點，“羿”亦成國名矣，豈不謬哉！

《夏本紀·正義》引《帝王紀》云：

“帝羿

有窮氏未聞其先何姓。

帝嚳以上，世掌射正。

至嚳，賜以彤弓素矢，封之於鉏，為帝司射，歷虞、夏。

”則鉏為羿先祖受封之國，亦羿遷窮石前之國名。

羿遷窮石，遂以有窮稱之。

是有窮其新國，鉏則其故國，亦即“本國”，故杜《注》云然。

杜前《注》有“羿，有窮君之號”，不以“羿”為國名。

《夏書·五子之歌》“有窮

后羿因民弗忍，距于河”句下孔《傳》亦云：

“有窮，國名；羿，諸侯名。

”亦以“羿”為人名而非國名。

故杜《注》此文，“鉏”下之頓號當改逗號，始與史傳相合，方見杜預之意。

王選本引此杜《注》即作如是點。

二四四、郳當是郳之夫人、姓之女。

（《春秋左傳注》莊五《經·注》一六六頁。

）

“郳之夫人”下用頓號，則“郳之夫人”與“姓之女”成並列成分。

然按邏輯，並列關係之概念互相排斥，即其外延不交合；而依此句之文意，“郳之夫人”與“姓之女”同指一人，即郳，實是同一概念。

故此不可用頓號，當用逗號。

按句式，此為“郳當是郳之夫人”與“郳是姓之女”二釋文性主謂句之緊縮形態，實是一複句，則分句間之停頓固當用逗號。

按：

初版“郳之夫人”下則失標點。

二四五、據《世本》、莊仲山産敬仲夷吾。

（《春秋左傳注》莊八《傳·注》一七六頁。

）

按文句結構，“據《世本》”下當用逗號，此誤用頓號，而初版尚未誤。

……

二四六、秋，大水，鼓、用牲于社、于門。

（《春秋左傳注》莊二十五《經》二三一頁。

）

此於“鼓”字、“社”字下兩用頓號，欠妥。

蓋按文義結構，與“鼓”並列者乃“用牲于社、于門”此一動賓補短語，是為二事之並列；而“于社、于門”之並列，則為同一短語内部之並列，即兩地點補語之並列。

此二並列處語言結構之不同層次，今一併而用頓號，則層次不見，實有混淆語式結構及文義之弊。

故宜于較大層次之“鼓”下改用逗號。

《集解》本及《詁》本即作如是標點，文義結構較清晰。

《傳》亦有此文，改當如同。

二四七、《周頌·絲衣》：

“兕觥其觩，旨酒思柔。

不吴不敖、胡考之休。

”

（《春秋左傳注》成十四《傳·注》八六九頁。

）

“不吴不敖”下應用逗號，今用頓號，誤。

正文亦用逗號。

二四八、既而悔之，將囚景伯、景伯曰：

（《春秋左傳詁》哀十三《傳》八七三頁。

）

“囚景伯”下用頓號，誤。

此上下之文述二事，自是二句。

按文義層次及句理，“囚景伯”下當用句號。

二四九、欒、欒書，中行、中行偃也。

（《國語·晉語六·注》四二六頁。

）

按句式，此韋《注》為二釋文之句。

今被釋語“欒”與“中行”下用頓號，非所宜也。

蓋頓號止用於表並列結構，提示被釋語則非其職能。

故此二頓號當改逗號，而“欒書”下之逗號則應改用分號，以别句間之層次。

二五0、故後紀之初日，仍得甲子、是紀首日必甲子，信不爽矣。

（《尚書今古文注疏·書序下·疏》五八八頁。

）

（略）。

二五一、《爾雅》云“天、帝、皇、王、后、辟、君也”，

（《史記志疑·殷本紀》六八頁。

）

此《爾雅·釋詁》之文。

按《釋詁》釋字之行文體例，恒以末一字為釋語，襯以“也”字以成句，此上則是被釋之字。

是此文“君”為釋語，即句法中之謂語；而“天”至“辟”皆被釋之字，即主語。

主謂之間當用逗號，今“辟”下亦用頓號，則不見主謂之結構，究何字為釋語，何字為被釋語，不可明也，故並文義亦不可通矣。

二五二、《世家》依《左傳》作“裯”、孔《疏》、《釋文》同。

（《史記志疑·十二諸侯年表》三六四頁。

）

（略）。

二五三、公子慶父、公子牙、公子友、莊公之母弟也，

（《史記志疑·魯周公世家》八八四頁。

）

此引《公羊傳》文。

按文義與句式，是一釋文性名詞謂語句，“公子慶父、公子牙、公子友”為三人名之並列而作主語，“莊公之母弟”是釋文性謂語，則“公子友”下當用逗號。

此用頓號，蓋涉上而誤。

二五四、魏襄子之名，《春秋經》、《傳》作“曼多”，《公羊》作“魏多”，《晉》、《魏世家》作“侈”、《趙世家》作“哆”。

（《史記志疑·晉世家》一OO一頁。

）

按文法，“魏襄子之名”為此句之主語，下之述語由四主謂短語構成。

今於前三主謂短語間用逗號，而末一語之上又改用頓號，失標點之劃一。

是“侈”下之頓號當改用逗號。

二五五、魯峻壁作“子期”、《白水碑》作“子旗”。

（《史記志疑·仲尼弟子列傳》一二三四頁。

）

按文法，此為一並列複句，由二主謂賓式單句組成。

並列分句間當用逗號斷，頓號則非其用也。

故“子期”下之頓號應改逗號。

（5）冒號之未安

二五六、孔安國曰：

“昧，冥也；爽，明：

蚤旦也。

”

（《史記·周本紀·集解》一二三頁。

）

此本之點例，並列之被釋語皆用逗號斷開，（按：

亦非所宜也，説已見一八三條。

）而此“明”字下又用冒號，則點校者以“爽，明”二字為被釋語，以“蚤旦也”為釋語，連上文，則孔安國釋“昧”、“爽”、“明”三字。

然則此為解“甲子昧爽”句，正文無“明”字。

則就作注者思維之邏輯而言，不當出“明”為被釋語。

可知此“明”字亦應是“爽”之釋語，是為兩釋之文，則冒號宜改逗號。

又如（略）。

（6）層次有數誤

二五七、足下何不歸將印，以兵屬太尉？

請梁王歸相國印，與大臣盟而之國，齊兵必罷，

（《史記·吕太后本紀》四O八頁。

）

此是酈寄説吕禄之言，今于“以兵屬太尉”下用問號，則點校者以酈寄之問意止于此。

然究之上下文義，斯解難安。

按之文義與句式，“請梁王”云云亦酈寄所獻罷齊兵之策，必承上以“足下”為主語，則句絕于“以兵屬太尉”非所宜也。

“何不”之文義語氣應直貫至“與大臣盟而之國”，故當以“足下何不”至“盟而之國”為一大句，乃酈寄假質疑而獻策之語，策為二而句則一。

按文理邏輯，“足下歸將印，以兵屬太尉”及“梁王歸相國印，與大臣盟而之國”二者乃“齊兵必罷”之條件，今一以問號作結，一用逗號與下文屬連，非只句式不齊一，語氣不相應，文意層次亦不清晰，讀來終覺不順，當非史公之旨。

《漢書·高后紀》亦有此文，標點本於“太尉”下用逗號，而“之國”下用問號，似較此為順。

二五八、仲姬，戎姬。

戎姬嬖，仲姬生子牙，屬之戎姬。

（《史記·齊太公世家》一四九九頁。

）

《齊世家》有文：

“初，靈公取魯女，生子光，以為太子。

仲姬，戎姬。

戎姬嬖，仲姬生子牙，屬之戎姬。

戎姬請以為太子，公許之。

”玩此段文字，“仲姬，戎姬……屬之戎姬”之文承上而啓下，其意蓋有二層：

一，仲姬與戎姬此二妃妾中，戎姬幸愛于齊景公；二，是以仲姬生子而屬之戎姬。

若如今點，以“戎姬嬖”至“屬之戎姬”為一大句，即一層文意，雖亦可通，然前“仲姬，戎姬”實為二人名稱謂之並列，自不成句，故文義不完。

且此四字為句，上不承前文，下不啟後语，失上下文意之關聯，讀來語義有斷裂破碎之感。

如此標點，于文難通，于義難順也。

故此文宜點作：

“仲姬、戎姬，戎姬嬖。

仲姬生子牙，屬之戎姬。

”文意之層次與因果承遞關係較顯明清晰。

史遷此段文字本之《左》襄十九年《傳》，楊伯峻《春秋左傳注》襄十九年《傳》與此相應之句正點作：

“諸子仲子、戎子，戎子嬖。

仲子生子牙，屬諸戎子。

”楊點甚得《傳》文之意。

梁玉繩《史記志疑》卷十七謂“仲姬、戎姬”上脱“取宋女”三字，即補此三字，“仲姬、戎姬”此二人名作並列成分之語法地位仍未變，而“戎姬嬖”當屬上為意之層次結構亦未可易也。

二五九、天子因徙濟北王志……卒，謚為懿王。

子建代王，是為靖王。

二十年卒，子遺代立，是為頃王。

三十六年卒，子終古立，是為思王。

二十八年卒，子尚立，是為孝王。

五年卒，子横立，至建始三年，十一歲，卒。

（《史記·齊悼惠王世家》二O一一頁。

）

此段文字述濟北王

志之六代世系，除首代志及末代横之文稍有繁簡外，其餘四代，文義相類，句式一例，皆以立、謚、卒為文。

按文意之邏輯結構，當以一代為一層而一意羣，即以一人之立、謚、卒為一大句。

然今之標點以父卒、子立、子謚為一大句，即父之卒與子之立及謚合一意羣；而最後一代又合父卒、子立、子卒為一層。

讀來有語義破碎、層次錯亂之感。

故“靖王”、“頃王”、“思王”、“孝王”下之句號宜改逗號，而“二十年卒”、“三十六年卒”、“二十八年卒”及“五年卒”下之逗號則當改用句號。

如此方可順文意之層次。

《史記》述世系承递交接之文甚多，亦各有其句式之層次結構，標點亦當各異。

如《衛康叔世家》有文：

“康叔卒，子康伯代立。

康伯卒，子考伯立。

考伯卒，子嗣伯立。

嗣伯卒，子伯立。

伯卒，子靖伯立。

靖伯卒，子貞伯立。

貞伯卒，子頃侯立。

”此節文字由七結構相同之並列複句組成，每一複句又各由兩主謂結構之分句合成。

句式一律，文義則以父卒子立為一層次。

必如此者，“卒”前皆有主語。

上云“康伯代立”，下復出“康伯”者，明别為層次。

若以“子康伯代立，康伯卒”為一層次，自不合文理。

而述濟北王世家之文，“卒”上皆無主語，明是承上而省，則語義層次當屬上，文法上亦當合上為句。

文有異，標點自當有别，亦文理之固然也。

……

二六0、天子七日而殯，七月而葬：

諸侯五日而殯，五月而葬；此喪事尊卑之序也，與廟數相應。

（《漢書·韋賢傳》三一二七頁。

）

“七月而葬”下之冒號與“五月而葬”下之分號對换，方合此文語義之層次結構。

蓋此文先述天子與諸侯殯葬之時日，以各為二句，殯一句而葬一句，故義分二層，中間用分號。

下“此喪事”云云乃説天子與諸侯殯葬時日之差異是為别尊卑，所謂“名位不同，禮亦異數”（見此《傳》下文。

）也，是為上二層語義之總括，故其上用冒號。

若今之標點，則層次亂矣。

二六一、越在外服，侯、甸、男、衛、邦伯；越在内服，百僚、庶尹、惟亞、惟服、宗工，越百姓里居；罔敢湎于酒。

不惟不敢，亦不暇。

惟助成王德顯，越尹人祗辟。

（《尚書今古文注疏·酒誥》三七九頁。

）

此段文字，語義上下遞承，互相關聯，實為一大意羣。

然標點點作三大句，若三層並列而相對獨立之語意；而第一大句又用二分號點作三層：

實未點出此文内在語義之邏輯結構。

三“越”字句義分二層猶可，蓋一指“外服”之諸侯，一指“内服”之百官臣工，而“内服”又分在職者與致仕居家者也。

然則此三者（即諸侯、百官及居家者。

）實是“罔敢湎于酒”云云之邏輯主詞，故于語意結構，其與“罔敢”句之位次不同。

是見“百姓里居”下用分號之欠妥也。

於文義，“罔敢”、“不惟”、“惟助”三句，為此段文字邏輯上之述語部分，謂上述之諸侯、百官、居家者不敢沈湎于酒，亦無暇及飮，而一心在助君成就王德也。

可見以“罔敢湎于酒”屬上為意亦不合此文語義之邏輯結構。

故此文之標點宜作如下調整：

“百姓里居”下用冒號，以明上下文義之主謂關係；于“湎于酒”及“亦不暇”下則可用分號，以見三述語之既相關聯而又有層次之别。

二六二、盧，姓，《漢表》作“玈”非，當為“玈”字，①即“盧”也。

《索隱》引《漢表》作“”，《廣韻》“旅”注云“《漢功臣表》有旅卿，封昌平侯”。

《通志略》旅氏注云“昌平侯

旅卿傳封六代”，姓氏及國名代數俱誤，不足據也。

（《史記志疑·高祖功臣侯者年表》五七三頁。

）

按語義結構，梁氏此文意分二層，一辨昌侯之姓，一正《廣韻》、《通志》之誤，其層次之關節處當在“《廣韻》”之上。

“《索隱》引《漢表》作‘’”句，乃承上舉《漢表》之異文；而“”即“玈”字，《康熙字典》“”字《注》引《字彙》云“同玈”可證，則梁氏之意實亦為證字當作“玈”也。

故當屬上為意。

而此則于“即盧也”下用句號隔斷文意與語流，于“《索隱》”句下又用逗號，屬義于下文，失語義層次結構之邏輯合理性，未達梁氏之意。

又，“《廣韻》”句與“《通志略》”句當合一層文義，下“姓氏及國名代數俱誤，不足據也”正承上就“《廣韻》”與“《通志略》”二書之文而言，非僅指《通志略》也。

蓋《通志略》云“昌平侯

旅卿”，《廣韻》亦言“旅卿

昌平侯”，是姓氏、國名皆誤也。

故“俱誤”者，“不足據”者，皆就此二書而言也。

可見點校者于此文以句號為界分三層文義之未恰也，非梁氏之旨也。

又，（略）。

注：

①“作玈非，當為玈”，兩“玈”字同文，不可通，上一“玈”字為“旅”之誤。

今本《漢書》即作“旅”，廣雅刻本《史記志疑》亦正作“旅”。

二六三、下宫之事……惟劉向採入《説苑·復恩》、《新序》、《節士》，《皇極經世》依《世家》書之。

《前編》分載賈殺趙朔在周定王十年，趙姬譖殺原屏在簡王三年，皆不足據也。

（《史記志疑·趙世家》一O五O頁。

）

此文之標點有不妥之處三：

一，“《新序》”下用頓號，則“《復恩》”、“《新序》”、“《節士》”為三並列成分，蒙上書名“《説苑》”而為三篇名。

然“《新序》”為書名，亦劉向所輯，其有《節士篇》，而《説苑》則無《節士》之篇名；若解“《新序》”、“《節士》”為與“《説苑》”並列之二書名，亦不可通。

是“《新序·節士》”當連文成義，其語式結構正與“《説苑·復恩》”同。

梁氏之意謂《史記》屠岸賈誅趙氏事惟見于劉向《説苑·復恩篇》與《新序·節士篇》也。

二，“書之”下用句號似亦欠妥，蓋按文理，“《前編》”當指“《皇極經世》”之《前編》，则“書之”下宜用逗號，使上下兩句語義得以貫通，而文句得以相承相接。

三，“原屏”標作一人之稱，誤。

“原

屏”實指二人，“原”為趙衰之子趙同，“屏”則同之弟趙括，原與屏皆其封邑。

《左傳》僖二十四年云：

“文公妻趙衰，生原同、屏括、樓嬰。

”杜《注》曰：

“原、屏、樓，三子之邑。

”成八年又有“原、屏將為亂……晉討趙同、趙括”之文，即上稱“原、屏”而下稱“趙同、趙括”。

皆可為證。