论儒家思想对中国传统文化的影响.docx
《论儒家思想对中国传统文化的影响.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《论儒家思想对中国传统文化的影响.docx（17页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
论儒家思想对中国传统文化的影响
论儒家思想对中国传统文化的影响
为我国传统文化的集中代表，儒家思想对我国现代化建设有相当的积极意义，如其理想人格对现代人格建构的启示作用“天人合一”思想及泛爱主义对生态保护的积极作用等。
深入挖掘、诠释儒家思想中蕴藏的适应和促进现代化建设的精神资源，使其在现代政治社会秩序的建立中发挥作用，不仅关系到儒家自身的生存发展，更关系到我国社会转型的顺利进行。
我国传统文化体系是以儒家为中心形成的，儒家的理论从个人层面的修身开始，层层扩大到齐家、治国、平天下，成为一个无所不包的整体。
它不仅仅是一种单纯的哲学或宗教，而是一套完整的安排人间秩序的思想系统，通过几千年来政治、经济、社会教育等制度的建立，渗透进国人日常生活的每个角落，形成一种“制度化”的生活方式。
进入20世纪以来，在民族危亡、内外交困的大背景下，现代化艰难举步，儒家思想作为传统文化的集中代表，一再被质疑、批判，陷入了前所未有的困境。
不仅国内如此，西方部分学者如韦伯在其《儒教与道教》中，也断言儒家伦理是阻碍现代化的主要因素。
但是，现代化发展到今天，尤其是20世纪六七十年代以来东亚经济的迅速发展引起世界瞩目，儒家思想的现代价值和意义也越来越为人们所认识和重视。
正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：
人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。
不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：
儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。
但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。
现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。
长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。
在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。
儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。
作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。
儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。
这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。
当前社会急剧的转型中，随着原有信仰的失落，生活失去了深度和高度，生命缺少了厚重感，只有以享乐主义来填充生命意义的深井，而理想正是人能够超越这种粗浅的享乐主义泥潭的助力。
此外，儒家理想人格中所强调的对道德义务的绝对持守、以差等之爱为本而善推之、以及和乐的精神等等，是现代人格构建所不可缺少的基石。
政治民主化是现代化的重要方面，而儒家一直被视为与民主不能并存的，因此最受诟病。
诚然，儒家的政治思想虽有“民本”、“民贵”之说，但都是居于统治者地位来为被统治者想办法，与现代民主由下而上争取权利形成鲜明对照，但这并不代表儒家思想是中国实现民主化所不可逾越的障碍。
民主之可贵，正在于以“争”而成“不争”，以个体之私而成群体之公，但形成的这种“不争”与“公”，是由于相互限制的形势逼迫出来的，而非来自“道德上的自觉，所以时时感到安放不牢”，而儒家德与礼的思想，恰好可以将其上升至道德自觉，由此民主政治才更有其根基。
再者，民主制度“徒法不足以自行”，它也是需要一个“领导阶层”的（问题仅在于这一阶层产生和发生作用的方式），则领导阶层的品质和素养，在现代民主社会中也是一个重要问题，而儒家宣扬的理想人格“君子”以及相关的“修身”思想，可以通过私人领域的成就助益于公共领域秩序的建立和运作，正如美国人文主义思想家白璧德所认为的，“孔子之教”可以造就民主领袖所最需要的“人的品格”这是民主社会的重要保障。
明清以来“日用常行化”的儒家由于与朝廷之间的异化，其思想基调多有从民间角度出发的趋势，个体的价值得到一定程度的肯定，及至晚清，最早在中国宣传“民主”、“民权”等西方价值的先觉，也正是那些走得更远的“日用常行化”的儒家。
所以，如果对儒家思想去芜存菁，扬弃得当，它还可以成为民主价值观的思想资源之一。
现代化民主政治建设的过程中，要注意将政治的主体从统治者的错觉中移归人民，并补入“个体自觉”的阶段，则民主政治可因儒家精神的复活而得到更高的依据，而儒家思想本身也可以因民主政治的建立而完成其真正客观的构造。
儒家的人本、“仁爱”精神和群体观念对现代化建设有重要的积极作用。
工业化以来科技、经济的迅猛发展无疑极大增强了人的力量，但科技与人性的对立同时成为社会的根本问题，人被“物化”，他的价值被以物的价值形式表现出来。
如哈贝马斯认为，工具性的科技成为目的本身，人类的次要的“工具行为”被合理化，而主要的“交往行为”不合理化，使得主体之间互相不理解、不信任。
同时，个人主义的片面发展，固然有弘扬个人的主体性、创造性的作用，但它又使每个个人以自我为中心，以自己的利益、价值观为行为的依据和标准，视社会和他人为手段，也造成社会生活难以和谐协调。
面对现代化的此类困境，提倡、弘扬儒家伦理精神中以人为本位的思想，把“爱人”、“惠人”放在首位，通过肯定他人来肯定自身，由成“大我”而成“小我”，对于在现代化进程中减少异化现象的危害将会是有益的。
儒家“天人合一”的思想与泛爱主义等对现代化过程中的生态保护有其积极作用。
人类征服自然能力不断增强，由此衍生的“人类中心主义”对自然造成的破坏甚至已经威胁到人类自身的生存。
而对天与人关系的讨论，早在原始儒家中就已展开，儒家伦理精神认为人具有最高的价值，“天地之性人贵”，但是，这并不是从狭隘的自我中心或人类中心来定义人，而是强调人的自我实现是要在一定的关系网络中才能完成，对天、对自然要保持一种敬畏和亲切感，《易传》中就提出天不违人、人不违天的天人谐调思想，强调万物一体、人和自然统一，而张载更是直接提出“天人合一”的说法，把人与自然摆在同等地位，处于休戚相关的关系。
这种天人合一的思想以其模糊了主体与对象的界限，一直被斥为现代科技产生的障碍，但是面对人类对于自然的过分侵掠，重提这一思想，对于形成合理的自然观、天人观，摆正人与自然的关系有相当的借鉴意义。
另外，儒家思想中的“德教为先”、仁爱忠恕、克己修身等原则，对于社会的稳定、市场经济的健康发展等，都有其规范与促进作用。
总之，儒家作为几千年来民族文化的中心，在遭受猛烈批驳丧失统治地位甚至一定意义上丧失生存权利的情况下，其适应、促进现代化的部分思想内涵价值日益得到关注。
所以，在实事求是的原则指导下，积极吸取其合理的思想内容，大力弘扬民族优秀文化传统，处理好“传统”与“现代”的关系，是我国社会现代化的必然需要，也是儒家“新生命”的希望所在。
儒家与中国传统文化
【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。
儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。
一、儒学在中国传统文化中的作用
儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。
“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。
”
儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。
孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。
儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。
他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。
儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。
直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。
正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。
汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。
虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。
儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。
二、中国传统文化精神在儒学中的体现
中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面：
1.中国传统文化是凝聚之学。
中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。
这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。
儒学对中国社会之民族性格、民族精神、理性和谐社会的形成产生了巨大的影响，可以说，儒家文化是体现中国传统文化中这种凝聚之学的重要组成部分。
从历史唯物主义观点看，文化属于上层建筑，其核心是社会意识形态，它是为其政权及其经济服务的，儒家文化符合统治阶级的利益需要，反映了中国历代的“国情”，正如金克木所言，“文化就是‘国情’，文化就是‘国民性’，中国文化就是‘中国人’”，“从一定的视角分析，儒家文化甚至可以说是一种主要为国家培养官僚的文化”，历代统治者都公开标榜以儒家理念作为治国理政的基本指导思想，儒家观念成为官僚文化的核心，其在“尚贤使能”“民为邦本”“仁政理想”“隆礼重法”“节用裕民”“修身为本”等方面，都对中国官僚体制及王政统治产生了极其深远的影响，同时是中国传统文化“以儒治世”的体现。
以儒学为主流的中国传统文化，能够经历五千年的发展而没有中断的原因就在于其核心价值具有先进文化特性，在于其人性化、人情化倾向所具有的穿透力和生命力，在于它所具有的永恒的普世价值，相信在世人共同的努力下，儒学为代表的中国传统文化将会在未来闪耀出更加灿烂的希望之光、和谐之光、精神之光。
四、总结
中国传统文化是中国文化的主题，源远流长、博大精深，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，两者是血与水、源与流的关系。
“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，总得说来，就是究天人之际，明修身之道，述治国方略，求天下为公，最终实现天人和谐的境界。
儒学在中国传统文化中有着极其重要的作用，中国传统文化精神通过儒学体现，在悠久的历史发展过程中，形成了优秀的儒家文化价值理念，“以儒治世“被历代统治者所推崇，现实的需要，促使人们对中国传统文化做出价值选择，用历史的眼光和时代的精神去更好的保留、弘扬和传承优秀的中国文化遗产，取其精华、去其糟粕，为中国之未来而奋斗。
中国传统思想的源头大致起于先秦。
春秋战国时期，出现了“百家争鸣”的局面，形成中国历史上第一个文化高峰。
儒家思想经孔子、孟子、荀子等思想家的创造和总结，较早进入了比较成熟的阶段。
从汉武帝开始，经过董仲舒改造与发展了的儒家思想被确立为国家的统治思想而居于正宗地位，成为中国传统思想文化的主流。
魏晋南北朝及唐宋时期，佛教和道教思想广泛传播，为中华传统文化以及儒家学说注入了新的活力，出现了“以儒学为主，三教合流”的趋势。
宋明时期儒学对佛、道思想加以吸收和扬弃，形成宋明理学。
当理学被官方利用、逐渐丧失自身活力之际，明清时期一些有文化个性的学者向程朱理学及君主专制发出挑战，倡导“经世致用”，再一次开创了思想活跃的局面
对儒家思想的评价
积极作用
（1）“仁”“德政”的主张对巩固和延续封建统治、保持国家的统一和稳定，起了重要作用。
（2）儒学强调人的社会责任和历史使命，注重气节、品德，凸现人性的庄严，对塑造中华民族性格起到了积极作用。
（3）其仁政爱民和任用贤才，以仁为核心的道德规范、合理的教育思想和教学方法等，在现代企业管理和教育中仍有很大价值。
（4）儒家文化是中国传统文化最主要的部分，是中华文明宝贵遗产的重要部分。
（5）今天我们倡导的“以德治国”“公民道德教育”，发扬中华民族优秀传统，都与儒家思想有一定关系，但也需要注入新时代的要素与内容，与时俱进，批判继承，理性扬弃。
消极作用 儒学用三纲五常维系专制统治与等级社会，压抑、扼杀人性，并在相当长的历史时期内钳制着人们的思想意识，阻碍了科学技术的发展。
总之，儒学是中国数千年一脉相承的正统文化，对中国历史和现实产生了重要影响。
儒家思想对中国文化的影响
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.
积极方面:
（1）重视教育,并且创造"因材施教"等教学方法,在教学上注意个性差异,善于启发教学.可以说教学经验很丰富.
（2）注重道德,礼教,仁义,要求自觉遵从真和善,这一方面比上欧洲西方国家的宗教和神论思想不知道进步多少倍,是典型的人文主义,以人为本,而不是追求虚无缥缈的偶像和神.
（3）思想上善于辨证思维,重视自然的农业,重视经验,认为自然秩序是人类理性的根源,而人类的理性又是人的自然权利的依据.提倡"以农为本",是符合中国古代的实际资源情况的重农思想.
（4）提倡以"礼"治国,"伦理政治"思想.如果说西方文化是"智"型文化,那么我们中国文化就是"德"型文化,这一德型表现在政治上,也有积极的一面:
忠于国家,抵御外来侵略,刺杀暴君,直谏犯上.很了不起的民族精神!
（5）儒家思想早熟,统治有力,贯穿了中华民族的大部分时期,给社会历史的起了安定,平衡,和参考约束.
儒家思想的消极方面:
（!
）不重视农业生产知识的传授,不重视科学知识的学习,强烈的政治目的,孔子就是倾向于参政的.
（2）不重视逻辑,一味重视经验,叫做"经验理性",使逻辑推理和深刻解释事物的规律的理论没萌芽,不如西方人那么追根问底,以至产生理论和学说.
（3）强调个人服从群体,压抑了人的个性.漠视性格,思想大统一.造成国民愚忠愚孝,道德和责任标准压制了人的创造性,这也和历代帝王的意志合拍,被其利用,成为统治阶级的思想武器.
（4）伦理关系凝固化,绝对化,三纲五常,家长专制,成为人身压迫,精神虐杀,制约着全民族的思想方式和生活方式,成为历史前进的阻力.
（5）伦理观念,等级制度置高无上,达到排他性的程度,从而限制了自然科学和科技的发展.历代帝王也不重视科学技术,把一些科学成就说成"淫计小巧".
总之,儒家思想的两部分-----圣人的主观思想和客观政治论,即"内圣"和"外王",（王的意思是治理,统治的意思）,都对我们民族的思想文化产生巨大的影响.即使是当下,我们也无法走出它的圈子多远.它有其积极的一面,也有消极的一面.我们应如实客观的正视这个问题.
比如,在我们现代的教育中,儒家的教育方法还是很有用的."因材施教""诲人不倦""温故知新"等等.
再有在官员的贪污腐败问题上,道德,仁义,儒家的思想会是对贪官们的谴责依据吧?
再者,我们所讲的责任感,正义感和勤奋精神,那个不是我们的民族精神,不是儒家文化传统的精华呢？
儒家思想对中国传统文化的影响
中国自进入封建社会以后,儒家学说成为中国传统文化的主导思想，其间，虽在秦时，经秦始皇焚书坑儒，使儒学受到一次严重的打击，但秦朝“二世而亡”。
到汉武帝时，听从儒生董仲舒的建议，“罢黜百家，独尊儒术”。
于是儒学正式居于统治地位。
儒家学说作为一种意识文化形态，虽流行于封建时代，但其关于自然和人生的理解、理论思维的阐发以及治学的方法和经验等，却培育了中华民族的思想文化传统，在人类文明史上独树一帜，并对人类文化作出了自己的贡献。
在国际上评出的文化名人中，孔子位于前列。
世界许多国家都展开对中国儒学的研究。
可见其在国际上的影响。
历史和传统是不容也不能割断的。
一个民族只有善于对待自己的文化传统，抛弃其中陈腐的东西，发扬其中有价值的东西，不是依傍别人，而是在汲取其它民族优秀文化的同时，创造和更新自己的民族文化，方能立足于世界文化之林，受到人类的尊重。
因此，研究和了解儒学，对于弘扬民族文化，建设社会主义精神文明都具有重要的意义。
以下就谈一谈儒学中的一些有益的思想
一、 强调“入世”，重视现实。
在中国古代，知识分子的活动一般说有两个方面：
“超然”和“参与”。
借中国古人之语大致可区分为“出世”与“入世”。
谈到“出世”，人们随即会想到道家与隐士，他们远遁乡野山林，不问世事，与世无争。
而儒家提倡“入世”，以天下为己任，具有强烈的责任感与使命感。
主张“士不可不弘毅，任重而道远，仁以为己认”，以“平治天下”为“舍我其谁”之重责。
儒家讲究“济天下”，“天下兴亡，匹夫有责。
”而不象道家思想消极避世。
这种积极参与的思想在当今也应予以提倡。
试想：
如果大家都不问世事，贪图享乐，只顾自己，胸无大志，得过且过，那么，中国还会有希望吗？
儒学不以彼岸世界为归宿，而以治理好人的现实生活为目标。
因此我们应满腔热忱地积极投身于伟大的社会主义建设中去。
二、追求理想，奋发向上。
中华民族是个富有理想的民族，中国的历史是整个中华民族不断为理想而奋斗的历史。
理想主义是中国历史文化的一个特点。
统观中国历史，“大同世界”、“天下太平”，便是我们民族一直追求的理想目标。
早在儒家经典《礼记．礼运》中就已描绘了理想的“大同世界”：
“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，……使老有所终，壮有所用，幼有所长，……故外户而不闭。
是谓大同。
”大同理想便是对社会和谐太平的追求，它一直影响着中国的历史文化。
中国历史上多有皇帝以“太平”为年号；农民起义亦常以追求太平为号召。
洪秀全的农民政权还颁布了一个大同社会的实施纲领———《天朝田亩制度》；康有为著《大同书》；孙中山先生本着“天下为公”的精神，提出了民主共和国的理想。
这种理想主义传统说明了中华民族对合理社会的孜孜不懈的追求。
一次次的农民起义和变法改良都是追求理想的行动。
这些都表现了中华民族奋发向上的精神风貌。
当然，历史上的理想主义具有空想性质，但无论如何，这种大同理想一直激励着整个民族奋发向上，不断进取，对历史的发展产生了极大的作用。
新时期我党制定了经济发展分三步走的目标。
第一步、第二步已经实现，现在已在为实现第三步目标而努力奋斗。
这是一个经过科学预测的现实的目标。
我们应该为实现这一理想目标而努力工作。
三、自强不息，百折不挠。
一个人胸有大志，自信正确，为了实现自己的理想，努力追求，始终不渝，藐视困难。
受挫益坚，这种令人赞美的性格，正是一种阳刚之美。
历史上多少不畏艰险、向邪恶势力作斗争的人，多少为探求真理而英勇献身的人，多少为了民族利益而英勇捐躯的人，在他们身上都体现出一种坚守信念，自强不息，一往无前的阳刚之美。
作为儒家学派创始人的孔子就具有这种阳刚之美。
为了实现自己的理想，孔子在花甲之年毅然携徒到各国去推行自己的主张，出访求仕。
他不但风尘仆仆，长途奔波，餐风饮露，旷野为家。
有时还受人讥讽，被人围困，险遭戕害。
尤其陈蔡被围，又绝粮，很多人都病了，孔子仍“弦歌不衰”。
孔子的这些表现，正如他自己所说：
“岁寒，然后知松柏之后凋也“。
孔子的一生，都在为自己的理想而努力奋斗。
为了达到自己的理想，他首先是费尽心力，在国内积极争得权利，推行自己的主张。
当自己受到排挤，在鲁国抱负不得施展时，又辞官外出，周游列国，推行自己的主张。
待这一做法碰壁后，又著书立说，培养弟子，让自己的后继者完成自己的未竟事业。
真正是为达目的，百折不挠。
这正是儒学所强调的自强不息的精神。
当今社会，频率快，人的压力大。
许多人心理脆弱，禁不起压力与挫折。
我们应该向孔子学习，拥有象天空一样广阔的胸怀，为实现理想，自强不息，百折不挠。
四、提倡修养，培植盛德。
儒家强调奋发有为，主张积极入世，更主张一个人要时时准备好入世的条件。
这就要加强道德修养，不断提高自己的道德水平，并以圣人为人格的最高标准。
儒家所推崇的圣人，是指道德境界最高尚的人。
在儒家看来，道德是人和动物的最根本区别。
孔子曰：
“朝闻道，夕死可矣。
”儒家所赞美的“仁人”、“圣人”，就是指那些道德高尚的人，又称为“君子”。
一个人要达到“君子”的水平，就要加强自身的修养。
“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。
”主动培植自己的道德水平，检查自己的不足，向道德高的贤者学习。
君子要心胸坦荡，要正直不佞，反对“巧言令色”，知错就改，反对文过饰非。
为人应自知、自省，对己严，对人宽。
君子不可须臾离开仁德，哪怕是仓促匆忙之际、颠沛流连之时。
儒家提倡自我修养的目的是使人成为君子，从政治国，实现理想，以达到“修身齐家治国平天下”的主张。
在建设有中国特色的社会主义的今天，我们更应提倡加强道德修养，这是建设社会主义精神文明的重要方面。
五、坚持正义，热爱祖国。
儒家文化强调“义以为上”、“杀身成仁”，这种为坚持正义，敢于牺牲个人一切的精神，时时激励着人们。
孟子认为：
“……富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫”。
大丈夫当立志以仁，处事以礼，践行以义，百折不挠。
身家性命固然可贵，为了正义尽可抛。
这就是孔子“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁“的真谛，也是孟子”二者不可得兼，舍生而取义也“的演绎结果。
孟子曰：
“吾善养吾浩然之气”。
这种“浩然之气”伟大无比，刚强无尚，是由正义的经常积蓄而产生的。
历史上的正直之士，正都是凭着一股“浩然之气”来伸张正义、抨击邪恶，充分表现出他们的道德力量。
许许多多仁人志士，同时是爱国主义的典范。
他们为社会进步、为维护民族独立作出了贡献。
坚持正义、刚直不恶的传统美德在今天还值得大力提倡。
当今社会，还存在种种邪恶势力。
面对这种势力，我们决不能麻木不仁，不管不问，更不能同流合污。
我们应该发扬刚直不阿的精神，拿出勇气，坚定立场，不屈服、不妥协，以浩然正气来压灭一切邪恶东西，纯洁我们的社会，爱我们的民族，爱我们的国家。
六、敬老爱幼，尊师重教。
尊老爱幼，是中华民族的传统美德。
儒家伦理十分强调敬老爱幼。
自孔子始，孝德便被当作是“仁之本”。
认为“百恶淫为首，百善孝为先”。
《论语》中就已表明：
“孝悌也者，其为仁之本欤！
”宣扬儒家伦理思想的《二十四孝》中有这样一些典型的事例。
如：
年已七十的老莱子为使其父母欢欣，身着五彩衣，做小儿游戏舞蹈，还装作幼儿行路不稳而跌到在地，以博取双亲一笑。
这个事例意在说明，在父母面前永远要做孝子。
扇枕温衾则是幼而尽孝的例子，九
升级会员 