明法解第六十七作文.docx

明法解第六十七作文.docx

《明法解第六十七作文.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《明法解第六十七作文.docx（12页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

明法解第六十七作文

明法解第六十七

　　明主者，有术数而不可得欺也，审于法禁而不可犯也，察于分职而不可乱也。

　　故群臣不敢行其私，贵臣不得蔽贱，近者不得塞远，孤寡老弱不失其（所）职，竟内明辨而不相逾越。

　　此之谓治国。

　　故《明法》曰：

所谓治国者，主道明也。

　　译文英明的君主，掌握权谋策略而不可欺瞒，明确法度禁令而不能侵犯，分清上下职事而不容颠倒混乱。

　　所以，群臣不敢行私舞弊，贵臣不能压制贱者，近臣不能阻碍远者，孤寡老弱不会丧失经常供养，国内尊卑分明而没有互相僭越的情况。

　　这个就叫作治理得好的国家。

　　所以，《明法》篇说：

所谓治国者，主道明也。

　　明主者，上之所以一民使下也。

　　私术者，下之所以侵上乱主也。

　　故法废而私行，则人主孤特而独立，人臣群党而成朋。

　　如此则主弱而臣强，此之谓乱国。

　　故《明法》曰：

所谓乱国者，臣术胜也。

　　译文明法，是君主用来统一人民役使臣下的；私术，是臣下用来侵犯朝廷扰乱君主的。

　　所以，法度废而私术行，人君就没有依靠而陷于孤立，臣下就拉帮结派而形成朋党。

　　这样就形成主弱臣强的局面，这个就叫作混乱的国家。

　　所以，《明法》篇说：

所谓乱国者，臣术胜也。

　　明主在上位，有必治之势，则群臣不敢为非。

　　是故群臣之不敢欺主者，非爱主也，以畏主之威势也；百姓之争用，非以爱主也，以畏主之法令也。

　　故明主操必胜之数，以治必用之民；处必尊之势，以制必服之臣。

　　故令行禁止，主尊而臣卑。

　　故《明法》曰：

尊君卑臣，非计亲也，以势胜也。

　　译文明君在上位，有必治的权势，群臣便不敢为非作歹。

　　所以，群臣之所以不敢欺君，并不是喜爱君主，而是因为害怕君主的权势；百姓之所以争为君用，也不是喜爱君主，而是因为害怕君主法令。

　　因此，明主掌握着必胜的策略，来统治不得不被使用的人民；控制着必尊的势力，来制服不得不服从的臣子，这样就令行禁止，形成君尊臣卑的局面。

　　所以，《明法》篇说：

尊君卑臣，非亲也，以势胜也。

　　明主之治也，县爵禄以劝其民，民有利于上，故主有以使之；立刑罚以威其下，下有畏于上，故主有以牧之。

　　故无爵禄则主无以劝民，无刑罚则主无以威众。

　　故人臣之行理奉命者，非以爱主也，且以就利而避害也；百官之奉法无奸者，非以爱主也，欲以爱爵禄而避罚也。

　　故《明法》曰：

百官论职，非惠也，刑罚必也。

　　译文明君治国，立爵禄来鼓励人民，人民可以得利于君主，故君主能使役他们；立刑罚来镇慑人民，人民就将畏惧于君主，故君主能统治他们。

　　所以，没有爵禄，君主就没有办法鼓励人民；没有刑罚，君主就没有办法镇慑人民。

　　故人臣遵守规范执行君命，并非出于爱君，不过是出于趋利而避害；百官执行法度不行恶事，也不是出于爱君，不过是出于接受爵禄而躲避刑罚。

　　所以，《明法》篇说：

百官论职，非惠也，刑罚必也。

　　人主者，擅生杀，处威势，操令行禁止之柄以御其群臣，此主道也。

　　人臣者，处卑贱，奉主令，守本任，治分职，此臣道也。

　　故主行臣道则乱，臣行主道则危。

　　故上下无分，君臣共道，乱之本也。

　　故《明法》曰：

君臣共道则乱。

　　译文君主，专擅生杀，据有威势，掌握令行禁止的大权来驾御他的群臣，这就是为君之道。

　　人臣，处在下位，奉行君令，严守本身职责，做好分内工作，这就是为臣之道。

　　君行臣道则陷于混乱，臣行君道则陷于危亡。

　　所以，上下没有分别，君道与臣道混同，是乱国的根本。

　　所以，《明法》篇说：

君臣共道则乱。

　　人臣之所以畏恐而谨事主者，以欲生而恶死也。

　　使人不欲生，不恶死，则不可得而制也。

　　夫生杀之柄，专在大臣，而主不危者，未尝有也。

　　故治乱不以法断而决于重臣，生杀之柄不制于主而在群下，此寄生之主也。

　　故人主专以其威势予人，则必有劫杀之患；专以其法制予人，则必有乱亡之祸。

　　如此者，亡主之道也。

　　故《明法》曰：

专授则失。

　　译文人臣之所以惶恐而谨慎地事奉君主，是因为要求生存怕死。

　　假使人们都不要求生存，都不怕死，那就无法控制了。

　　生杀之权专在大臣之手，而君主不危亡的事，是没有的。

　　所以，国家治乱如不决定在法度，而是由重臣决定；生杀权柄如不掌握在君主自身，而是旁落在下面，这就是寄生的君主。

　　所以，为人君主专愿把权势送给别人，就一定有被劫杀的忧患；专愿把法度送给别人，就一定有乱亡的祸事。

　　这些都是亡国之君所走的道路。

　　所以，《明法》篇说：

专授则失。

　　凡为主而不得行其令，废法而恣群臣，威严已废，权势已夺，令不得出，群臣弗为用，百姓弗为使，竟内之众不制，则国非其国而民非其民。

　　如此者，灭主之道也。

　　故《明法》曰：

令本不出谓之灭。

　　译文凡是身为君主而不得行其政令，法度废驰而对群臣放任，威严已经丧尽，权势已被剥夺，政令发不出去，群臣不为所用，百姓不为所使，国内的民众不能为所控制，那么，国就不是属于他的国，民也不是属于他的民。

　　这种情况，乃是被欺灭君主的世道。

　　所以；《明法》篇说：

令本不出谓之灭。

　　明主之道，卑贱不待尊贵而见，大臣不因左右而进，百官条通，群臣显见，有罚者主见其罪，有赏者主知其功。

　　见知不悖，赏罚不差。

　　有不蔽之术，故无壅遏之患。

　　乱主则不然，法令不得至于民，疏远隔闭而不得闻。

　　如此者，壅遏之道也。

　　故《明法》曰：

令出而留谓之壅。

　　译文明君的做法，接触下层人士不等待贵臣介绍，进用国家大臣不依靠左右进言，对百官的联系是顺畅的，对群臣的了解是明白的。

　　对受罚的，君主明见他的罪；对受赏的，君主知道他的功。

　　所见与所知没有谬误，所赏与所罚没有差错。

　　因为他有不受蒙蔽的办法，所以没有被堕遏的忧患。

　　昏君就不是如此，他的法令通不到人民群众，被疏远隔绝而不得了解情况。

　　这种状况，乃是被壅遏的君主的世道。

　　所以，《明法》篇说：

令出而留谓之壅。

　　人臣之所以乘而为奸者，擅主也。

　　臣有擅主者，则主令不得行，而下情不上通。

　　人臣之力，能鬲君臣之间，而使美恶之情不扬闻，祸福之事不通彻，人主迷惑而无从悟，如此者，塞主之道也。

　　故《明法》曰：

下情不上通谓之塞。

　　译文人臣之所以能弄权行恶，是因为揽夺君权。

　　人臣中一有揽夺君权的，君令就不能贯彻，下情就不能上通。

　　以人臣的力量，就能隔离在君臣之间，使好坏的情况不得发表，祸福的事例不得通报，人君迷惑而无从觉悟，这种情况，便是被闭塞的君主的世道。

　　所以，《明法》篇说：

下情不上通谓之塞。

　　明主者，兼听独断，多其门户。

　　群臣之道，下得明上，贱得言贵，故奸人不敢欺。

　　乱主则不然，听无术数，断事不以参伍。

　　故无能之士上通，邪枉之臣专国，主明蔽而聪塞，忠臣之欲谋谏者不得进。

　　如此者，侵主之道也。

　　故《明法》曰：

下情上而道止，谓之侵。

　　译文明君，多听独断，听取意见的门户是很多的。

　　对群臣的政策，也要求下级可以提醒上级，贱者可以评说贵者。

　　所以奸臣不敢对他欺骗。

　　昏君则不然，了解情况没有办法，裁决事情又不用参考验证。

　　所以，无能的人上来，邪曲之臣专政，君主的视听被蒙蔽阻塞，忠臣想要设谋进谏的，又不得进用。

　　这种情况，乃是被侵夺的君主的世道。

　　所以，《明法》篇说：

下情上而道止谓之侵。

　　人主之治国也，莫不有法令赏罚。

　　具故其法令明而赏罚之所立者当，则主尊显而奸不生；其法令逆而赏罚之所立者不当，则群臣立私而壅塞之，朋党而劫杀之。

　　故《明法》曰：

灭、塞、侵、壅之所生，从法之不立也。

　　译文人君治国，没有不具备法令和赏罚的。

　　所以，法令明确而赏罚规定得当，君主就尊显而不出奸臣；法令错误而赏罚规定不当，群臣就一方面行私而蔽塞君主，另一方面结党而劫杀君主。

　　所以，《明法》篇说：

灭、塞、侵、壅之所生，从法之不立也。

　　法度者，主之所以制天下而禁奸邪也，所以牧领海内而奉宗庙也。

　　私意者，所以生乱长奸而害公正也，所以壅蔽失正而危亡也。

　　故法度行则国治，私意行则国乱。

　　明主虽心之所爱而无功者不赏也，虽心之所憎而无罪者弗罚也。

　　案法式而验得失，非法度不留意焉。

　　故《明法》曰：

先王之治国也，不淫意于法之外。

　　译文法度，是君主用来控制天下而禁止奸邪的，是用来统治海内而事奉宗庙的。

　　私意，是可以产生祸乱、滋长奸邪而危害公正原则的，是可以蒙蔽君主、丧失正道而导致危亡的。

　　法度得行则国治，私意得行则国乱。

　　英明君主，虽对自己心爱的人，无功也不赏；虽对自己憎恶的人，无罪也不罚。

　　按照法度规程来检验得失，与法度无关的事是不留意的。

　　所以，《明法》篇说：

先王之治国也，不淫意于法之外。

　　明主之治国也，案其当宜，行其正理。

　　故其当赏者，群臣不得辞也；其当罚者，群臣不敢避也。

　　夫赏功诛罪，所以为天下致利除害也。

　　草茅弗去，则害禾谷；盗贼弗诛，则伤良民。

　　夫舍公法而行私惠，则是利奸邪而长暴乱也。

　　行私惠而赏无功，则是使民偷幸而望于上也；行私惠而赦有罪，则是使民轻上而易为非也。

　　夫舍公法用私惠，明主不为也。

　　故《明法》曰：

不为惠于法之内。

　　译文明君治国，总是根据恰当合适的原则，执行正确道理。

　　所以，对于当赏的，群臣不得推辞；对于当罚的，群臣不敢逃避。

　　赏功罚罪，本来是为天下兴利除害的。

　　杂草不铲除，就危害庄稼；盗贼不惩治，就伤害良民。

　　如果弃公法而行私惠，那就等于便利奸邪而助长暴乱了。

　　因为行私惠而赏了无功的人，就等于让人民贪图侥幸而谋求向上讨好；行私惠而赦了有罪的人，就等于让人民轻慢君主而轻易为非作歹。

　　弃公法而行私意，明君是不肯干的。

　　所以，《明法》篇说：

不为惠于法之内。

　　凡人主莫不欲其民之用也。

　　使民用者，必法立而令行也。

　　故治国使众莫如法，禁淫止暴莫如刑。

　　故贫者非不欲夺富者财也，然而不敢者，法不使也；强者非不能暴弱也，然而不敢者，畏法诛也。

　　故百官之事，案之以法，则奸不生；暴慢之人，诛之以刑，则祸不起；群臣并进，策之以数，则私无所立。

　　故《明法》曰：

动无非法者，所以禁过而外私也。

　　译文大凡君主没有不要求人民效力的。

　　使人民效力，就必须建立法度而推行政令。

　　所以治理国家使役人民莫如有法，禁止淫乱抑制暴行莫有刑。

　　贫者并非不愿意夺取富者的财物，然而他不敢，是法度不让他夺；强者并非不能施加暴行于弱者，然而他不敢，是畏惧法度的惩治。

　　所以，百官的工作，都按法度检查，奸邪就不会产生；暴慢之人，都用刑律惩治，祸乱就起不来；群臣并进，都用政策来驾御，私术就无法建立。

　　所以，《明法》篇说：

动无非法者，所以禁过而外私也。

　　人主之所以制臣下者，威势也。

　　故威势在下，则主制于臣；威势在上，则臣制于主。

　　夫蔽主者，非塞其门守其户也，然而令不行、禁不止、所欲不得者，失其威势也。

　　故威势独在于主，则群臣畏敬；法政独出于主，则天下服德。

　　故威势分于臣则令不行，法政出于臣则民不听。

　　故明主之治天下也，威势独在于主而不与臣共，法政独制于主而不从臣出。

　　故《明法》曰：

威不两错，政不二门。

　　译文君主之所以能控制臣下，靠的是权势。

　　所以，权势旁落在下，君就被臣控制；权势掌握在上，臣就被君控制。

　　一个被蒙蔽的君主，并不是谁堵塞和封守着他的门户，然而他令不能行、禁不能止、所要求的什么也得不到，就是因为丧失了权势的缘故。

　　所以，权势独揽在君主手里，群臣就畏惧恭敬；法度政令由君主独自决定，天下就服从听命。

　　如果权势分散于臣下，命令就无法推行；法度政令产生于臣下，百姓就不会听命。

　　所以，明君治理天下，坚持独揽权势，而不与臣下共分；坚持独定法度政令，而不许出自臣下。

　　所以，《明法》篇说：

威不两错，政不二门。

　　明主者，一度量，立表仪，而坚守之。

　　故令下而民从。

　　法者，天下之程式也，万事之仪表也；吏者，民之所悬命也。

　　故明主之治也，当于法者赏之，违于法者诛之。

　　故以法诛罪，则民就死而不怨；以法量功，则民受赏而无德也。

　　此以法举错之功也。

　　故《明法》曰；以法治国，则举错而已。

　　译文明君，统一法规，建立准则，而且坚决地维护它们。

　　所以，命令一下人民就服从。

　　法，是天下的规程，万事的准则。

　　执法官吏，是牵制着人民生命的。

　　所以明君治国，对于阻碍法令的就罚。

　　这样，依法治罪，人民受死也无所抱怨；依法量功，人民受赏也不必感恩。

　　这些都是按照法度处理事情的功效。

　　所以，《明法》篇说：

以法治国，则举错而已。

　　明主者，有法度之制、故群臣皆出于方正之治而不敢为奸，百姓知主之从事于法也，故吏之所使者，有法则民从之，无法则止，民以法与吏相距，下以法与上从事。

　　故诈伪之人不得欺其主，嫉妒之人不得用其贼心，谗谀之人不得施其巧。

　　千里之外，不敢擅为非。

　　故《明法》曰：

有法度之制者，不可巧以诈伪。

　　译文明君，握有一种法度的控制力量，所以群臣都出于正确的治理而不敢行恶。

　　百姓也理解君主是依法办事的，所以官吏对他们的派使，合法则服从，不合法则抵制不动。

　　人民用法度和官吏互相牵制，下面凭法度与上面办理事务。

　　所以奸诈的人不能欺骗君主，嫉妒的人无法行害人之心，进谗面谀之人不能用其机巧。

　　千里之外，人们都不敢为非作歹。

　　所以，《明法》篇说：

有法度之制者，。

　　不可巧以诈伪。

　　权衡者，所以起轻重之数也。

　　然而人不事者，非心恶利也，权不能为之多少其数，而衡不能为之轻重其量也。

　　人知事权衡之无益，故不事也。

　　故明主在上位，则官不得枉法，吏不得为私。

　　民知事吏之无益，故财货不行于吏，权衡平正而待物，故奸诈之人不得行其私。

　　故《明法》曰：

有权衡之称者，不可欺以轻重。

　　译文权衡，是用来计算轻重数字的，然而人们不去事奉它，并非心里不爱财，而是因为权不能替他创造数量的多少，衡不能替他创造重量的轻重。

　　人们看到事奉权衡本身没有益处，所以不去事奉它。

　　所以，有明君处在上位，官不能枉法，吏不能行私，人们看到事奉官吏也没有什么益处，所以就不用财货行贿于官吏了。

　　能做到权衡公正来处理一切事情，奸诈的人就不能行私。

　　所以，《明法》篇说：

有权衡之称者，不可以欺以轻重。

　　尺寸寻丈者，所以得长短之情也。

　　故以尺寸量短长，则万举而万不失矣。

　　是故尺寸之度，虽富贵众强，不为益长；虽贫贱卑辱，不为损短。

　　公平而无所偏，故奸诈之人不能误也。

　　故《明法》曰：

有寻丈之数者，不可差以长短。

　　译文尺、寸、寻、丈这些单位，都是用来取得长短实数的。

　　所以用尺寸计量短长，就万元一失。

　　尺寸的计量，虽对于富贵众强的人们，不替他增长；虽对于贫贱卑辱的人们，也不替他减短。

　　它是公平而没有偏私的，所以奸诈的人不能制造错误。

　　所以，《明法》篇说：

有寻丈之数者，不可差以长短。

　　国之所以乱者，废事情而任非誉也。

　　故明主之听也，言者责之以其实，誉人者试之以其官。

　　言而无实者，诛；吏而乱官者，诛。

　　是故虚言不敢进，不肖者不敢受官。

　　乱主则不然，听言而不督其实，故群臣以虚誉进其党；任官而不责其功，故愚污之吏在庭。

　　如此则群臣相推以美名，相假以功伐，务多其佼而不为主用。

　　故《明法》曰：

主释法以誉进能，则臣离上而下比周矣；以党举官，则民务佼而不求用矣。

　　译文国家之所以乱，是因为办事不根据事实而根据诽谤夸誉的议论。

　　所以英明君主在听取意见的时候，对于提建议的，要责成他拿出真实证据；对于夸誉人的，要用试官的办法考验。

　　言而不实的，给予惩罚；试官而败坏官职的，也给予惩罚。

　　所以，假话无人敢说，不肖之徒不敢接受官职。

　　昏君则不是如此，听取意见不考核其真实性，因而群臣就利用虚名来推荐私党；任用官吏不考查其成绩，因而愚污的官吏就进入朝廷。

　　这样，群臣就互相吹捧他们的美名，互相借助他们的功劳，力求扩大交结而不为君主效力了。

　　所以，《明法》篇说：

主释法以誉进能，则臣离上而下比周矣；以党举官，则民务佼而不求用矣。

　　乱主不察臣之功劳，誉众者，则赏之；不审其罪过，毁众者，则罚之。

　　如此者，则邪臣无功而得赏，忠正无罪而有罚。

　　故功多而无赏，则臣不务尽力：

行正而有罚，则贤圣无从竭能；行货财而得爵禄，则污辱之人在官；寄托之人不肖而位尊，则民倍公法而趋有势。

　　如此，则悫愿之人失其职，而廉洁之吏失其治。

　　故《明法》曰：

官之失其治也，是主以誉为赏而以毁为罚也。

　　译文昏君不肯明察臣下的实际功劳，只看夸誉的人多，就行赏；也不肯详察臣下的实际罪过，只看诽谤的人多，就处罚。

　　这样一来，就形成邪臣无功而得赏，忠臣无罪而受罚。

　　功多而无赏，臣下就不肯尽力；行为忠正而受罚，圣贤就无法竭能报国；行贿赂而得爵禄，恶浊的人就混进宫府；委托重任的人不贤而官位很高，人民就背离公法而趋炎附势了。

　　因此，忠诚之士反而失其职守，廉洁之官反而治理不好。

　　所以，明法》篇说：

官之失其治也，是主以誉为赏，而以毁为罚也。

　　平吏之治官也，行法而无私，则奸臣不得其利焉。

　　此奸臣之所务伤也。

　　人主不参验其罪过，以无实之言诛之，则奸臣不能无事贵重而求推誉，以避刑罚而受禄赏焉。

　　故《明法》曰：

喜赏恶罚之人，离公道而行私术矣。

　　译文一般官吏为官，如行法而不掏私，奸臣便得不到什么好处。

　　这样，奸臣就力求对他诬陷中伤。

　　人君若不对他的罪过调查核实，根据不实之词惩罚他，作人臣的就不得不事奉权贵来求得他们的夸誉，以便躲避刑罚而谋求禄赏。

　　所以，《明法》篇说：

喜赏恶罚之人，离公道而行私术矣。

　　奸臣之败其主也，积渐积微，使主迷惑而不自知也。

　　上则相为候望于主，下则买誉于民。

　　誉其党而使主尊之，毁不誉者而使主废之。

　　其所利害者，主听而行之，如此，则群臣皆忘主而趋私佼矣。

　　故《明法》曰：

比周以相为慝，是故忘主私佼，以进其誉。

　　译文奸臣的败坏君主，总是采取渐渐败坏的方法，使君主迷惑而不自觉察。

　　他们在上面对君主进行侦查，在下面向人民收买名誉。

　　他们夸誉同党让君主重视，诽谤非同党的人让君主废黜。

　　对他们所要利之、害之的，如君主听而行之，这样，群臣就全都忘掉君主而发展私交了。

　　所以，《明法》篇说：

比周以相为匿，是故忘主死伎，以进其誉。

　　主无术数，则群臣易欺之；国无明法，则百姓轻为非。

　　是故奸邪之人用国事，则群臣仰利害也。

　　如此，则奸人为之视听者多矣。

　　虽有大义，主无从知之。

　　故《明法》曰：

佼众誉多，外内朋党，虽有大奸，其蔽主多矣。

　　译文君主没有权谋策略，群臣就容易对他欺骗；国家没有修明的法度，百姓就容易为非作歹。

　　因此，奸邪之人若是执掌国政，群臣的切身利害仰望于他，这样，替奸臣作耳目的人就多了，虽有不义之人，君主也是无从知道的。

　　所以，《明法》篇说：

佼众誉多，外内朋党，虽有大奸，其蔽主多矣。

　　凡所谓忠臣者，务明法术，日夜佐主明于度数之理，以治天下者也。

　　奸邪之臣知法术明之必治也，治则奸臣困而法术之士显。

　　是故邪之所务事者，使法无明，主无悟，而己得所欲也。

　　故方正之臣得用则奸邪之臣困伤矣，是方正之与奸邪不两进之势也。

　　奸邪在主之侧者，不能勿恶也。

　　唯恶之，则必候主间而日夜危之。

　　人主不察而用其言，则忠臣无罪而困死，奸臣无功而富贵。

　　故《明法》曰：

忠臣死于非罪，而邪臣起于非功。

　　译文凡是所谓忠臣，都是力求修明法度政策，日夜帮助君主掌握法度政策的道理，来治理天下的。

　　奸臣知道法度政策修明国家必治，国治则奸臣困难，而坚持法度政策者尊显。

　　所以，奸臣所努力争取的，就是法度不要修明，。

　　君主不要觉悟，而自己可以为所欲为。

　　所以，正直之臣得用则奸臣因伤，这乃是正直与奸邪不能并用的必然趋势。

　　奸臣在君主左右，不能不憎恶忠臣。

　　唯其憎恶，就必然窥伺君主的时机而日夜进言危害。

　　君主若不明察而错用其言，忠臣就会无罪而困死，奸臣就会无功而富贵。

　　所以，《明法》篇说：

忠臣死于非罪。

　　而邪臣起于非功。

　　富贵尊显，久有天下，人主莫不欲也。

　　令行禁止，海内无敌，人主莫不欲也。

　　蔽欺侵凌，人主莫不恶也。

　　失天下，灭宗庙，人主莫不恶也。

　　忠臣之欲明法术以致主之所欲而除主之所恶者，奸臣之擅主者，有以私危之，则忠臣无从进其公正之数矣。

　　故《明法》曰：

所死者非罪，所起者非功，然则为人臣者重私而轻公矣。

　　译文富贵尊显，久有天下，人君没有不愿意的。

　　令行禁止，海内无敌，人君没有不愿意的。

　　蒙蔽、欺骗、侵权、僧越，人君没有不厌恶的。

　　失天下，灭宗庙，人君没有不厌恶的。

　　忠臣修明法度、政策以实现国君的所愿，消除国君的所恶，奸臣的专权者，便用行私来进行危害，忠臣就无从进用他的公正政策了。

　　所以，《明法》篇说：

所死者非罪，所起者非功，然则为人臣者重私而轻公矣。

　　乱主之行爵禄也，不以法令案功劳；其行刑罚也，不以法令案罪过。

　　而听重臣之所言。

　　故臣有所欲赏，主为赏之；臣欲有所罚，主为罚之。

　　废其公法，专听重臣。

　　如此，故群臣皆务其党，重臣而忘其主，趋重臣之门而不庭。

　　故《明法》曰：

十至于私人之门，不一至于庭。

　　译文昏君的授爵赐禄，不是依据法度审查功劳；判处刑罚，也不是依据法度审查罪过。

　　而全是听从权重之臣的主意行事。

　　所以，重臣要赏的，君主就替他赏；重臣要罚的君主就替他罚。

　　废其公法，专听重臣的主意。

　　这样，群臣就发展私党，重视其臣而忘掉其君，奔走于重臣的家门而不肯进入朝廷。

　　所以，《明法》篇说：

十至于私人之门，不一至于庭。

　　明主之治也，明于分职，而督其成事。

　　胜其任者处官，不胜其任者废免。

　　故群臣皆竭能尽力以治其事。

　　乱主则不然。

　　故群臣处官位，受厚禄，莫务治国者，期于管国之重而擅其利，牧渔其民以富其家。

　　故《明法》曰：

百虑其家，不一图其国。

　　译文明君的治理臣下，明确他们的职务，而监督他们完成。

　　胜其任者留官，不胜其任才废免。

　　所以群臣都竭尽能力来完成职务。

　　昏君则不是这样行事的。

　　所以群臣只占据官位，接受厚禄，而没有致力于治理国家的，只期望掌握重要部门而独专其利，只期望统治搜刮人民而独富其家。

　　所以，《明法》篇说：

百虑其家，不一图其国。

　　明主在上位，则竟内之众尽力以奉其主，百官分职致治以安国家。

　　乱主则不然，虽有勇力之士，大臣私之，而非以奉其主也；虽有圣智之士，大臣私之，非以治其国也。

　　故属数虽众，不得进也；百官虽具，不得制也。

　　如此者，有人主之名而无其实。

　　故《明法》曰：

属数虽众，非以尊君也；百官虽具，非以任国也。

　　此之谓国无人。

　　译文明君在上面掌权，国内民众就都能尽心竭力来拥护君主，百官也分工治理来安定国家。

　　昏、君在上面掌权就不是这种情况。

　　虽然国内有勇力之士，却被大臣们私养起来，不让他事奉君主；虽然有圣智之士，却被大臣们私用起来，不让他治理国家。

　　所以，统率的人数虽多，却不能进用；百官虽然完备，却不能支配。

　　这种情况就是有君主之名而无其实。

　　所以，《明法》篇说：

属数虽众，非以尊君也；百官虽具，非以任