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马克思主义论述

马克思主义文论

1、人的本质

马克思主义认为人的本质在其现实性上,它是一切社会关系的总和。

其正确性在于:

(1)它表明人的本质不是先天的、天赋的,而是在后天社会生活和社会实践,特别是生产实践中形成的。

(2)既然人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和,而人的社会关系是会发生变化的,因此,就不存在什么永恒不变的一般的人的本质。

恰恰相反,人的本质是随着社会关系的改变而变化的,例如不能说你认为的好人就是好人。

(3)由于人的本质是由社会关系决定的,人们的社会关系不同,本质也就不同。

因此,马克思主义哲学以前的思想家所宣扬的一般的共同的人性或人的本质事实上是不存在的。

总之,马克思主义哲学破除了以往思想家关于先天的、永恒不变的、普遍共同的人的本质的观点,从劳动、从人的社会关系科学地揭示了人的本质。

我们的理解是,不能简单地讲什么是人性或什么是人的本质,也不能简单地讲人性和人的本质是什么关系,因为人性和人的本质都不是单一的,而是多层次的。

人性包括人的一般本性和历史的、现实的人的本性,人的本质又可区分为类本质和个体本质。

人性概念是相对于个体存在而言的,人的本质概念是相对于个性存在而言的。

在这个意义上人性和人的本质都是一种抽象。

然而历史的现实的人的本性相对于人的一般本性,人的个体本质相对于类本质又是具体的。

人的一般本性和人的类本质作为人性和人的本质的最高抽象是不变的,而历史的、现实的人的本性和人的个体本质则是可变的。

要理解这一点,关键在于破除本质等于一般的观念。

/在理论上,不能把一般和本质等同起来。

有一个错误的观点,以为本质的即是一般的,事实上一般并不等于本质。

 

首先,关于生产劳动和社会关系之间的关系。

生产劳动总是在一定的社会关系中进行的,离开了一定的社会关系,人们的任何活动都无法进行。

而人们的任何社会关系,都是在劳动以及以劳动为基础的各种形式的社会实践的基础上形成的。

这样,人们通过劳动产品之间的关系便结成了一定的社会关系。

马克思认为,只有在“扬弃了私有财产”的共产主义社会里,人的劳动才是“自由的自觉的活动”,因而劳动的产品真实地表现出人们相互间的社会联系。

然而,在现存的资本主义社会中,由于实际存在的是异化了的劳动,因而人们之间的社会联系就完全不是消除了劳动异化的共产主义社会的那个样子。

它们也都处在异化的状态之中。

其次,关于社会关系和人的需要之间的关系。

一方面,正是需要和满足需要的活动,把人们必然地联结在一起,形成了种种社会关系。

正如马克思所的,“由于他们的需要即他们的本性,以及他们求得满足的方式,把他们联系起来(两性关系、交换、分工),所以他们必然要发生相互关系”。

这就是说,人们的社会关系是由人们的需要所决定的。

另一方面,人们的社会关系一经会性。

这是因为人的需要是在一定的社会关系中通过人的活动而产生的、只有在社会关系和共同活动中才能满足的需要,并且每个人的需要的满足都取决于整个社会的需要的满足。

社会的需要促成了社会关系,社会关系又促成了社会的需要。

可见,人的需要和人的社会关系也是互相影响、互相制约的。

同人的社会关系一样,人的需要也具有客观性、现实性、社会性和历史性。

在阶级社会里,它还具有阶级性。

因此,我们不能撇开一定的社会历史条件和社会发展的具体情况来抽象地谈论“人的需要”。

再次,关于劳动和人的需要之间的关系。

生产劳动是人的最基本的实践活动,没有生产劳动,人的其他一切活动也就无从谈起。

马克思指出,“劳动过程……是制造使用价值的有目的的活动,是为了人类的需要而占有自然物”。

马克思还说:

“人们为了能够'创造历史,必须能够生活。

但是为了生活,首先就需要衣、食、住以及其他东西。

因此,第一个历史活动就是生产满足这些需要的资料,即生产物质生活本身。

同时这也是人们仅仅为了能够生活就必须每日每时都要进行的一种历史活动,即一切历史的一种基本条件。

”“没有消费,也就没有生产”,因此,需要引起生产劳动,生产劳动满足需要又引起新的需要,新的需要又推动生产劳动的发展。

生产劳动不能离开需要,离开需要就使它失去了目的,失去和人的需要是相互促进的辩证关系。

综上所述,就马克思对人的本质的三种论述(劳动、社会关系、人的需要)而言,三者之间是密切联系、密切制约的,而人的本质就存在于三者的辩证关系中,存在于三者的有机统一中。

我们可以这样来解读马克思的人的本质理论,马克思在《提纲》中提到的——人是一切社会关系的总和,是人的本质的一般特征,而马克思在《手稿》中提到的劳动是人的本质,在《形态》中提到的人的需要即人的本性是人的本质的具体特征。

2.这段话意思大致如下:

第一,我们必须明确,这段话是论述人的本性的。

马克思通过把人与动物相比较来确定人的本质特征的。

第二,马克思并没有一般地对比人与动物的异同,他是从“生产”的角度入手来区别人与动物的不同的。

第三,人与动物在生产上表现出的不同主要是,动物的“生产”是在“直接的肉体需要”即在它们的本能直接控制下进行的,因此,并不是我们所理解的真正意义上的劳动与生产。

而人的生产则摆脱了本能的直接控制,即由意识来支配的生产,这才是真正的生产。

第四,动物的生产仅仅是根据自己生存的需要,按照物种进行程度所规定的那种方式来“生产”,而人由于具有意识,他可以根据任何物种的方式来进行生产,这样人的生产就不局限于任何一种固定方式,因而只有人才有无限的创造性。

第五,人不仅可以按照任何物种的方式进行生产,而且可以按照自己的本性来衡量对象,也就是说,人可以根据自己的内在需求与本性赋予对象以价值。

这第五层意思是最重要的,它是解开“美的规律”之谜的钥匙。

2.人和动物的区别:

动物仅仅具有一种尺度,人却能掌握无数种尺度,所以,动物的生产是片面的、固定的、有限的、而人的生产是全面的、开放的、无限的。

所谓“种的尺度”,指的就是与人相对的各种自然物的存在本性所决定的尺度,既包括各种动物的尺度,也包括各种植物的尺度,还包括各种无机物的尺度。

说人懂得按照任何一个种的尺度来进行生产,是为了突出人与动物的区别,是就人的生产可能性而言的。

马克思强调的重点是人的生产劳动的主体性。

能动性和创造性,是人“通过实践创造对象世界,即改造无机界”,这才是人与动物的根本区别。

所以,马克思紧接着又写道:

“并且懂得怎样处处...因此,人也按照美的规律来创造。

”所谓的“内在的尺度”指的就是人的生命需要所决定的尺度。

“种的尺度”

马克思在提出“人也按照。

”之前,用了“因此”一词,表示因果关系的连词,说明美的规律确实与两个尺度有关,但有关并不等于说就是这两个尺度的结合或统一。

诚然,在某些情况下,人按照某个种的尺度来生产,同时也是根据自己内在的尺度来生产,二者可以达到高度的统一。

2、美的规律

马克思没有正面回答何为美的规律问题,但通过原文可以得出以下结论:

一、美的规律是属于人的规律;二、美的规律与人的自由自觉的生产活动有着内在的因果性联系;三、人的生产的全面性、自觉性、有目的性是美的规律得以成立的最深刻的基础。

理解“美的规律”必须从马克思的原文出发,只有这样,我们才可望对“美的规律”达成相一致的理解。

首先,文中前后出现了两个“物种”概念。

这里“任何物种”也包括人的话,那么这两句话就可以理解为人不仅能够按照人自身的尺度和需要去生产,而且还能够按照人以外的其他动物的尺度和需要去生产;如果不包括人在内,那么以上的理解仍然成立。

原文意在强调人的生产与动物的生产的区别。

即人的劳动是自觉地有意义的,而动物的活动是本能支配的。

动物的肉体需要一种强制的行为,而人则自由地对待自己的产品。

其次,“内在的尺度”指的是人的尺度,即人的本质力量包括人的感觉、意志、愿望、情感和一切创造精神的总和。

它是与动物的尺度和需要有本质区别的高级的需要和目的,是具有规范性的主体性的东西。

人类按照美的规律来进行生产最为典型地体现了人的生产与动物生产的本质区别。

这就是自由自觉性、全面性、无限可能性。

在这里,马克思显然把美的规律当作已知的东西来说明人的生产的特点。

马克思对美学基本问题有着清楚的自我意识,只是他本人并没有直接阐发美的规律问题。

“内在的固有的尺度”就是真的尺度、善的尺度和美的尺度,其中美的尺度最形象生动地体现了人与动物的本质区别,按照美的尺度进行的生产也最能体现人的生产与动物的生产的本质区别。

因而,“美的规律”和“美的尺度”可以说是同样的概念,内容基本一致,美的规律就是“种的尺度”和“内在的尺度”的统一。

但马克思的原文并没有对“尺度”概念的解释,因而认为“美的规律”就是“美的尺度”的观点不免具有主观随意性。

朱立元先生则试图从劳动的本质特征来理解“美的规律”,他认为美的规律与人的自由自觉的生产活动有着内在的因果性联系,人的生产的全面性、自觉性、有目的性是“美的规律”得以成立的最深刻的基础。

但仅仅指出这些还是不够的,要全面把握“美的规律”的丰富内涵,还必须把马克思的有关论述与马克思哲学本身以及整个美学发展史联系起来。

3.异化劳动与美的创造的关系问题

在异化劳动下,工人与劳动产品之间的直接关系的颠倒。

因此,这里说:

劳动创造了美,说明了在美的创造中的有关的两个问题:

即:

劳动不仅可以创造第二自然产品,而且可以创造产品美;另一个就是说明在异化劳动条件下,也可能进行美的创造,但这种美的创造的成果却与劳动者完全脱节。

劳动者虽然创造了美,但所获得的却是美的反面,即丑。

马克思从而揭露了资本主义制度下劳动者的劳动被异化,这种极不公平的社会现实,进一步阐明资本主义社会里工人的人性被严重异化。

这一理解符合马克思在这段话中所说的“劳动创造了美”的含义。

马克思在《1844年经济学哲学手稿》中说过:

私有制条件下,“劳动对劳动者是外在的即不属于他的本质”,“劳动生产了美,但是给劳动者生产了畸形。

”据此,我国有的美学家提出:

“由于私有制,劳动者和劳动产品是疏远化了的,是矛盾的,和劳动对象的自然是敌对的;而且劳动者和劳动活动也是对抗的。

”这就是说:

(一)人在异化劳动中不能使自己的本质“对象化”和自然界“人化”;

(二)劳动者和劳动活动相对抗,不可能从中感到愉快,产生美感,(三)异化劳动的结果,是劳动者和劳动产品疏远化,两者分离。

劳动者不会以之为美。

因此,异化劳动不能创造美。

1异化条件下人的本质力量能否“对象化”呢?

马克思说:

劳动产品是固定在对象中的飞物化为对象的劳动,是劳动的对象化。

劳动的现实化就是劳动的对象化。

可见,对象化存在于一切现实的劳动过程中,任何劳动的现实化,都是劳动的对象化。

人与自然的这种关系,存在于一切社会形态之中。

而异化劳动则是私有制社会里一种阶段性现象。

“对象化”是一个与劳动共存的概念。

它不会随异化的产生而消失,也不会随异化的扬弃而绝迹。

所以,对象化是人类活动本身具有的一种基本特性,它贯串于人类历史的全部过程之中,而异化则只是私有制条件下,人在对象化活动中表现出来的一种特殊形态。

两者的关系是互相包容、互相重叠的相容关系。

准确地说,私有制下的劳动,是一个矛盾统一体。

在异化中闪耀着对象化的光芒,在对象化中存在着异化的阴影,是同一事物的两个方面,而不是互相对立、互相排斥的两个极端。

2异化劳动条件下,劳动者不能具有美感,不能按美的规律塑造物体吗?

人的本质具有多层次的丰富内容和多种多样的表现形态,异化劳动不能将其全部内容异化掉。

马克思说:

“单独的个人并不‘总是’以他所从属的阶级为转移。

”资本主义社会中资本家从工人剥夺的是“一部分生命和人性”。

马克思、恩格斯在谈到中世纪手工劳动时还说“每个劳动者都必须熟悉全部工序,凡是他的工具能做的一切他都应当会做,……每一个想当师傅的人都必须全盘掌握本行手艺。

正因为如此,所以中世纪的手工业者对于本行专业和熟练技巧还有一定的兴趣,这种兴趣可以达到某种有限的艺术感。

”几乎在每个文明国家的文化史上,都记载有这样一些画家飞雕塑家飞音乐家飞舞蹈家或诗人的名字,他们是从学徒、工匠飞流浪汉以至奴隶中成长起来的艺术大师。

这说明,在异化条件下,劳动者不仅有美感,而且还通过曲折的渠道,按照美的规律在造物。

因为,美感本来就不是人们头脑中天生赋有的东西,手的灵巧,脑的聪敏,美的感受力,凡此种种,是应该而且可以在劳动实践中生长出来,提高起来的。

同时应该看到,在表面十分程式、单调的工序与手艺中,已经历史地积淀、融化着人类千百年的聪明才智和审美经验,审美意识已积淀、型化为手段和方法,手艺飞工序则是美的规律的具体化,客观化。

因此,任何社会形态里的劳动,都将自觉不自觉地遵行着美的规律。

如果不是从个人的偶然性上看问题,而是从总体上看,人类始终在探索和应用“美的规律”来改造主客观世界的。

如果不是如此,怎么理解审美意识的不断丰富的历史过程,怎么说明人类艺术由简到繁,由粗到精的演变趋势,又怎么解释社会由低级向高级的发展进程?

在数千年私有制社会里,劳动创造了多少物质财富和精神财富,这不是异化劳动创造美的最雄辩的证明吗?

3异化劳动中创造的产品,作为劳动者的异己力量,就不会美了吗?

劳动者对异化劳动的产品,由于是异己力量,敌对力量,所以往往不以之为美。

但劳动产品作为实践结果,一经产生,就独立于主体之外,它凝结着劳动主体的智慧,才能等本质力量,以具体可感的形式肯定人的实践,就不会因为主体对它的感受如,何,而改变其美的特质。

否则,就是以美感来决断美了。

再者,产品和劳动从直接生产者的异化只是对直接生产者来说才是致命的,而对于产品则并无影响,因为,产品同直接生产者相敌对这一事实,根本不反映在产品的外表和特征上面。

如果不是以直接劳动者的直接感觉,而是以产品本身的性质来说,异化劳动的产品,仍然可以是美的。

承认异化劳动创造美,并不意味着肯定异化,更不能看作是美化剥削制度。

这就如同接受资本主义社会创造的科学技术和物质文明,不等于肯定资本主义社会,其道理是一样的。

要说有所肯定,那么,这里肯定的只是劳动,是凝聚在劳动产品中的劳动者的智慧、才能、力量,他们的心血、创造意志和对理想生活的热爱与追求。

当然,劳动者在异化条件下创造的美,往往带有某种压抑的气质、沉重的色调,显然留有时代社会在美的对象上烙下的印记。

但这已经不是异化劳动能不能创造美的问题,而是异化劳动创造的是怎样一种美的问题了。

异化劳动

A异化劳动意味着人同劳动产品的异化,“工人在劳动中耗费的力量越多,他创造出来反对自身的、异己的对象世界的力量就越大,他本身,他的内部世界就越贫乏,归他所有的东西就越少。

”(手稿) B人同劳动过程本身的异化,“劳动对人来说是外在的东西,也就是说,不属于他的本质的东西,因此,他在自己的劳动中不是肯定自己,而是否定自己,不是感到幸福,而是感动不幸,不是自由的发挥自己的体力和智力,而是使自己的肉体受到折磨,精神受到摧残,只要肉体的强制或其他的强制一停止,人就会像逃避鼠疫那样逃避劳动。

”(手稿) 

C人同人的类本质的异化,工人“只有在动用自己的动物机能,吃喝性行为,至多还有居住修饰等的时候,才觉得自己是在自由活动,而是在运用人的机能时,却觉得自己不过是动物。

动物的东西成为人的东西,而人的成为动物的东西。

”(手稿) D人同人的异化,“如果劳动产品不属于工人,并作为一种异己的力量同工人相对立,那么,这只能是由于产品属于工人之外的另一个人。

如果工人的活动对他本身一种痛苦,那么这种活动就必然给另一个人带来享受和欢乐。

”(手稿) 

美的根源问题

结合实例论述马克思关于美的本质的观点

作为哲学性质的美学,其基本职能就是探求美的本质。

美的本质就是使美的事物成为美的事物以及如何使其成为美的事物的那东西,即柏拉图所说的“美本身”。

美的本质问题是美学的基本理论问题。

西方美学史上关于美的本质问题的探讨大体可分为三个路径。

第一,从精神方面探讨美的本质看到了审美活动的特殊性,注重人的主观因素对美和美感的影响和作用。

第二,从物质方面探讨美的本质肯定了美的客观根源,正如马克思批判旧唯物主义“对事物,现实,感性,只是从客观的或者直观的形式去理解,而不是把他们当做人的感性活动,当做实践去理解。

”第三是从精神和物质的统一方面来讨论的。

马克思在《1844年经济学》一书中,曾提出“劳动创造美”这一观点包含两层意思。

一是美与人有关;一是美与人的关系建立在人的感性活动——劳动的基础上。

马克思主义其科学的世界观喝方法论,在实践与历史的结合中探讨美的本质,并从而阐述了“美的规律”等问题。

马克思主义认为,事物的本质表现为不同的层次。

由此审视美,美的本质也有不同层次。

从本质上讲美是主观的,即美是人的社会意;从根源上讲美是客观的,即美源于一种客观存在审美价值,即客体与主体的统一。

“美是主观的,是人的社会意识。

”马克思主义实践论证指出“美是物在人的主观中的反映,是一种观念,是以现实生活为基础而形成的,是人的观念是社会的产物。

美的本质和人的本质、生活的本质有着密切的联系。

马克思主义提出要从实践主体去理解事物。

在他的实践论中指出,人类通过劳动实践在创造世界的同时创造了自己。

”在《德意志意识形态》等许多论著中,马克思揭示出劳动是人类走出动物界的“第一个历史活动”的事实。

在《资本论》中阐述了“人类在改变自然时,也就是同时改变他自身的自然”的思想。

美是实践中的自由创造。

自由创造的特性之所以珍贵,首先是由于实践中创造了物质财富和精神财富,满足了人类社会生活需要的衣食住行等。

其次是由于社会实践中的创造推动了历史的发展,没有创造就没有人类历史的发展。

再次,在创造中体现了人类的智慧、勇敢、灵巧、力量等品质。

所以在实践中的自由创造是人类最珍贵的特性。

这一珍贵特性的形象表现就是——美。

正如马克思所说“劳动创造美”。

原始社会洞穴壁画、原始舞蹈、原始诗歌、原始音乐的产生都源于劳动。

比如,我们发现原始洞穴壁画所表现得几乎全是动物,而没有植物。

因为人们当时正处于狩猎时期,动物与他们的狩猎生活息息相关;又如,原始舞蹈,完全与劳动结合在一起。

它不仅是对一定生产动作有意识的模仿,而且其本身就参与劳动过程,成为劳动的一个环节伴随劳动进行。

人类的生产劳动是一种自觉的、有意识、有目的的活动,是从制造生产工具开始的。

生产活动中的人类是作为一种自由创造的主体而出现的,所以在生产物上必然打上了人的意志烙印。

生产物的形态特征都是人类在实践中改造自然的创造力量,又表现了人的本质和内容。

劳动的产品不仅能够满足人类的生活需要,而且能够在它静的存在形式和它的感性形式特征及状貌中看到人类的创造劳动,看到作为自由创造的人自身的力量、智慧与才能。

马克思认为“人的本质”与物种的自然属性有本质区别。

人之外的其他物种只能按照“物竞天择”的自然规律被动的生存,而人类恰恰就是自由自觉的活动。

动物的生命活动是盲目的无意识的,有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。

正因如此,人类本质力量的对象化才能成为可能。

人的创造性实践能够将自己的主体性因素作用于客体,并以此确定自己的本质力量。

马克思说:

“通过实践创造对象世界,即改造无机界,证明了人是有意识的存在物。

人的生产劳动是有目的有意识的,因而能把人本身和劳动加以区别。

马克思把劳动建立在人的生活生产基础上,指出即使人类最简单的劳动也不同于动物的生命活动,因为人的劳动是有目的有意识有计划的生命活动,而动物的生命活动只是一种本能。

自由自觉的、有目的有意识的创造性活动可以使人在劳动过程中把自己对象化,使自然成为人的作品和无机的身体,从而在对象世界直观自身。

美的本质体现了人以及人的积极创造活动,具有特定的感性形式,能引起人的喜悦情感。

“美”随历史和社会生活本身变化和发展而变化发展,并是反作用于人的生活意识。

美作为一种社会意识,就存在于它是人作为审美主体对社会存在的客观事物的一种认识、反映、判断和评价。

“社会意识源于社会存在,是对社会存在的认识和反映。

”这是马克思历史唯物论的基本观点。

“美”作为一种社会意识是对社会存在的反映,是对审美价值认识的反映判断和评价。

例如,原始人居住的周围虽然开满了鲜花,长满了茂盛的植物,但他们并不把这些当成审美对象来欣赏。

直到种植业产生后,陶器上才产生了许多植物形象。

在生活上马克思指出“动物只按照它所属的那个尺度和需要来建造,而人却懂得按照任何一种尺度来进行生产,因此人也按照美的规律来建造。

”“美的规律”就是美的本质规律,是人的本质在人类创造性实践中实现了统一性。

马克思主义的美的本质论,坚持实践与历史相统一的原则,坚持在人类历史发展的实践活动中去探寻美的本质,因而能够对“美是什么”、“美的本质”做出科学的解释。

四美的本质的初步探索

·由于哲学观点的不同,对美的研究的途径和对美的根源的说明也不同。

(一)美的本质和人的本质、生活的本质的关系

·“人类的特性恰恰就是自由的有意识的活动”、“人的本质,是一切社会关系的总和”、“社会生活在本质上是实践的”。

·客观事物首先是人们实践的对象,实践的产物,然后才能成为认识的对象。

客体的形式,实际上是经过人们长期实践的产物。

(二)美的根源在于社会实践

·美的事物引起人们的喜悦虽然离不开一定的情感形式,但是这种喜悦的根源并不在于情感形式的本身,研究美的本质,就是要探索是什么因素决定这些感性形式成为美的。

·我们认为美的事物之所以能引起人们的喜悦,就是由于里面包含了人类的一种珍贵的特性——实践中的自由创造。

·所谓自由,并非毫无必然性,不受必然性的约束;也不是任何随便的意思。

自由是对必然性的认识与把握,自由创造即按照人类认识到的客观必然性,也就是按照客观规律去改造世界,以实现人类的目的和要求的物质活动。

自由创造势和目的性和规律性的统一,二者是在生产实践基础上统一起来的。

·人类社会的发展总是在继承以往发展全部丰富性的基础上不断创新,即使在“劳动异化”的条件下,人民群众的创造力受到压抑与损害,但创造也没有停息,只是由于条件不同,创造的特点不同罢了。

·在实践中的自由创造是人类最珍贵的特性。

这一最珍贵的特性的形象表现就是美。

(三)在自由创造中如何产生美

·生产劳动是一种自觉的有意识有目的的活动;有意识有目的的生产活动是人类区别于动物的本质特征;

·在生产物上必然打上人的意志的烙印;

·在对象世界中直观自身;

·美就是人的自由创造和形象的生动表现。

·在生产劳动中的产品并不是一切都是美的,并不是所有劳动中的产品都能体现人的自由创造。

产品要达到美,除了自由创造的内容以外,还有一个自然形式问题。

人类生产的产品不仅能够满足物质生活的需要,而且能满足各种精神生活的需要。

人的自由创造就是在认识客观规律的基础上,根据自己的目的需要,对对象进行能动的自由的加工的结果。

·美都是有形式和内容的。

它的内容是自由创造活动,它的形式是感性的形象。

内容和形式的辩证关系,同样也适用于美。

美是内容和形式的统一,是对象的形式特征表现人的自由创造活动内容的感性形象。

正是由于美表现者人的自由创造活动的内容(人的目的、力量、智慧与才能等珍贵的特性),所以它才能普遍地引起人的喜悦的情感,也就是美感。

(四)美和生活

·作为自由创造主体的人,不是抽象的生物学上的人,而是社会的具体的历史的人,是在一定的生产关系之下的人。

·美作为对象的形式的特征表现着人的自由创造活动内容的感性形象,实际上也就是表现着一定生活内容的感性形象。

并不是任何生活形象都是美的,在生活中有一大部分形象是不美也不丑的。

美只是那种肯定着人的自由创造的活动,肯定着人的目的、力量、智慧与才能的实现,人在其中能感到自由创造的喜悦的那种生活形象。

·美是随着社会实践的发展而不断发展的、永恒的,绝对的美是根本不存在的。

·劳动和劳动的对象化在探索美德本质上十分重要。

因为它揭示了一个秘密,说明事物的感性形式所以能引起人们的喜悦而成为美的事物,是和自由创造的主体分不开的。

 

5马克思在《〈政治经济学批判大纲〉导言》中曾提出“物质生产的发展例如同艺术生产的不平衡关系”的重要论断,恩格斯也在一些书信中对此作过多次论述,这就形成了马克思主义关于艺术生产与物质生产发展不平衡的理论。

50年代末我国文艺界曾对如何理解马克思提出的这一理论以及这一理论在社会主义制

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