57关尹子.docx
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57关尹子
關尹子
一宇（宇者，道也。
）
關尹子曰：
非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。
天物怒流，人事錯錯然，若若乎回也，戛戛乎鬥也，勿勿乎似而非也。
而爭之，而介之，而哯之，而嘖之，而去之，而要之。
言之如吹影，思之如鏤塵。
聖智造迷，鬼神不識。
惟不可為，不可致，不可測，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
曰：
無一物非天，無一物非命，無一物非神，無一物非元。
物既如此，人豈不然。
人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。
不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。
是以善吾道者，即一物中，知天盡神，致命造元。
學之，徇異名，析同實。
得之，契同實，忘異名。
曰：
觀道者如觀水，以觀沼為未足，則之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎淚皆水。
曰：
道無人，聖人不見甲是道乙非道。
道無我，聖人不見己進道己退道。
以不有道，故不無道；以不得道，故不失道。
曰：
不知道妄意卜者，如射覆盂。
高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。
是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：
一陶能作萬器，終無有一器能作陶者能害陶者。
一道能作萬物，終無有一物能作道者能害道者。
曰：
道茫茫而無知乎，心儻儻而無羈乎，物迭迭而無非乎。
電之逸乎，沙之飛乎。
聖人以知心一物一道一。
三者又合為一。
不以一格不一，不以不一害一。
曰：
以盆為沼，以石為島，魚環游之，不知其幾千萬里而不窮也。
夫何故？
水無源無歸。
聖人之道，本無首，末無尾，所以應物不窮。
曰：
無愛道，愛者水也；無觀道，觀者火也；無逐道，逐者木也；無言道，言者金也；無思道，思者土也。
惟聖人不離本情而登大道。
心既未萌，道亦假之。
曰：
重雲蔽天，江湖黯然，游魚茫然，忽望波明食動，幸賜于天，即而就之，漁釣斃焉。
不知我無我而逐道者亦然。
曰：
方術之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚強，或尚弱。
執之皆事，不執之皆道。
曰：
道終不可得，彼可得者，名德不名道。
道終不可行，彼可行者，名行不名道。
聖人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
曰：
聞道之後，有所為有所執者，所以之人，無所為無所執者，所以之天。
為者必敗，執者必失。
故聞道於朝，可死於夕。
曰：
一情冥為聖人，一情善為賢人，一情惡為小人。
一情冥者，自有之無，不可得而示。
一情善惡者，自無起有，不可得而秘。
一情善惡為有知，惟動物有之，一情冥者為無知。
溥天之下，道無不在。
曰：
勿以聖人力行不怠，則曰道以勤成；勿以聖人堅守不易，則曰道以執得。
聖人力行，猶之發矢，因彼而行，我不自行。
聖人堅守，猶之握矢，因彼而守，我不自守。
曰：
若以言行學識求道，互相展轉，無有得時。
知言如泉鳴，知行如禽飛，知學如擷影，知識如計夢，一息不存，道將來契。
曰：
以事建物則難，以道棄物則易。
天下之物，無不成之難而壞之易。
曰：
一灼之火能燒萬物，物亡而火何存；一息之道能冥萬物，物亡而道何在。
曰：
人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。
一日死者，如一息得道；十年百年死者，如歷久得道。
彼未死者，雖動作昭智，止名為生，不名為死。
彼未契道者，雖動作昭智，止名為事，不名為道。
曰：
不知吾道無言無行，而即有言有行者求道，忽遇異物，橫執為道，殊不知捨源求流，無時得源，捨本就末，無時得本。
曰：
習射習御習琴習奕，終無一事可以一息得者，惟道無形無方，故可得之於一息。
曰：
兩人射相遇，則巧拙見；兩人奕相遇，則勝負見；兩人道相遇，則無可示。
無可示者，無巧無拙，無勝無負。
曰：
吾道如海，有億萬金，投之不見；有億萬石，投之不見；有億萬汙穢，投之不見。
能運小蝦小魚，能運大鯤大鯨。
合眾水而受之，不為有餘；散眾水而分之，不為不足。
曰：
吾道如處暗。
夫處明者不見暗中一物，而處暗者能見明中區事。
曰：
小人之權歸於惡，君子之權歸於善，聖人之權歸於無所得。
惟無所得，所以為道。
曰：
吾道如劍，以刃割物即利，以手握刃即傷。
曰：
籩不問豆，豆不答籩，瓦不問石，石不答瓦，道亦不失。
問歟答歟，一氣往來，道何在。
曰：
仰道者跂，如道者駸，皆知道之事，不知道之道。
是以聖人不望道而歉，不恃道而豐，不借道于聖，不賈道于愚。
二柱（柱者，建天地也）
關尹子曰：
若碗若盂，若瓶若壺，若甕若盎，皆能建天地。
兆龜數蓍，破瓦文石，皆能告吉凶。
是知天地萬物成理，一物包焉，物物皆包之，各不相借。
以我之精，合彼之精。
兩精相搏，而神應之。
一雌一雄，卵生；一牡一牝，胎生。
形者，彼之精；理者，彼之神；愛者，我之精；觀者，我之神。
愛為水，觀為火。
愛執而觀因之為木，觀存而愛攝之為金。
先想乎一元之氣具乎一物執。
愛之以合彼之形，冥觀之以合彼之理，則象存焉。
一運之象，周乎太空，自中而升為天，自中而降為地。
無有升而不降，無有降而不升。
升者為火，降者為水。
欲升而不能升者為木，欲降而不能降者為金。
木之為物，鑽之得火，絞之得水。
金之為物，擊之得火，鎔之得水。
金木者，水火之交也。
水為精為天，火為神為地，木為魂為人，金為魄為物。
運而不已者為時，包而有在者為方，惟土終始之，有解之者，有示之者。
曰：
天下之人蓋不可以億兆計，人人之夢各異，夜夜之夢各異。
有天有地，有人有物，皆思成之，蓋不可以塵計，安知今之天地非有思者乎。
曰：
心應棗，肝應榆。
我通天地，將陰夢水，將晴夢火。
天地通我，我與天地似契似離，純純各歸。
曰：
天地雖大，有色有形，有數有方。
吾有非色非形非數非方，而天天地地者存。
曰：
死胎中者，死卵中者，亦人亦物，天地雖大，彼固不知計。
天地者，皆我區識。
譬如手不觸刃，刃不傷人。
曰：
夢中鑑中水中，皆有天地存焉。
欲去夢天地者寢不寐，欲去鑑天地者形不照，欲去水天地者盎不汲。
彼之有無，在此不在彼。
是以聖人不去天地去識。
曰：
天非自天，有為天者；地非自地，有為地者。
譬如屋宇舟車，待人而成，彼不自成。
知彼有待，知此無待。
上不見天，下不見地，內不見我，外不見人。
曰：
有時者氣，彼非氣者，未嘗有晝夜。
有方者形，彼非形者，未嘗有南北。
何謂非氣？
氣之所自生者如搖箑得風。
彼未搖時，非風之氣；彼已搖時，即名為氣。
何謂非形？
形之所自生者，如鑽木得火。
彼未鑽時，非火之形；彼已鑽時，即名為形。
曰：
寒暑溫涼之變，如瓦石之類，置之火即熱，置之水即寒，呵之即溫，吸之即涼。
特因外物有去有來，而彼瓦石實無去來。
譬如水中之影，有去有來。
所謂水者，實無去來。
曰：
衣搖空得風，氣呵物得水，水注水即鳴，石擊石即光。
知此說者，風雨雷電皆可為之。
蓋風雨雷電皆緣氣而生，而氣緣心生。
猶如內想大火，久之覺熱，內想大水，久之覺寒。
知此說者，天地之德皆可同之。
曰：
五雲之變，可以卜當年之豐歉；八風之朝，可以卜當時之吉凶。
是知休咎災祥，一氣之運耳。
渾人我，同天地，而彼私智認而己之。
曰：
天地寓，萬物寓，我寓，道寓，苟離于寓，道亦不立。
三極（極者，尊聖人也。
）
關尹子曰：
聖人之治天下，不我賢愚，故因人之賢而賢之，因人之愚而愚之。
不我是非，故因事之是而是之，因事之非而非之。
知古今之大同，故或先古，或先今。
知內外之大同，故或先內或先外。
天下之物，無得以累之，故本之以謙；天下之物，無得以外之，故含之以虛；天下之物，無得以難之，故行之以易；天下之物，無得以窒之，故變之以權。
以此中天下，可以制禮；以此和天下，可以作樂；以此公天下，可以理財；以此周天下，可以禦侮；以此因天下，可以立法；以此觀天下，可以制器。
聖人不以一己治天下，而以天下治天下。
天下歸功於聖人，聖人任功於天下。
所以堯舜禹湯之治天下，天下皆曰自然。
曰：
天無不覆，有生有殺，而天無愛惡。
日無不照，有妍有醜，而日無厚薄。
曰：
聖人之道天命，非聖人能自道；聖人之德時符，非聖人能自德；聖人之事人為，非聖人能自事。
是以聖人不有道，不有德，不有事。
曰：
聖人知我無我，故同之以仁；知事無我，故權之以義；知心無我，故戒之以禮；知識無我，故照之以智；知言無我，故守之以信。
曰：
聖人之道，或以仁為仁，或以義為仁，或以禮以智以信為仁。
仁義禮智信，各兼五者，聖人一之不膠，天下名之不得。
曰：
勿以行觀聖人，道無蹟；勿以言觀聖人，道無言；勿以能觀聖人，道無為；勿以貌觀聖人，道無形。
曰：
行雖至卓，不離高下；言雖至公，不離是非。
能雖至神，不離巧拙；貌雖至殊，不離妍醜。
聖人假此，以示天下，天下冥此，乃見聖人。
曰：
聖人師蜂立君臣，師蜘蛛立網罟，師拱鼠制禮，師戰蟻置兵。
眾人師賢人，賢人師聖人，聖人師萬物。
惟聖人同物，所以無我。
曰：
聖人曰道，觀天地人物皆吾道，倡和之，始終之，青黃之，卵翼之，不愛道不棄物，不尊君子，不賤小人。
賢人曰物，物物不同，旦旦去之，旦旦與之，短之長之，直之方之，是為物易也。
殊不知聖人鄙雜廁別分居，所以為人，不以此為己。
曰：
聖人之於眾人，飲食衣服同也，屋宇舟車同也，富貴貧賤同也。
眾人每同聖人，聖人每同眾人。
彼仰其高侈其大者，其然乎，其不然乎？
曰：
魚欲異群魚，捨水躍岸即死；虎欲異群虎，捨山入市即擒。
聖人不異眾人，特物不能拘爾。
曰：
道無作，以道應世者，是事非道。
道無方，以道寓物者，是物非道。
聖人竟不能出道以示人。
曰：
如鐘鐘然，如鐘鼓然，聖人之言則然。
如車車然，如車舟然，聖人之行則然。
惟莫能名，所以退天下之言；惟莫能知，所以奪天下之智。
曰：
蝍蛆食蛇，蛇食蛙，蛙食蝍蛆，互相食也。
聖人之言亦然，言有無之弊，又言非有非無之弊，又言去非有非無之弊。
言之如引鋸然，惟善聖者不留一言。
曰：
若龍若蛟，若蛇若龜，若魚若蛤，龍皆能之。
蛟，蛟而已，不能為龍，亦不能為蛇為龜為魚為蛤。
聖人龍之，賢人蛟之。
曰：
在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未嘗先人，而嘗隨人。
曰：
渾乎洋乎游太初乎，時金己，時玉己，時糞己，時土己，時翔物，時逐物，時山物，時淵物，端乎權乎狂乎愚乎。
曰：
人之善琴者，有悲心，則聲悽悽然，有思心，則聲遲遲然，有怨心，則聲回回然，有慕心，則聲裴裴然。
所以悲思怨慕者，非手非竹非絲非桐。
得之心，符之手；得之手，符之物。
人之有道者，莫不中道。
曰：
聖人以有言有為有思者，所以同乎人；未嘗言未嘗為未嘗思者，所以異乎人。
曰：
利害心愈明，則親不睦；賢愚心愈明，則友不交；是非心愈明，則事不成，好醜心愈明，則物不契。
是以聖人渾之。
曰：
世之愚拙者妄援，聖人之愚拙自解。
殊不知聖人時愚時明，時拙時巧。
曰：
以聖師聖者，賢人；以賢師聖者，聖人。
蓋以聖師聖者，徇跡而忘道；以賢師聖者，反跡而合道。
曰：
賢人趨上而不見下，眾人趨下而不見上，聖人通乎上下，惟其宜之，豈曰離賢人眾人，別有聖人也哉。
曰：
天下之理，夫者倡，婦者隨，牡者馳，牝者逐，雄者鳴，雌者應。
是以聖人制言行，而賢人拘之。
曰：
聖人道雖虎變，事則鱉行，道雖絲分，事則棋布。
曰：
所謂聖人之道者，胡然孑孑爾，胡然徹徹爾，胡然堂堂爾，胡然臧臧爾。
惟其能遍偶萬物，而無一物能偶之，故能貴萬物。
曰：
雲之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，聖人之道則然。
四符（符者，精神魂魄也）
關尹子曰：
水可析可合，精無人也；火因膏因薪神，無我也。
故耳蔽前後皆可聞，無人，智崇無人，一奇無人，冬凋秋物無人，黑不可變，無人，北壽無人，皆精。
舌即齒，牙成言，無我，禮卑無我，二偶無我，夏因春物，無我，赤可變，無我，南天無我，皆神。
以精無人，故米去殼則精存，以神無我，故鬼憑物則神見。
全精者忘是非，忘得失，在此者非彼，抱神者時晦明時強弱，在彼者非此。
曰：
精神，水火也。
五行互生滅之，其來無首，其往無尾，則吾之精一滴無存亡爾，吾之神一欻無起滅爾，惟無我無人，無首無尾，所以與天地冥。
曰：
精者水，魄者金，神者火，魂者木。
精主水，魄主金，金生水，故精者魄藏之。
神主火，魂主木，木生火，故神者魂藏之。
惟水之為物，能藏金而息之，能滋木而榮之，所以析魂魄。
惟火之為物，能鎔金而銷之，能燔木而燒之，所以冥魂魄。
惟精，在天為寒，在地為水，在人為精。
神，在天為熱，在地為火，在人為神。
魄，在天為燥，在地為金，在人為魄。
魂，在天為風，在地為木，在人為魂。
惟以我之精，合天地萬物之精，譬如萬水可合為一水。
以我之神，合天地萬物之神，譬如萬火可合為一火。
以我之魄，合天地萬物之魄，譬如金之為物，可合異金而鎔之為一金。
以我之魂，合天地萬物之魂，譬如木之為物，可接異木而生之為一木。
則天地萬物，皆吾精吾神吾魄吾魂，何者死，何者生？
曰：
五行之運，因精有魂，因魂有神，因神有意，因意有魄，因魄有精。
五行回環不已，所以我之偽心流轉造化，幾億萬歲，未有窮極，然核芽相生，不知其幾萬株，天地雖大，不能芽空中之核。
雌卵相生，不知其幾萬禽，陰陽雖妙，不能卵無雄之雌。
惟其來于我者，皆攝之以一息，則變物為我，無物非我，所謂五行者，孰能變之？
曰：
眾人以魄攝魂者，金有餘則木不足也；聖人以魂運魄者，木有餘則金不足也。
蓋魄之藏魂俱之，魂之游魄因之。
魂晝寓目，魄夜舍肝。
寓目能見，舍肝能夢。
見者魂無分別析之者，分別析之曰天地者，魂狃習也。
夢者魄無分別析之者，分別析之曰彼我者，魄狃習也。
火生土，故神生意；土生金，故意生魄。
神之所動，不名神，名意；意之所動，不名意，名魄。
惟聖人知我無我，知物無物，皆因思慮計之而有。
是以萬物之來，我皆對之以性，而不對之以心。
性者，心未萌也，無心則無意矣。
蓋無火則無土，無意則無魄矣。
蓋無土則無金。
一者不存，五者皆廢。
既能渾天地萬物以為魂，斯能渾天地萬物以為魄。
凡造化所妙皆吾魂，凡造化所有皆吾魄，則無有一物可役我者。
舍肝當作舍肺
曰：
鬼云為魂，鬼白為魄，於文則然。
鬼者，人死所變。
云者風，風者木；白者氣，氣者金。
風散故輕清，輕清者上天。
金堅故重濁，重濁者入地。
輕清者，魄從魂升；重濁者，魂從魄降。
有以仁升者，為木星佐，有以義升者，為金星佐，有以禮升者，為火星佐，有以智升者，為水星佐，有以信升者，為土星佐。
有以不仁沉者，木賊之，不義沉者，金賊之，不禮沉者，火賊之，不智沉者，水賊之，不信沉者，土賊之。
魂魄半之，則在人間，升魂為貴，降魄為賤，靈魂為賢，厲魄為愚，輕魂為明，重魄為暗，揚魂為羽，鈍魄為毛，明魂為神，幽魄為鬼。
其形其居，其識其好，皆以五行契之。
惟五行之數，參差不一，所以萬物之多，盈天地間，猶未已也。
以五事歸五行，以五行作五蟲，可勝言哉。
譬猶兆龜數蓍，至誠自契，五行應之。
誠苟不至，兆之數之，無一應者。
聖人假物以游世，五行不得不對。
曰：
五者具有魂。
魂者識，目者精，色者神。
見之者為魂，耳目口鼻心之類在此生者。
愛為精，為彼生父本，觀為神，為彼生母本。
愛觀雖異，皆同識生，彼生生本在彼生者。
一為父，故受氣於父，氣為水。
二為母，故受血於母，血為火。
有父有母，彼生生矣。
惟其愛之無識，如鎖之交，觀之無識，如燈之照。
吾識不萌，吾生何有。
曰：
如桴扣鼓，鼓之形者，我之有也；鼓之聲者，我之感也。
桴已往矣，餘聲尚在，終亦不存而已矣。
鼓之形如我之精，鼓之聲如我之神。
其餘聲者，猶之魂魄，知夫倏往倏來，則五行之氣，我何有焉。
曰：
夫果之有核，必待水火土三者具矣，然後相生不窮。
三者不具，如大旱大潦大塊，皆不足以生物。
夫精水神火意土，三者本不交，惟人以根合之，故能於其中橫見有事。
猶如術祝者，能於至無中見多有事。
曰：
魂者木也，木根於冬水而華於夏火。
故人之魂藏於夜精，而見於晝神。
合乎精，故所見我獨，蓋精未嘗有人。
合乎神，故所見人同，蓋神未嘗有我。
曰：
知夫此身，如夢中身，隨情所見者，可以飛神作我而游太清。
知夫此物，如夢中物，隨情所見者，可以凝精作物而駕八荒。
是道也，能見精神而久生，能忘精神而超生。
吸氣以養精，如金生水，吸風以養神，如木生火，所以假外以延精神。
漱水以養精，精之所以不窮，摩火以養神，神之所以不窮，所以假內以延精神。
若夫忘精神而超生者，吾嘗言之矣。
曰：
人勤於禮者，神不外馳，可以集神；人勤於智者，精不外移，可以攝精。
仁則陽而明，可以輕魂；義則陰而冥，可以御魄。
曰：
蜣蜋轉丸，丸成而精思之，而有蝡白者存丸中，俄去殼而蟬。
彼蜣不思，彼蝡奚白？
曰：
庖人羹蟹，遺一足几上，蟹已羹，而遺足尚動。
是生死者，一氣聚散爾。
不生不死，而人橫計曰生死。
曰：
有死立者，有死坐者，有死臥者，有死病者，有死藥者。
等死，無甲乙之殊。
若知道之士，不見生，故不見死。
曰：
人之厭生死超生死者，皆是大患也。
譬如化人，若有厭生死心，超生死心，止名為妖，不名為道。
曰：
計生死者，或曰死己有，或曰死己無，或曰死己亦有亦無，或曰死己不有不無。
或曰當喜者，或曰當懼者，或曰當任者，或曰當超者。
愈變識情，馳騖不已。
殊不知我之生死，如馬之手，如牛之翼，本無有，復無無。
譬如水火雖犯水火，不能燒之，不能溺之。
五鑑（鑑者，心也。
）
關尹子曰：
心蔽吉凶者，靈鬼攝之，心蔽男女者，淫鬼攝之；心蔽幽憂者，沈鬼攝之；心蔽放逸者，狂鬼攝之；心蔽盟詛者，奇鬼攝之；心蔽藥餌者，物鬼攝之。
如是之鬼，或以陰為身，或以幽為身，或以風為身，或以氣為身，或以土偶為身，或以彩畫為身，或以老畜為身，或以敗器為身。
彼以其精，此以其精，兩精相搏，則神應之。
為鬼所攝者，或解奇事，或解異事，或解瑞事，其人傲然。
不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死繩，或死井。
惟聖人能神神而不神于神，役萬物而執其機，可以會之，可以散之，可以禦之，日應萬物，其心寂然。
曰：
無一心，五識並馳，心不可一；無虛心，五行皆具，心不可虛；無靜心，萬化密移，心不可靜。
借能一，則二偶之；借能虛，則實滿之；借能靜，則動搖之。
惟聖人能斂萬有於一息，無有一物可役我之明徹；散一息於萬有，無有一物可間吾之云為。
曰：
火千年俄可滅，識千年俄可去。
曰：
流者舟也，所以流之者是水非舟；運者車也，所以運之者是牛非車；思者心也，所以思之者是意非心。
不知所以然而然，惟不知所以然而然，故其來無從，其往無在。
其來無從，其往無在，故能與天地本原，不古不今。
曰：
知心無物，則知物無物，知物無物，則知道無物，知道無物，故不遵卓絕之行，不驚微妙之言。
曰：
物我交，心生；兩木摩，火生。
不可謂之在我，不可謂之在彼，不可謂之非我，不可謂之非彼，執而彼我之則愚。
曰：
無恃爾所謂利害是非，爾所謂利害是非者，果得利害是非之乎？
聖人方且不識不知，而況於爾。
曰：
夜之所夢，或長於夜。
心無時生於齊者，心之所見皆齊國也，既而之宋之楚之晉之梁，心之所存各異心無方。
曰：
善弓者師弓不師羿，善舟者師舟不師奡，善心者師心不師聖。
曰：
是非好醜，成敗盈虛，造物者運矣，皆因私識執之而有，於是以無遣之猶存，以非有非無遣之猶存，無曰莫莫爾無曰渾渾爾猶存。
譬猶昔游再到，記憶宛然，此不可忘不可遣。
善去識者，變識為智。
變識為智之說，汝知之乎？
曰：
想如思鬼，心慄思盜，心怖曰識。
如認黍為稷，認玉為石者，浮游罔象，無所底止。
譬睹奇物，生奇物想，生奇物識。
此想此識，根不在我。
譬如今日，今日而已，至於來日想識殊未可卜，及至來日，紛紛想識，皆緣有生，曰想曰識。
譬如犀牛望月，月形入角，特因識生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地萬物亦然。
知此說者，外不見物，內不見情。
曰：
物生於土，終變於土，事生於意，終變於意。
知夫惟意，則俄是之，俄非之，俄善之，俄惡之。
意有變，心無變，意有覺，心無覺。
惟一我心，則意者，塵往來爾，事者，欻起滅爾。
吾心有大常者存。
曰：
情生於心，心生於性。
情波也，心流也，性水也。
來干我者，如石火頃，以性受之，則心不生物浮浮然。
曰：
賢愚真偽，有識者，有不識者。
彼雖有賢愚，彼雖有真偽，而謂之賢愚真偽者，繫我之識。
知夫皆識所成，故雖真者，亦偽之。
曰：
心感物，不生心生情，物交心，不生物生識。
物尚非真；何況於識；識尚非真，何況於情。
而彼妄人，於至無中，執以為有；於至變中，執以為常。
一情認之，積為萬情；萬情認之，積為萬物。
物來無窮，我心有際，故我之良心受制於情，我之本情受制於物。
可使之去，可使之來，而彼去來，初不在我。
造化役之，固無休息。
殊不知天地雖大，能役有形，而不能役無形；陰陽雖妙，能役有氣，而不能役無氣。
心之所之，則氣從之，氣之所之，則形應之。
猶如太虛於一碗中變成萬物，而彼一碗不名太虛。
我之一心，能變為氣，能變為形，而我之心無氣無形。
知夫我之一心無氣無形，則天地陰陽不能役之。
曰：
人之平日，目忽見非常之物者，皆精有所結而使之然。
人之病日，目忽見非常之物者，皆心有所歉而使之然。
苟知吾心能於無中示有，則知吾心能於有中示無，但不信之，自然不神。
或曰厥識既昏，孰能不信。
我應之曰：
如捕蛇師，心不怖蛇，彼雖夢蛇，而不怖畏。
故黃帝曰：
「道無鬼神，獨往獨來。
」
曰：
我之思慮日變，有使之者，非我也，命也。
苟知惟命，外不見我，內不見心。
曰：
譬如兩目，能見天地萬物，暫時回光，一時不見。
曰：
目視雕琢者明愈傷，耳聞交響者聰愈傷，心思元妙者心愈傷。
曰：
勿以我心揆彼，當以彼心揆彼。
知此說者可以周事，可以行德，可以貫道，可以交人，可以忘我。
曰：
天下之理，小不制而至於大，大不制而至於不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
六匕（匕者，食也。
食者，形也。
）
關尹子曰：
世之人，以我思異彼思彼思異我思分人我者，殊不知夢中人亦我思異彼思。
彼思異我思，孰為我，孰為人。
世之人，以我痛異彼痛彼痛異我痛分人我者，殊不知夢中人亦我痛異彼痛，彼痛異我痛，孰為我，孰為人。
爪髮不痛，手足不思，亦我也，豈可以思痛異之。
世之人，以獨見者為夢，同見者為覺，殊不知精之所結，亦有一人獨見於晝者，神之所合，亦有兩人同夢於夜者。
二者皆我精神，孰為夢，孰為覺。
世之人以暫見者為夢，久見者為覺，殊不知暫之所見者陰陽之碗，久之所見者亦陰陽之碗。
二者皆我陰陽，孰為夢，孰為覺。
曰：
好仁者多夢松柏桃李，好義者多夢兵刀金鐵，好禮者多夢簠簋籩豆，好智者多夢江湖川澤，好信者多夢山岳原野。
役於五行，未有不然者，然夢中或聞某事，或思某事，夢亦隨變，五行不可拘。
聖人御物以心，攝心以性，則心同造化，五行亦不可拘。
曰：
汝見蛇首人身者，牛臂魚鱗者，鬼形禽翼者，汝勿怪，此怪不及夢，夢怪不及覺，有耳有目有手有臂，怪尤矣。
大言不能言，大智不能思。
曰：
有人問於我曰：
「爾何族何氏何名何字何食何衣何友何僕何琴何書何古何今？
」我時默然，不對一字，或人扣之不已，我不得已而應之曰：
「尚自不見我，將何為我所？
」
曰：
形可分可合，可延可隱。
一夫一婦，可生二子，形可分；一夫一婦，二人成一子，形可合。
食巨勝則壽，形可延；夜無月火，人不見我，形可隱。
以一碗生萬物，猶棄髮可換，所以分形，以一碗合萬物，猶破脣可補，所以合形。
以神存碗，以碗存形，所以延形，合形於神，合神於無，所以隱形。
汝欲知之乎，汝欲為之乎？
曰：
無有一物不可見，則無一物非吾之見；無有一物不可聞，則無一物非吾之聞。
五物可以養形，無一物非吾之形；五味可以養氣，無一物非吾之氣。
是故吾之形氣，天地萬物。
曰：
耕夫習牛則獷，獵夫習虎則勇，漁夫習水則沈，戰夫習馬則健。
萬物可為我，我之一身，內變蟯蛔，外烝蝨蚤，瘕則龜魚，瘺則鼠螘，我可為萬物。
曰：
我之為我，如灰中金，而不若礦砂之金。
破礦得金，淘沙得金，揚灰終身，無得金者。
曰：
一蜂至微，亦能游觀乎天地；一蝦
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