《太上感应篇汇编 》第137集黄柏霖警官主讲.docx
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《太上感应篇汇编》第137集黄柏霖警官主讲
《太上感應篇彙編》（第一三七集）黃柏霖警官主講
2015/06/18臺孝廉講堂档名：
57-109-0137
尊敬的各位同修大德，大家好！
今天我們研討《太上感應篇彙編》第三十七句，【茍或非義而動，背理而行】。
請各位同學翻開課本四百一十頁，我們看經文：
【茍或非義而動。
背理而行。
】
【自此至死亦及之。
詳言為惡召禍之事。
二句是總攝提綱。
與是道則進二句相反。
動者萌於心。
行者見於事。
太上先以此二句為言。
教人於舉心動念。
出言行事之始。
諦審思惟。
有懍然不可踰越之意。
】
這一段，我們看字句解說：
『懍然』就是敬畏的意思。
印光大師有開示說，「經云：
菩薩畏因，眾生畏果」。
我們凡夫就是欠缺這個懍然的心，我們六根接觸六塵，幾乎是沒有這種覺照的功夫，就是所謂的懍然。
這個懍然含意很深，就是很恭敬、很敬畏。
這個「懍」旁邊是一個心字旁，稟，我們向某某人稟告。
所以我們六根接觸六塵就是缺乏這個懍然的心念，這個覺照功夫。
所以就會起心動念，迷惑造業。
「菩薩畏因，眾生畏果」，菩薩因為他們已經破我執跟法執了，菩薩已經發菩提心了。
所以菩薩知道因緣果報真實不虛，也就是說菩薩知道因果不空，菩薩他本身也悟了萬法皆空，但是菩薩更知道因果不空的道理。
我們知道禪宗的百丈禪師是一個開悟的聖僧，他在每次講經的時候都有一位老菩薩，老先生坐在最後面，聽了很多次。
經過一段時間以後，在講經結束的時候，這位老菩薩，老先生就問百丈禪師說，修行人到底有沒有因果？
他問的意思就是說，修行人落不落因果？
百丈禪師跟他講，他說，菩薩不昧因果。
不昧的意思就是說如是因、如是果，清清楚楚、明明白白。
也就是說菩薩明白自作自受。
所以你看佛陀在的時候，神通第一，神通就是說他可以預見一切的過去現在未來。
但是目犍連尊者最後還是被外道用亂石把他砸死，這個就是證明菩薩不昧因果，目犍連尊者也知道。
我們再看安世高大師兩次到中國來還命債，他也是知道因果，不昧因果。
菩薩在還因果的時候，他不會貪生怕死，為什麼？
因為菩薩已經沒有四相了，他沒有我相、人相、眾生相、壽者相，沒有我執，他哪來的貪生怕死？
所以他可以用我們現在講的語言，他歡喜接受因緣果報。
所以百丈禪師跟這位老先生講說，修行人不昧因果，就不可能說你修行人就造任何行為都沒有因果，不可能，這叫不昧。
結果那個老先生就說，啊，我一字之差墮五百世野狐身。
後來才知道他曾經當過出家人，也會講經，那麼就是講錯了。
他說，修行人不落因果。
不落因果跟不昧因果差一個字，他就必須要承擔五百世野狐身的果報。
所以這個地方講，「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生為什麼畏果呢？
眾生每一個都貪生怕死，包括蠢動含靈。
所以果報現前的時候就是呼天搶地。
印光大師說，呼爹叫娘，猶如螃蟹掉落到熱湯裡面那一種情形。
因為菩薩知道因緣果報的可怕，所以菩薩在起心動念的時候，他就會觀照他這個心念。
我們知道菩薩他重視的是這個起心動念、他的心念。
所以「菩薩恐遭惡果，預先斷除惡因」，印祖這樣說。
所以菩薩他能夠「罪障消滅，功德圓滿，直到成佛而後已」。
所以我們如果想要成佛，想要成為菩薩，我們就必須要怎麼樣？
要畏因，就是這裡講的「懍然」。
「眾生常作惡因」，想要脫離惡果，想要免除惡果，印祖說，「譬如當日避影，徒勞奔馳」。
好像太陽光照下去，你要說沒有影子，那是不可能，你怎麼躲都沒有用。
所以躲來躲去，「徒勞奔馳」，白費功夫。
有三位住在香港的生意人，這是我老師，簡豐文老師講過這個故事。
他說在一九九七年香港回歸中國，這三個生意人因為賺很多錢，他們想說中國要接收香港，香港回歸大陸嘛。
他們三個人就講好，就把身分移民到紐西蘭去，就到紐西蘭當這個，我們一般講，臺灣叫做寓公。
寓公的意思，寓就是公寓的寓，就是每天吃飽飯沒事，到處遊山玩水。
他們三個人其中有一位業報現前，三個人去海邊釣魚，有一個人就因為釣魚被海浪捲走死在紐西蘭，這個就是什麼？
萬般將不去，唯有業隨身。
你從香港逃到紐西蘭，業跟著你走，業在哪裡？
業就在你的阿賴耶識裡面，它有紀錄啊。
經典上講，「假使百千劫，所作業不亡」，最關鍵下面這句話，「因緣會逢時，果報還自受」。
所以因果是很可怕的事情。
這個地方太上老君苦口婆心告訴你，「茍或非義而動，背理而行」，祂瞭解眾生畏果，可以講說十個九個貪生怕死。
你看李炳南老居士說，一萬個人只有一兩個往生極樂世界。
那換句話說，有九千九百九十八個人沒有往生，那這九千九百九十八個人他們就是畏果。
所以印祖說，「每見無知愚人」，沒有智慧的人，「稍作微善，即望大福」，只做一點小善事就希望諸佛菩薩賜福報給他，諸佛菩薩會賜他福嗎？
上天會賜福報給你嗎？
如果你是這樣想的話，那你就是心外求法，為什麼？
上天祂們有天德，我們知道上天是天道無親，上天是很公平的。
唯親什麼？
唯親善人，所以福報不是上天賜福給你的，是《了凡四訓》裡面講的，「命由我作，福自己求」。
老和尚常講說，君子樂得做君子，小人冤枉做小人。
小偷去偷東西，所偷到的東西是他命中所有的福報，結果他又去造業了。
所以你作善想要獲大福，因果不對稱，你要種多少善因，布施多少財布施的因，才會得到多少的富貴。
財布施得富貴、得財富，所以你要從因果下手，從因地下手。
印祖說，這些人一碰到逆境就說，「作善獲殃」，沒有因果。
這個是現在人的，世人的通病。
從此「退悔初心，反謗佛法」，從此以後不再行善。
不再行善就會為非作歹了，「反謗佛法」，反而毀謗佛法。
印祖說，你要知道因緣果報，果報是通三世，所以轉變是由心去體會，我們這一念心的不可思議，我們這一念心具足無量無邊的妙用，我們自性具足萬德萬能，如來智慧德能。
所以果報通三世，「現生作善作惡，現生獲福獲殃」，這叫現報。
「今生作善作惡，來生獲福獲殃，謂之生報。
今生作善作惡，第三生，第四生或十百千萬生，或至無量無邊劫後，方受福受殃者，謂之後報。
後報則遲早不定。
」但一個大原則，印祖說，「凡所作業，決無不報者」。
這句話就很厲害了，讓人家懍然敬畏了，「凡所作業，決無不報者」，就是我們常講的，善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到。
所以這個「懍然」，我就引用印祖這個開示，大家好好去參詳參詳。
凡是根塵接觸，六根接觸六塵，待人處事，一定要有懍然的心，要知道因果的可怕，要敬畏因果。
那麼這一段的白話解說我們來看一下：
『自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。
二句是總攝提綱』，從這一段，從這一句經文開始，就是從「苟或非義而動，背理而行」開始，一直到《太上感應篇》最後的經文，那個惡報的最後經文就是「取非義之財者，譬如漏脯救饑，鴆酒止渴」，就好像你喝了那個毒酒要來止渴一樣，加速死亡。
「非不暫飽，死亦及之」，它講的，「死亦及之」就指這裡。
我給它算了一下，從「苟或非義而動」到「背理而行」，到「死亦及之」，《太上感應篇》總共講一百九十八種果報。
也就是說，一般人會做的壞事有一百九十八種，這是大前提，現在更多了。
但是你要記得陽間有什麼惡事，地獄就有什麼樣的果報，它是同步的。
所以它說從這一節到「死亦及之」，是詳細說明「為惡」，就是造惡召禍的事情。
你只要造這些事情，就是這一百九十八種，一定會召感災難、一定會召感災禍。
用俗話說，不信的話你試試看，就像你去偷人家東西，一定會被警察抓到，道理是一樣。
這兩句是「總攝提綱」，也就是它是這一百九十八種果報的「總攝提綱」，就是它的總綱、大原則。
你違背道義、違背道理，就違背義理，你去做了，「動」就是去做了。
「背理而行」，你違背真理、違背道理去做了，違背天理去做了。
這叫「非義而動，背理而行」，這八個字就是一切果報的來源。
《太上感應篇》，太上老祖特別把這個義跟理做一個總綱，它就像法律裡面的母法一樣，我們說憲法，憲法決定其他的子法，再其他的法律再下去，但是總攝是憲法的意思是這樣。
這兩句跟前面我們討論過的，「是道則進，非道則退」，這兩句境界不一樣。
「是道則進，非道則退」，它還是多少帶有一點什麼？
你在修持上你有所抉擇。
但這裡，「苟或非義而動，背理而行」，純粹跟你講違背了就是有果報。
再來它講，『動者萌於心，行者見於事』，你只要心起心動念了，你去付諸行事，就是你的行為，就在事相上就可以看得到了。
所以太上老君先以這兩句來先說明，跟你說在前面，教人家在『舉心動念，出言行事』的時候，教你在舉心動念，說話準備做事的時候，你好好地、仔細的謹慎的思維，叫做『諦審思惟』。
而且你要有敬畏的心，有那種不可超越的意思，『不可踰越』，不可超越的意思。
那這裡面有提到說，「動者萌於心，行者見於事」，我們說菩薩他沒有起心動念，佛也不起心不動念，凡夫會起心動念。
那我們要問，為什麼會動念？
那第一念怎麼來的？
那個第一念在哪裡？
有人就問淨空老法師，淨空老法師在《無量壽經》細講中，老法師就說了，他說，一念不覺而有無明，無明不覺生三細，境界為緣長六粗。
這就是我們一般講，《大乘起信論》裡面講，一念無明生三細，境界為緣長六粗。
那這一念是指誰呢？
禪宗裡面講說，若人識得一，大地無寸土。
問題我們都沒有開悟，所以我們就不能夠明白、不能夠參透我們這一念心。
老法師說，一念就是，我們的念頭動了，就是這裡講，「動者萌於心」，這個念是誰的念呢？
你可以說是我的念，可是告訴你，當時只有這個動相，問題是我們根本沒有辦法發現這個動相。
所以在《六祖壇經》裡面講，印宗法師在講《涅槃經》的時候，那時候六祖大師還是居士，離開了他待十五年的獵人隊。
他也在這個講座的後面聽印宗法師開示，兩個出家人就在那邊討論了，風就在吹那個幡了。
他們就說，一個說風動，一個說幡動。
六祖大師說，不是，仁者心動。
為什麼說仁者心動呢？
六祖大師是開悟的聖人，我們凡夫著相，我們會在相上去作文章，在相上去找說風在吹呢，風動。
你說那個幡會飄嘛，風動，風在吹。
另外一個說不是，是幡在飄，所以叫幡動。
這表示什麼？
這表示我們凡夫就是會住相，就會著相，其實是怎麼樣呢？
六祖大師說，仁者心動，是你心動了，你沒有守住那個真心。
你心動以後，你就攀緣到底是風動還是幡動，你就著相了，你的心跟它動了。
其實如果你心不動，就是我們講的如如不動，不管風在吹，或者幡在動，你看得很清楚、看得很明白，那叫自性的起用，那就是本來的面目，你也可以說那是自然現象。
風在吹，幡本來就跟著飄嘛，這樣就對了。
但是問題你做不到這一點，這只是一個比喻，風跟幡是個比喻。
你每天看到是世間的事情，你跟太太在對話，你看到家裡的事情，看到工作上的事情，你幾乎很少有辦法做到說，風動、幡動，你根本都你已經都動了，你自己都不知道。
所以為什麼我們會在，常常在處理事情的時候，心一急的時候，事情一煩的時候，我們無明生起來的時候，我們就跟人家爭執了，為什麼？
你不知道「動者萌於心」，所以沒有修行是沒有辦法把煩惱降伏。
所以這個地方老法師跟你講，一念就是我們的念頭動了，這個念是誰的念呢？
我的念。
老法師說，當時只有動相，但是你沒有發現。
那麼當時還沒有你我，這個念頭是非常微細的，它在動，你要知道自性本不動搖。
六祖大師說，「何期自性，本不動搖」，本不動搖是什麼意思，你知道嗎？
本不動搖就是說，你看這個燈在亮，你看這個燈關掉，你看明、看暗，它都本不動搖，它見性就是見性，沒有所謂動跟不動，叫本不動搖。
是你攀緣心起來了，你那個我執起來了，無明起來了，你才會怎麼樣？
你才會有起來那個動相，那就動搖了。
但是自性，你雖然是起了無明，自性還是本不動搖。
如果覺了那這一念就平下來，它就如如不動了。
如果覺的話它就是如如不動，那你就跟自性在一起。
所以諸佛菩薩，「十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩，摩訶般若波羅蜜」，「波羅蜜」就是登彼岸。
所有諸佛菩薩，「十方三世一切佛，一切菩薩摩訶薩」，都在告訴你什麼東西？
告訴你開啓你本有的摩訶般若波羅蜜，就是大智慧登彼岸，登彼岸就是解脫了。
用我們淨土的用語，說回歸極樂的故鄉。
所以如果你不動的話，你是跟自性在一起，可是你一動又不覺，不覺自性就不顯了。
所以我剛才講，它不能夠顯出它的大機大用，它就隱而不顯，那你就落在妄識裡面，就產生無明。
無明是因為一念不覺，那個無明又輾轉生出三細相，所謂無明業相、轉相、境界相，這老法師講的三細相，無明業相、轉相、境界相。
業相是什麼呢？
就是講動，無明動了，妄動的時候生出什麼？
轉相，動相完了以後生出轉相，轉相是什麼？
轉相就是見分。
境界相是什麼？
相分。
見分是精神現象，相分是物質現象，這兩個東西同時生起來，這個是唯識學來分析，《大乘起信論》裡面講的，一念無明生三細，就是這個三細相，無明業相、轉相、境界相。
境界為緣長六粗，六粗相就生出來了。
哪六粗相？
智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業繫苦相，這個以前我們在講座裡面講很多，我們就不再解釋了。
簡單的說，你三細相生出來以後，接下來，智相就了別，念頭，這個妄想妄識，就念念相續就是相續相，然後就執取相，你一直抓著這個妄識不放。
然後就計名字相，就有一個他欺負我、他看不起我、我很喜歡他，這一種計名字相。
然後你就會迷惑顛倒起惑造業，就是起業相，相開始造業，造身、口、意業，造了這個業必然要受果報，叫業繫苦相，你就被這個業綁住了，繫就是綁住，那你就要受苦了。
所以接下來老法師說，現在科學家講的弦的理論，我們彈樂器那個弦，他說，整個宇宙萬物都是最初由像弦一樣的振動產生，老法師常講說波動，波動現象，只有動，動產生宇宙。
這個宇宙裡面含有精神現象、物質現象，同時發生，這生三細，這個見分見到相分，就開始起分別執著。
起分別執著就長六粗，就我相出現，我跟境界這一對，本來是只有能所，見分跟相分，見是能見，相分是所見，只有一對能所。
但後來生起我跟境界的對立，結果這個念頭愈來愈粗，分別執著產生六道。
所以只要把這個念頭斷掉，不動了，不動自性就現前，那就成佛了。
以上是淨空老法師所開示的。
針對這一句「動者萌於心」，我跟各位來細講，主要讓你明白為什麼會心動？
為什麼會產生這樣這麼多的因緣果報出來？
為什麼會召感這麼多的災禍？
我們一般講的六極，短命、多病、貧窮、憂愁、惡事、衰耗，印光大師說，這六極大家都不喜歡，極端的極。
既然你不喜歡這些六極的惡報，那你就要知道，「動者萌於心」是什麼意思了，你從心念上去觀照。
剛才講「懍然」，你做不到自覺，你就要必須要有觀照的功夫，就是「懍然」。
所以事實上六祖大師跟我們講，六祖大師就教我們要修般若法。
他說，如果你能夠，「悟此法者，是般若法」，在《六祖壇經》裡面講，「善知識，迷人口念，當念之時，有妄有非。
念念若行，是名真性。
悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行」。
六祖大師教你修般若行，就是智慧行。
你不修就變凡夫，那就六道，那就落到三惡道。
「一念修行，自身等佛」，你只要肯修行，你就會慢慢悟到自性，悟到自性你悟到圓滿的時候，到破一品根本無明，你的自性就，分證一分清淨法身佛，就是常寂光淨土。
你四十一品無明破盡，你自性本具的功德跟佛無二無別，悉皆現前，你就成佛了。
成佛以後你就脫離六道輪廻，這是「自身等佛」。
「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提」。
迷的時候叫煩惱，悟的時候叫菩提。
所以我們一般大乘經典裡面講，識智本一家，迷的時候叫識，阿賴耶識；悟的時候叫四智菩提。
所以唯識學裡面講說，轉八識成四智菩提，凡夫的差別，凡夫跟佛的差別，只差在迷悟的不同而已。
所以眾生因為迷惑造業，然後再去循業受報，所以佛才說可憐憫者，是這個道理，迷而不覺。
「前念迷即凡夫，後念悟即佛」。
前念著相，「前念著境即煩惱，後念離境即菩提」。
老法師對於這一段的開示，我們也提出來報告一下，就是這一段第一段的這個經文，老法師是這樣說。
老法師說，惡斷盡了就是善，他說，這裡講的惡報講得很多，分量多過善報一倍都不止。
我們從分量上看，講善報的分量大概只有四分之一，講惡報有四分之三，我剛才講是有一百九十八種。
第一句是總說，「苟或非義而動，背理而行」，註解裡面說得很清楚，它說，「自此至死亦及之，詳言為惡召禍之事。
二句是總攝提綱」。
老法師說，註解裡面講的這句話講得很好，「動者萌於心，行者見於事」，「動」是講起心動念，這個是指惡心、惡意，那「背理而行」是惡行，跟三善完全相反。
再來第二點，老法師說，「非義而動」，「義」是義理，我們剛才講說，這個義跟理是總綱，這一個字裡面的淺深標準很多。
大乘的標準，這個義理就是性德，就是我們自性本具的德能叫性德，凡是不合於性德的念頭，這個叫意惡、心惡。
性德的標準高，是菩薩的標準。
我們如果以《六祖壇經》做比喻的話，老法師說，惠能大師講的，「本來無一物」，只要有一物就錯了，什麼叫本來無一物？
就是自性裡面本來沒有一絲絲的煩惱，你動一個念頭，如果以六祖壇經的標準，老法師說，這叫意惡，你只要動念就不對了，只要有一物就錯了。
所以禪宗講說，念佛一聲，漱口漱三天都漱不乾淨。
老法師說，他們說的有沒有道理呢？
老法師說，有道理，心裡本來無一物啊，哪來的佛呢？
你看看連念頭，連念佛都有過失，心裡動個念頭，動佛了，都錯了，何況其餘？
這一句話是禪宗講的話，這個是對根器很高的人講的，你可不要學，你不要說念一句佛號，漱口漱三天，那我不要念佛，你不要念佛，你念什麼？
你一定是念貪瞋癡。
為什麼教你念佛？
為什麼教你學佛？
教你學佛的這個智慧德相、智慧德能。
佛有辦法解脫，你沒辦法解脫啊，你不念佛行嗎？
佛有辦法自在，你沒辦法自在啊，你不學佛可以嗎？
你不念佛可以嗎？
所以你不能說用禪宗這個標準，說好，那我就不用念佛啦，你不是說念佛還要漱口漱三天呢？
它只是禪宗在講這個東西的時候，它是用本來無一物的標準講的。
我們凡夫哪一個有辦法做到本來無一物？
你做到本來無一物你就是佛啦，對不對？
那老法師說，我們再問，心裡什麼都沒有，一樣也不想對不對？
老法師說，不對，為什麼？
一樣都不想，得到的禪定叫無想定，那就到無想天去了，那也不對，為什麼？
因為一樣都不想，那就是無明，你落在無明，你把自性壓住了。
所以老法師說，你真的什麼都不想，你將來到哪裡去呢？
生到無想天，無想天就是外道天。
你說，起心動念錯了，不起心不動念也錯了，為什麼這樣講呢？
起心動念是指凡夫，菩薩的境界他是，我們形容他說，他不起心不動念。
但是人家菩薩說，菩薩不會說我不起心不動念，菩薩不用說，他自然而然性德流露，是我們形容他說他已經到達不起心不動念的境界的地步了。
但是你不能，老法師跟你講說，凡夫會起心動念，只有菩薩不起心不動念。
那你就學了，你說，那我不起心不動念，對不對？
老法師為什麼跟你講說不起心不動念也錯了、也不對了，就是這個道理。
為什麼？
你執著一個，好，我不起心不動念，那個不起心不動念也是有一物，也是一個執著，那也是不對，這樣各位明白嗎？
所以到底怎麼辦？
祖師大德常常講到這裡的時候，不說話了，叫你下去參，就是一般佛家講的，禪宗講的不落有無，你起心動念就是有，你不起心不動念就是無嘛，不落有無，你去參。
當不落有無那個心悟到了，那就見到本來的面目，這是第二點。
第三點，老法師說，這兩句是大惡的根源，「非義而動，背理而行」，這兩句聽起來還挺溫和的，責備我們的意思太深太深，我們要能夠體會得到。
這兩句實在講還有重要的意思。
第四，「苟或非義而動，背理而行」，這兩句話的意思很深，現代人往往粗心大意，疏忽了。
古人的文字非常含蓄，《感應篇》含蓄的文很少，都是說得非常明顯，這兩句算是比較含蓄一點，理很深，什麼叫義？
什麼叫理？
這兩個字，不但是學佛，世間做人也應當要遵守，如果這兩個字沒有了，這個世間決定是亂世。
就是大家都不講義理的話，老法師說那這個世間就是亂世。
在中國古代寫歷史的人，往往就用這兩個字做標準，符合這個標準的叫治世，天下大治，國家治理得很好，人民安居樂業，社會安定繁榮。
如果是亂世，剛好跟剛才講的相反，大家不遵守義理的時候，就是社會不安定、沒有秩序，人民生活得很苦。
所以這一段告訴我們要注意起心動念，我在這邊講一個公案故事，《文昌帝君陰騭文》裡面有講。
它說，陽間有忘恩負義的人，地府沒有不償還的債，一般人只知道今生的債務很重，不知道來生的債務更重。
平常如果我們欠別人的債，看到債主站在自家門口討債，我們尚且不敢回家，而且還會記恨這個債主，怎麼這麼討厭到我家來討債。
這只是今生生活貧累所欠的債而已。
如果是累世的債，債業如山，那要怎麼辦呢？
《陰騭文》裡面講，《文昌帝君陰騭文廣義節錄》裡面講，債主直接到你家去投胎，當你的子女，你欠我的債嘛，他到你家做你的子孫、做你的兒子。
一出生的時候高臥在床，你要把他疼得像珍珠一樣，非常地愛惜他。
欠債夫婦的那兩個人還要「百般珍惜，乳哺懷抱」，噓寒問暖，呵護寵愛。
等到年紀長大了，愛子變成不孝討債子，將家宅田園盡行揮霍，玩樂殆盡，「不留一針一草」。
這時候他的父母回想半世辛苦經營，原來是借本求利息，枉為他人做牛馬。
現在是民國，我就講現代的公案，這個公案我也曾經講過。
我一個朋友住在臺北市的天母，早期就是做農業耕作，買了很多土地，賺了很多錢，大概這樣累積了幾十年，大概累積了新臺幣有四億多。
當時我在士林分局當組長的時候，他請我吃飯，那吃飯的時候，因為他有糖尿病注胰島素，所以他不能夠吃任何東西，連果汁也不行。
那當時因為末學還沒有學佛，所以他是用一般的葷菜請我。
我就跟他講，我說，你這個不能吃，那個不能喝，那你做人有什麼意思呢？
那時候是我迷惑顛倒的時候。
後來我去天母派出所查勤的時候，所長跟我講，因為他擔任我們派出所的義警分隊長。
義警就是幫助派出所維持交通秩序跟治安的民間組織，我們叫做義警。
他因為生兩個兒子，老大跟老二，老大喜歡賭博。
老二乖乖地，孝順，這個叫做報恩來的。
老大跟他賭博輸了一億，他非常難過氣憤，派人把他抓起來以後，軟禁在我們臺北市士林的延平北路七段。
但是業力就是不可思議，他兒子雖然軟禁在延平北路七段，還是被這些賭徒找到，再把他抓出去，帶出去賭輸了一億，那剛好就輸兩億了。
他非常難過，一輩子奮鬥賺了四億，就是這裡講，原來是借本求利息，枉為他人做牛馬。
所以《陰騭文廣義節錄》講的這樣，你認為這是道德勸說，哪裡真的有這個事情呢？
我講這個故事就是這個情形。
最後他愈想愈想不開，最後他就去把剩下的不動產過戶給他的太太跟二兒子，還有跟人家生的一個女兒。
他穿了白色的衣服、白色的褲子、白色的鞋子，他的車子，賓士車是白色的，就是大陸的奔馳車。
最後在他臺北市士林的豪宅的地下室，吃三百顆安眠藥自殺。
後來是因為守喪期間，他兒子不願意守喪，要請所長幫忙，一天五百元，請一個義警幫忙守靈。
所長跟我講說，這個不孝子可惡到這種程度。
就是這裡講的，債主直接到你家投胎當你子女。
後來在去年，我到日本去演講，日本太和淨宗學會的一個師姐是擔任當時，因為我們打佛二的時候，是借日本的一個禪東院的佛寺，打佛二，就是念佛二永日共修。
因為住持是一個日本人，所以太和淨宗學會就派一個臺灣籍的移民來擔任翻譯官。
當我在講這個因果的時候，她事後跟我講，她說，黃警官，你講那一個吃安眠藥自殺的那一個人，她說，我認識。
我說，妳怎麼認識？
她說，他就是當時我祖母住在臺北市的時候，他叫我祖母的兒子去賭博輸錢，輸了非常多的錢，最後沒有辦法，我們的土地只好抵押給他還賭債。
他所擁有那個土地裡面的錢是我們家的錢，他把我的祖母的兒子帶去賭博，輸了就拿我們的土地抵賭債。
她說，只不過短短幾十年，一二十年而已，二三十年而已，他就要還這個業債。
所以叫做如是因、如是果，你是這樣去騙人家，賭博輸錢把人家的土地騙過來，你現在就變成你的兒子把你的土地，把你的錢輸掉。
這就是這裡講的，「動者萌於心，行者見於事」，為什麼造成這樣的結果呢？
因為當時，這個剛才講，自殺的這位義警的分隊長，他當時在起心動念的時候，他就「非義而動，背理而行」了，他違背義理了。
你怎麼可以把人家的小孩帶去賭博輸了錢，再把人家土地拿來抵債呢？
因緣果報，真實不虛，因果不空。
我們再來看下面這一段經文：
【古人云。
人之情。
猶水也。
規矩禮法為隄防。
隄防不固。
必至奔突。
若人之情不制。
則肆亂無紀。
故去情息妄。
禁惡止邪。
不可一息而忘規矩。
又曰。
駿馬之奔逸。
而不敢肆足者。
銜轡（pèi）之御也。
小人之強橫。
而不敢縱情者。
刑法之制也。
意識之流浪。
而不敢攀援者。
覺照之功也。
故學者。
無覺照。
猶駿馬無銜轡。
小人無刑法。
將何以絕貪慾。
治妄想乎。
】
我們來看這一段的字句解說：
『奔突』是橫沖直撞而潰堤。
『一息』就是一呼一吸，比喻極短的時間。
再來，『意識之流浪』，這個「意識」是指我們八識中的第六識分別，當然也可以講我們的妄想心、我們的阿賴耶識。
「流浪」就是放縱。
『攀援』跟這個因緣果報那個緣，攀緣心是同一個意思。
『銜轡
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