叔本华美学思想.docx

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叔本华美学思想

叔本华美学思想

叔本华（AtIthurSchopenhauer1788-1860），德国著名哲学家，出生于但浑（今波兰格但斯克）一个大银行家家庭，母亲是一位有才气的女作家。

叔本华童年被送往法国生活，这种早期的漫游式教育”造成了他的精神习性”，”他熟悉世界甚于熟悉书本”。

回国后在汉堡一所商业学校学习过，又曾在父亲带领下漫游过欧洲许多地方,1809年起在哥廷根大学学医，后改学哲学，跟随哲学家G·E·舒尔曼研修了柏拉图与康德的著作。

1811年去柏林大学提出论文《充足理由律的四重根》，次年获博士学位。

其间9曾在魏玛他母亲举办的文学沙龙里与歌德结识，对歌德深为佩服。

后在F·迈耶尔指导下,研究过印度哲学和佛学。

1820年去柏林大学任讲师，讲授《黎宁哲学或关于世界的本质和人的精神的学说》。

曾与黑格尔同时开课争学生，但遭到惨败，听课者从未超出三人。

1822年被聘为副敦授。

由于不敌黑格尔，愤而辞职，靠父亲丰厚的遗产过日子。

1831年起定居于美因河畔的法兰克福，一直到去世。

主要著作有雷《视觉和色彩》（1816）、《作为意志和表象的世界》（1818年）、《自然界中的意志》（1838年）、《伦理学的两个基本问题》（1841年）及论文集《附录和补充》（1851年）等。

第一节叔本华的哲学思想

叔本华的哲学思想的主要理论来源是：

康德学说，柏拉图的理念论，印度哲学与佛学，特别是印度的优婆尼沙罢约《奥义书》（Upani-shads）中的悲观厌世思想。

此外，还从莱布尼兹、费希特、谢林等人那儿采搬了一些思想果实，拼凑成一个相当庞大的哲学体系。

叔本华的哲学思想，可概括为：

表象、生命意志本体论、直观主义认识论和悲观主义人生观。

一表象——认识论意义上的世界

在当时的德国，叔本华是作为官方哲学的对立面而出现的，他把黑恪尔比作“精神上的珈利本”,谴责他的哲学完全是“江湖法术”，这种攻击确乎已经超出学术语言的范围了。

然而并不象一些文章所说的那佯，叔本华只是出于嫉妒才大骂黑格尔的，至少他有自己的道理。

因为在他看来，康德哲学已经不容置疑地指出：

人类永远也不能超越自身的认识能力去认识客观世界,换句话说，人类只能认识“现象界”而不能认识“物自体”。

而黑恪尔却一口咬定我们所见到的物质世界是从“绝对精神”演变而来的，这便使得叔本华难以容忍了.显然，黑格尔的”绝对精神”是一种看不见摸不着的超验对象，是他自己凭空”独断”出来的，而这位声威赫赫的哲学教授却大谈特谈什么“绝对精神”的自我否定，“自我外化”，并在此基础上建立了一套无所不包的哲学体系，仿佛把人类的智慧全部容纳进去了，这怎么能使叔本华不为之愤慨呢?

因此，他一脚踢开当时的哲学权威，把自己的哲学与康德联系起来。

”无论如何，我不承认在他（康德——引者注）和我之间.在哲学上已发生过什么新事情，所以我是直接上接着他的”。

那么康德哲学到了叔本华手中究竟发生了什么”新事情”呢？

叔本华认为，”康德的最大功绩是划清现象界相自在之物（两者之间）的区别、（他的）根据是这样一个论证：

在事物和我们之间总有（局间的）智力在，所以这些事物就不能按它们自身在本体上原是什么而被认识”。

在肯定这一认识论原则的基础上，叔本华首先对康德作为悟性（知性）形式的范畴体系做了修正。

他指出：

”物质只是由于悟性，只是对于悟性而存在的，而悟性的全部功能就在于认识原因和后果”。

”准此，我要求把范畴中的十一个部抛出窗户外而单是留下因果性这一范畴，不过同时要体会这一范畴的作用已经就是经验的直观之条件，从而经验的直观就不只是感性的而是理智的了；要体会这样直观看到的对象就是经验的客体，和表象是一个东西,而与此有别的就仅仅只有自在之物了。

”这样，叔本华就把康德的”现象界”改造为自己的“表象”，把康德关于“时间”、“空间”等感性直观的纯形式和悟性范畴中的”因果”联在一起，改造成自己的”根据律”即主体获得表象的先验条件。

进而，叔本华还对康德关于”直观”和”思维”之间的界线作了重新的界定。

在他看来，直观是悟性依照”根据律”对个别事物的把握，它本身就包含着因果联系在其中：

而思维则是对直观成果的抽象，它把直观的具体形式改造为概念，使其获得了超越时空的自由。

”动物有感觉，有直观；人则还要思维,还要知道”。

”由于这一区别，人在地球上所作所为才如此的不同于那些无理性的兄弟种属。

人在势力上超过它们，在痛苦上也以同样的程度超过它们。

它们只生活于现在，人则同时还生活于未来和过去。

它们只满足于当前的需要，人却以他机巧的措施为将来作准备，甚至为他自己看不到的时代作准备。

它们完全听凭眼前印象摆布，听凭直观的动机的作用摆布；而规定人的却是不拘于现在的抽象概念。

”因此，只有在概念的基础上，人才能进行更高层次的判断和推理，而动物则只能在直观中获得具体事物的因果联系。

既然人和动物都有直观能力，那么它们都可以获得关于客观世界的表象。

叔本华非常赞赏康德关于人们只能认识”现象界”而不能认识”物自体”的观点，甚至干脆断言：

从认识论的角度来看,世界只是表象。

因为在他看来，从认识论意义上假定“物自体“的存在是完全没有根据的。

在这里，他似乎找到了康德哲学的漏洞：

“康德把自在之物的假定，尽管隐蔽在一些迂回曲折的说法之下，建立在一个遵守因果律的推论之上，即是说建立在经验的直观，更正确地说亦即在我们官能中的感觉——此即假定所从出发者——必须有一个外因之上。

可是就他自己正确的发现，因果律是我们先验知道的，那么也就是我们智力的一个机能，所以是从主观发源的。

再说官能感觉本身，亦即我们在这里应用因果律的地方，也不可否认地是主观的。

最后甚至空间，我们借因果律的应用将感觉的原因作为客体而置之于其中的空间，也是先验就已有的，那么也是我们智力的主观形式。

随后所有经验的直观都停留在主观的基地上，只是我们内部的一种过程，而没有什么与此完全不同的，独立于此外的东西可以当作一个自在之物而输入进来或说成是必要的假定。

”我们知道，在康德看来，我们必须假设一个不依赖于我们认识主体而存在的物质实体来作为产生我而认识的外在根源，尽管这一物质实体是什么，我们不知道，但由于我们的认识不可能是一种无因之果，所以我们有理由假定它的存在。

在这里，康德显然是以由果及因的逻辑来推测这一外在实体之存在的，但是在此前此后，康德却一再强调，包括因果在内的悟性范畴只能运用于“现象界“,而不能运用于“物自体“。

这样一来，康德本人便陷入了自相矛盾之中，他的“物自体“只不过是其悟性范畴超过其有效范围的产物。

据此出发，叔本华要求把康德的认识论推回到休漠、贝克莱那里去。

他认为,”再没有一个比这更确切，更不依赖于其他真理，更不需要一个证明的真理了；即是说:

对于‘认识'而存在着的一切，也就是全世界，都只是同主体相关联的客体，直观者的直观;一句话，都只是表象。

““这个真理决不新颖。

它已包含在笛卡尔所从出发的怀疑论观点中。

不过贝克莱是断然把它说出来的第一个人;尽管他那哲学的其余部分站不住脚，在这一点上，他却为哲学作出了不朽的贡献“。

“没有认识，世界就根本不能想象：

而这又因为世界干脆就是表象F以表象论，它需要‘认识'的主体作为它实际存在的支柱。

“由于离开了人、以及同人一样可以产生表象的动物这类认识主体之外，世界本身是无法认识自己的，所以那时的世界虽然有太阳、月亮，但仍然是漆黑一团;虽然有山岳、河川，但仍然是混沌一片。

因此,”这整个世界的实际存在都有赖于这第一只张开的眼睛“。

所以，叔本华在他那部最重要的哲学著作中，开东明义地指出:

“世界是我的表象：

这是一个真理，是对于任何一个生活着和认识著的生物都有效的真理F不过只有λ能够将它纳入反省的、抽象的意识罢了。

并且，要是人真的这样做了。

那么在他那儿就出现了哲学的思考。

”

二意志——本体论意义上的世界

然而叔本华毕竟不以贝克莱的门徒自居，他最推崇的，还是康德。

因为，尽管在认识论意义上，叔本华断定“世界即是表象“,认为完全没有假定“物自体“存在的必要;但是在本体论意义上，他所寻求的却恰恰是康德所指出、但又无法认识的“物自体“。

叔本华非常清楚，要通过表象来认识“物自体“,也就是说，要通过认识来认识超认识的对象，是完全行不通的事情，因为“表象是一个封锁的全整体，在表象自己的那些办法中没有一条线索是导向种类完全不同的，自在之物的本质的“。

“在这里我们已经看到，从外面来找事物的本质是决无办法的，无论人们如何探求，所得到的除了作为比喻的形象和空洞的名称之外，再没有什么了。

这就好比一个人枉自绕着一座王宫而寻不到进去的入口，只落得边走边把各面宫墙素描一番。

然而这就是我以前一切肯学家所走的路。

“因此，要认识前人所无法认识的“物自体“,叔本华必须独辟蹊径，即不是从“外面“窥视王宫，而是从“里面“攻克堡垒。

叔本华引以为自豪的是，在康理伦理学的启发下，他终于找到了这条通往彼岸世界的新途径——即从主体入于，通过反观自身来达到对“物自体“的把握。

他这样写道：

“除了我自己的外，我对一切事物所知道的只是一面,:

表象的一面；而其内在的本质，即令我认识其变化所从出的一切原因，对于我依然是不得其门而入的，是一个深藏的秘密。

只有比较一下当动机推动我而我的身体发出一个动作时在我自己里面发生的东西，比较一下那是我自己的，被外在根据所决定的变化之内在本质的东西，我才能对无机体如何随原因而变化的方式获得理解，这样才能体会它的内在本质是什么；而对于这本质所显现的原因的知识，则只能示我以其进入时间空间的规律而已，此外再没什么别的。

我之所以能作这样的比较，那是因为我的身体乃是那唯一的客体，即我不但认识其一面，表象的一面啻而且还认识其第二面，叫做意志的那一面的客体。

”叔本华的这番话并不难理解，在他看来，既然我们之外的物质世界都只是我们认识的表象，而这表象背后的一切对我们的认识来说永远是沉默的，因此，要认识这现象背后的本质，唯一的办法，就是将我们的认识目光从外在世界中收回来，使其反观自身,因为我们自身是唯一的不对我们保持沉默的客体。

换句话说，我们自身就是现象和本质的统一体；作为活动于时间和空间之中、受制于因果规律的感性存在来讲，我们自己就是现象，就是认识主体的表象；但是除此之外，找们还可以确确实实地体验到，在我们的身体内部，始终存在着一个支配我们外在行为的内在动力，这种内在的动力不是表象，因而是我们之外的其他认识主体所认识不到的，而只能被我们自己所体验到.这种内在的动力不是别的,就是意志。

因此，我们可以断言，意志是作为表象的我之背后的本质。

不仅如此，我们还可以进一步推论出：

意志同样也是作为表象的整个世界之背后的本质，意志就是“物自体”。

因为作为现象和本质相统一的我，只不过是大千世界的一员，我在本质上不可能与外物有什么区别，只不过外物的本质我们看不到罢了。

“准此，我们以后就要把现在既已弄明白的认识，亦即我们对于自己身体的本质和作用所有的双重认识；在两种完全不同的方式下所得到的认识，当作一把钥匙用，以便探讨自然中任何一现象的本质；并且所有一切客体并不是我们自己的身体，从而在我们的意识中也不是在双重方式下知道的，而只是单纯表象，那些客体也是按前面所说身体的类似性来判断，所以要假定这些客体一方面完全和身体一样，也是表象，以此和身体同类，另一方面，如果人们把它们的实际存在原是主体的表象这一面放在一边，那么，还剩下的那（一面〕，就其本质说，就必须和我们在自己身上叫做意志的东西是同一回事了。

”这样；“他不仅将在和自己的现象类似的那些现象中，在人和动物中，把那同一个意志认为它们最内在的本质；而且继续不断的反省思维还将引导他也把植物中苗芽成长的力，结晶体所由形成的力，使磁针指向北极的力，从不同金属的接触中产生的震动传达于他的力，在物质的亲和作用中现为趋避分合的力，最后还有在一切物质中起强大作用的重刀，把石子向地球吸引、把地球向太阳吸引的力——把这一切一切只在现象上认为各不相同，而在其内在本质上认作同一的东西，认作直接地，如此亲密地，比一切其他（事物）认识得更充分的东西，而这东西在其表现得量鲜明的地方就叫做意志。

唯有这样运用反省思维才使我们不致再停留于现象，才使我们越过现象直达自在之物。

”

这样一来，叔本华似乎终于找到了康德所不得其详的“自在之物“,因此他指出，正如这世界的一面自始至终是表象一样，而另一面则彻头彻尾的是意志。

正是由于这一原因，他才将自己呕心沥血所写下的那部哲学著作命名为《作为意志和表象的世界》。

叔本华的“意志“至少有三重意义:

第一，意志是一切客观事物所具有的共同本质，尽管这种本质在不同级别、不同种类的事物中所表现出来的形态不同，但在根本上是同一的。

男人走向女人，动物奔向食物，葵花面向太阳，磁针指向北极……这一切的一切，只能用意志来加以解释。

因此，在叔本华看来，纷纭复杂的物质世界是统一的，它统一于意志。

“事物在空间和时间中的杂多性全部是意志的客体性，因此杂多性管不着意志，意志也不管杂多性，依然是不可分的。

〔不能说〕在石头里面是意志的一小部分，在人里面是其大部分，因为部分与全体的关系是专属于空间的，只要人离开这一直观的形式说话，这种关系就再没有什么意义了。

相反，这或多或少只管得着现象，即只管可见性、客观化。

以可见性或客观化的程度说，那么在植物垦的是高于在石头里的，在动物里的又高于在植物里的，是的，意志已出现于可见性，它的客观化是有无穷等级的，有如最微弱的晨曦或薄暮和最强烈的日光之间的无限级别一样，有如最高声音和最微弱的尾声之间的无限级别一样。

”这样一来，叔本华就打破了康德的二元论，建立起了康德所未能建立的“形而上学“。

第二,意志是先于认识的生命冲动。

既然意志是世界的本原，因而它是先于认识的。

较低级的事物只有意志而没有认识，而较高级的事销虽然有了认识能力，但这能力也只是为意志服务的。

“所以认识，从根本上看来，不管是理性的认识也好，或只是直观的认识也好，本来都是从意志自身产生的。

作为仅仅是一种辅助工具，一种‘器械',认识和身体的任何器官-A样，也是维系个体存在和种族布在的工具之一。

作为这种工具，认识（原）是属于意志客体化较高级别的本质的。

认识本来是命定为意志服务的，是为了达成意志的日的的，所以它几乎始终是驯服而胜任的:

在所有的动物，差一些儿在所有的人，都是如此的。

”在康德那里，道德虽然高于认识，但二者却都是理性的，只不过一个是理论理性、一个是实践理性罢了。

而叔本华却第一次将本能抬高到认识之上，从页开了反理性哲学的先河巳。

第三，意志是一种盲目的、没有止境的原始欲望。

因此，建立在这种原始欲望之上的生命冲动本身也是无法得到真正满足的，从而应就注定是悲剧性的。

“事实上，意志自身在本质上是没有一切目的、一切止境的，它是一个无尽的追求。

……在意志客体化的最低级别上，也就是在重力上，也可看到它不可能有一个最后目的。

因为，即令是所有存在物都按它的意志而抟成一整块，然而重力在这整块中，向中心点奔赴挣扎着，也还得和不可透入性作斗争，〔不管〕这不可透入性是作为固体性或弹性而出现的。

所以物质的这种追求底远也不会得到满足或安宁。

可是意志所有的现象的一切迫求也正是这样一个情况。

““最后，在人类的迫求中也能看到同样的情况。

这些欲望总是把它们的满足当作〔人的〕欲求的最后目标来哄骗残们，可是一旦达成之后，愿望就不成为愿望了，很快的也就被忘怀了，作为古董了;即令人们不公开乐认，实际上却总是当作消迦了的幻想而放在一边〔不管〕了的。

如果还剩下有什么可愿望可努力的，而这从愿望到满足，从满足到新愿望的游戏得以不断继续下去而不陷于停顿，那么，这就够幸运的了。

““这些人好像钟表机器似的，上好发条就走，而不知道为了什么要走。

每有一个人诞生了，出世了，就是一个‘人生的钟'上好了发条，以便一句又一句，一拍又一拍地再重奏那已演奏过无数次，听得不要再听的街头风琴调子，这些调子郎令有些变化也微不足道。

“人生不仅是没有意义的，而且是充满痛苦的。

因为意志作为一种欲望是无限的，而人满足这种欲望的能力却是有限的。

人毕竟生活在具体的时间和空间之中，他不仅要受意志的驱遣，而且要受到现实的制约。

这样一来，作为意怎市现象，人既要永久地承担起意志本身那毫无根据的欲望，却又无法享有作为自在之物的意志自身的自由。

于是，他在意志的驱使下去满足每一个、甚至微不足道的欲望的时候，都可能在现实生活中遇到仲种的阻力和困难.从而使其历尽艰难，疲于奔命。

更何况，疾病、衰老和死亡又是任何人也不可避免的。

尽管人们拼命地抵抗着这巨大的不幸，“每一口气都在击退时时要侵入的死亡，在每一秒钟我们就是用这种方式相死亡进行着斗争；而在较长的间歇之间则以一日三餐、（夜间）入睡、（时时）取暖等等为斗争方式。

到了最后必然还是死亡战胜，因为我们的诞生就已把我们注定在死亡的掌心中了，死亡不过是在吞噬自己的捕获品之前,（如猫戏鼠〕逗着它玩耍一会儿罢了.在这未被吞灭之际我们就以巨大的热诚和想方设法努力来延长我们的寿命，愈长愈好，就好比吹肥皂泡，尽管明知一定要破灭，然而还是要尽可能吹下去，吹大些。

”不仅如此，尽管每个人都是同一意志的客体化,”可是这本质自身，也就是真正的实在，那是官只能直接在自己内部找到的.因此每人都想一切为自己，要占有一切，至少是控制一切，而凡是抗拒他的，他就想加以毁灭.崎因此,”事实上，人类是应该悲惨的，因为人类所遭遇的灾祸的最大根源，乃在人类本身，‘人便是吃人的狼'。

若能正视这最后的事实，那么这个世界看起来即是地狱,

比之但丁所描写的地狱，有过之而无不及，人类相互间都成了恶魔。

“因此，与那些启蒙主义先哲完全不同，在叔本华眼里，无论是理性还是科学都不能挽救人类固有的命运，人类要在无限的苦难中得到真正的解脱，唯一的办法就是看透意志的本来面目，从而否定生命意志，走上禁欲主义的道路……。

从上面的分析中可以看出，叔本华不仅是康德思想的继承人,更重要的是康德所代表均理性主义哲学的反叛者，这反叛主要可以归结为以下三个方面：

首先是研究角度的不同。

以往的哲学家大部企图通过外在的认识对象而发现世界的始基，而叔本华则反其道而行之，即通过反观自身而从主体入手而切入世界的本质。

这种新的研究角度导致了现代西方人文主义思潮的全面兴起，即不再把哲学的重点放在自然反背后的彼岸世界，而是把主体一一人，作为哲学研究的关键课题。

其次是研究方法的不同。

以往的哲学家大部依靠概念、判断和推理等逻辑形式来进行本体论的证明，而叔本华则是依靠直觉、领悟和体验等非逻辑手段来进行形而上的探索。

这种新的研究方法改变了以“逻各斯“为中心的西方传统的哲学话语，从此使“日神“、“酒神“、“里比多“、“伊德“,乃至“畏“、“烦”这类非逻辑性、非演绎性术语大量冲击并解构了传统的哲学体系。

最后，由于角度和方法的不同而导致之研究结果的不同。

以往的哲学家总要将宇宙万物整合为一种严密而有序的思想体系，而在叔本华这里，作为世界本原的“意志“,既没有神学目的论的痕迹，也不是人类理性的化身，而是一种无目的、无止境、无法言明和界说的原始冲动。

新康德主义者尔德尔班十分确切地指出了这一转变的意义：

“这是非理性主义的复兴，明显地表现了与占统治地位的、为康德所重新论证以及在黑格尔的历史观中高奏凯歌的理性主义的根本对立。

”

三理念——美学意义上的世界

意志是世界的本原、万物的始基，它自身是绝对同一的；表象则是世界的现象、万物的形态，其自身是干差万别的。

为了将这本质与现象、一与多联系起来，叔本华在意志与表象之间又设立了一个中介环节——理念。

“于是，个别的，按根据律而显现的事物就只是自在之物（那就是意志）的一种间接的客体化，在事物和自在之物中间还有理念在。

理念作为意志的唯一直接的客体性，除了表象的根本形式，亦即对于主体是客体这形式以外，再没有认识作为认识时所有的其他形式。

因此也唯有理念是意志或自在之物尽可能的恰如其分的客体；甚至可说就是整个自在之物，不过只是在表象的形式之下罢了。

而这就是柏拉图和康德两人之间所以有巨大一致的理由，虽然，最严格地说起来，这两个人所说的还并不是同一回事。

”孤立看来，叔本华对理念的这段界定冗长而又费解，我们只有将其放在他的整个哲学体系中才能明了。

首先，与“意志“不同,”理念“是客体，是认识对象。

在上两节中我们已经谈到，叔本华反对康德视“自在之物”为客体的作法，认为“自在之物“没有进入表象形式，因而在认识论中没有地位。

而“理念“则正是自在之物“直接的客体性“,所以相对于主体来讲,”理念“是客体，是认识对象。

其次,与表象不同,”理念“尚未在时、空和因果关系中得到进一步展开，因而缺乏具体规定。

我们知道，叔本华曾将康德的时、空和因果范畴联系起来，统统看作认识的悟性形式，称为“根据律形式”，并把主客体之分看成是认识的首要的刊基本的形式，因为任何认识都是主体对客体的认识，只有主客双方进入了相互对应的关系，才能够进一步涉及时、空和因果等问题。

而“理念作为意志的唯一直接的客体性，除了表象的根本形式，亦即对于主体是客体这形式以外，再没有认识作为认识时所有的其他形式“。

因此，“理怠“是客体，但又不是在时、空中全面展开的具体对象，而只是意志“恰如其分的客体”。

最后,”理念“既不同于“意志“,又迥异于“表象“,它是事物种类的本质相典型。

同柏拉图一样，叔本华也认为，存在于时间相空间中的现实事物是个别的、偶然的、变化不居的，而只有起越时、空的理念本身才是一般的、必然的、永恒不变的。

他举例说z”在浮云飘荡的时候，云所构成的那些形相对于云来说并不是本质的，而是无所谓的;但是作为有弹性的蒸气，为风的冲力所推动〔时而〕紧缩一团，〔时而〕飘散、舒展、碎裂，这却是它的本性，是把自己客体化于云中的各种力的本质，是理念。

云每次所构成的形相，那只是对个体的观察者的〔事〕。

——对于在〔巨〕石之间滚滚流去的溪水来说，它让我们看到的那些漩涡、波浪、泡沫等等是无所谓的，非本质的。

至于水的随引力而就下，作为无弹性的、易于流动的、无定形的、透明的液体，这却是主的本质;这些如果是直观地被认识了的，那就是理念了。

“理念既然是对象的本质，因而也就是同类事物的典型，你必意志客体化的物质世界之所以有着无穷的等级和种类，就是靠着无数个理念而实现的。

“所有这些理念全部总起来又把自己展出于无数的个体相个别单位巾，理念对个体的关系就是个体的典型对理念的摹本的关系。

”

从以上几点可以看出，叔本华借柏拉图“理念”既足客现对象又非具体事物的特点，将其镶嵌在意志和表象之间.从而成为由意志向表象相过渡的中介环节。

现在的问题是，人们通过什么途径才能获得这种既是客观对象又非具体事物的“理念”呢?

叔本华比将认识分成悟性和理性两种能力，认为前者是人和动物所共有的,后者则是人所独具的。

然而这两种认识能力都不能实现对“理念”的把握。

因为悟性的对象虽然是直观的但却是在时、空和因果联系之中的；而理念的特点则恰恰是超时、空，超因果的。

理性认识虽然可以借助概念的抽象而超越具体的时、空，但在同时却又离开了直观；而“理念则相反，尽管可作概念的适当代衷来下定义，却始终直观的”，不仅如此，作为两种不同的认识工具，不论是悟性还是理性，都是服务于意志的，因而不可能摆脱物与我之间的因果联系。

因此，叔本华认为，要真正达到对理念的把握，人们必须彻底改变认识的原有地位，将认识从意志的束缚下解放出来。

“如果人们由于精神之力而被提高了，放弃了对事物的习惯看法，不再按根据律诸形态的线索去迫究事物的相互关系——这些事物的最后目的总是对自己意志的关系——,即是说人们在事物上的考察的已不再是‘何处'、‘何时'、‘何以'、‘何用',而仅仅只是‘什么；也不是让抽象的思维、理性的概念盘据着意识，而代替这一切的却是把人的全副精神能力献给直观，浸沉于直观，并使全部意识为宁静地观审恰在眼前的自然对象所充满，不管这对象是风景，是树木，是岩石，是建筑物或其他什么。

人在这时，按一句有意味的德国成语来说，就是人们自失于对象之中了，也即是说人们忘记了他的个体,忘记了他的意志；他已仅仅只是作为纯粹的主体，作为客体的镜子而存在；好象仅仅只有对象的存在而没有知觉这对象的人了，所以人们也不能再把直观者〔其人〕和直观（本身〕分开来了，而是两者已经合一了；这同时即是整个意识完全为一个单一的直观景象所充满，所占据。

所以，客体如果以这种方式走出了它对自身以外任何事物的一切关系，主