楞严经168个字最新版本印广法师.docx

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楞严经168个字最新版本印广法师

楞严经168个字已审核可流通的最新版本

《楞严经168个字前言和正文》已审核可流通的最新版本

尊敬的各位法师、各位居士、各位大德、各位菩萨,大家好!

阿弥陀佛!

现在继续为各位开讲《大佛顶首楞严经》。

【正修行处】。

这个『正修行处』,是佛在最后八年要准备离开娑婆世界的时候,最后跟修行人讲真话,叫『世尊法久后,要当说真实』。

这个『真实』就是讲修行人要修心,而不是修行。

三藏十二部经都在叫我们修行,讲世间善法,这是方便引导而已。

唯有到了《法华经》《楞严经》才讲真话。

在《楞严经》第一卷,佛已经讲的很清楚。

如果不明心见性,那八个字怎么讲的?

『虽终日行,枉入诸趣』。

也就是说:

你不把《法华经》《楞严经》读懂,不明白「心、佛」是怎么回事,即使一天到晚修行,你都逃离不了六道轮回。

何况这个世界上有没有一个人一天到晚在修行啊?

所以『正修行处』,就是讲修我们的心。

《法华经》《楞严经》没有教我们怎么念佛;没有教我们怎么拜佛;没有教我们怎么拜忏;没有教我们怎么做法会;没有教我们去供养舍利;没有教我们去怎么样做、不该怎么样做,都没有。

唯有讲佛是谁,心是谁;你是谁,他是谁;老天爷是谁,刮风下雨又是谁,就是叫我们要明心见性,要明白宇宙人生真理。

佛出世就是为讲一个法,就是讲《法华经》《楞严经》『如来藏』的道理,叫我们「明心见性」!

怎么明心?

心在哪里?

怎么见性?

我们当下这个人和我们所面对的一切的外部的环境,从自然环境、社会环境到人事环境,以及我们所能耳闻目睹身受的这一切的万法,它们是怎么来的?

明白了我们的心在哪里,叫「明心」。

心在哪里啊?

在尽虚空遍法界,无所不是。

明白了万法的来龙去脉,叫「见性」,在相见性。

万法来龙去脉是怎么回事?

心变出来的。

果真把这个道理明白以后,当下了生脱死,成分真即佛。

在明心见性的前提之下,一切的万法才能谈得上平等,你修任何法门都能圆满自己成为究竟佛、成为圆满佛」。

所以《法华经》《楞严经》就是提醒我们:

修行人要「悟后起修」!

没有明心见性,你不要去修,否则你是盲修瞎练。

而这个悟呢,只有读《法华经》和《楞严经》才能开悟。

可是这几千年以来我们修行人犯了一个天大的错误,他不是悟后起修,而是通过修来开悟。

要明白,只有读《法华经》《楞严经》才能开悟,你修任何方便法门不能开悟!

这就是颠倒!

那这次读了《楞严经》的同修,就知道佛是不是这么讲的,而且我们刻骨铭心地知道这几千年以来,大部分的修行人都犯了大错误,搞颠倒了!

所以从我们这一代起,要把这个错误纠正过来!

可是积重难返,现在有几个人信这个法?

今天有些同修是初来乍到,如果还不明白的话,等会后向我们在座的同修请教,佛在《楞严经》第一卷经里怎么讲非要悟后才能起修,会当下让你明白这个道理。

所以《楞严经》从第一卷讲到现在,就是要告诉我们『正修行处』。

原来讲了四十一年的经,修行人还不知道『正修行处』在哪里,『正修行处』就是修我们的心!

所以『如来藏心地法门』叫全性起修,全性全性就是明心见性。

把这一切万法的来龙去脉搞明白,然后你再去修。

佛在《华严经》也讲:

『忘失菩提心,修诸善法,是名魔业』。

有些人讲,我会行善,我会积德……你能把所有的善全部行完吗?

谁也不能,佛都不能!

即使你能行完一切善,也是魔业!

但魔业也能得到人天福报,魔王还可以升到第六层天,是不是?

其实包括二十八层天,那福报都是魔业。

可是他福报完了以后,还要往下落。

唯有明心见性的人他生生世世都是大福报,明心见性,一劳永逸!

我们马上要讲的168个字,就是佛在给我们介绍『正修行处』。

在前面的一至三卷,佛帮助修行人从万法之相作开示,引导到万法万相没有出现之前的我们那个无形无相真实存在的心,是帮助我们「见性」,叫会相归性。

从这里往后反过来,佛从无形无相的这个心开始说起,研究它是怎么样变现为山河大地、日月星辰、风云雨雾、树木华草;又怎样变现为佛菩萨、天人鬼畜、牛马猪羊等一切的有情众生。

也就是反过来,从心不变随缘为万法,这叫「明心」。

所以一至三卷是帮助我们「见性」;这个第四卷就帮助我们「明心」,明白这个心是怎么样变现出万法,用次第圆融的办法帮助我们开智慧。

所以这段经文,在整个《楞严经》是个基础,是个精华。

听的时候,大家不要太紧张,跟听故事一样,你容易听得懂;注意力要集中,不要打妄想,更不要带有逆反心理,这一点很重要。

【汝今谛听】。

『谛听』:

要认真听。

第一,用世间法来讲叫专心听;第二,用真实义来讲,不仅是专心,你要顺心,你要随着师父的话随文入观。

只能跟师父的话、跟佛的话保持一致的思路,用智慧来听。

【当为汝说】。

一个『当』字,我们深信佛语真实,三世如来语无虚妄。

佛所讲的话都是正当名分,名副其实,都是讲的宇宙人生的真相。

【富楼那等,钦佛法音,默然承听】。

『富楼那等』:

富楼那与整个的法会大众。

『钦佛法音』,一个『钦』字,是表把佛的教诲视为至尊、至贵、至圣。

『钦』字在古代唯有国王皇帝才可以使用,比如钦差大臣。

『默然承听』,去掉一切妄想,随着佛的开示随文入观。

【佛言:

富楼那,如汝所言,清净本然,云何忽生山河大地】?

这个富楼那在前面所问:

佛啊!

你讲,地水火风空见识、五蕴、六入、十二处、十八界,都是清净本然,周遍法界。

既然是清净本然,那我们这个山河大地怎么来的?

在富楼那这个理解,他把这个心完全设想为无形无相、如如不动、不生不灭。

有形有相和无形无相在世间人眼里是相互对立的,是水火不相容。

用世间人来讲,既然这个房子里充满了火,你怎么还讲这个房子里又充满了水啊?

怎么水和火在这里都是清净本然呐?

这个道理大家能明白吗?

就比如,既然这个虚空里都是个虚空,你怎么讲泥巴瓦块也是在这里清净本然呢?

世间法提出这些疑问是不是很正常啊?

要明白这个道理。

佛把一切的万法万相都归入就似乎像虚空那样,都是四通八达,是不是啊?

所以富楼那听了以后出现这个疑问,下面佛再慢慢地回答他。

【汝常不闻,如来宣说,性觉妙明,本觉明妙】。

『汝常不闻』,这是古汉语的一种语言风格,意思就是你不是常常听到我讲吗。

注意啊,佛在没有讲《法华经》和《楞严经》之前,其实常常不失时机地把《法华经》《楞严经》这些口头禅提出来,这里我们要体会到佛的良苦用心。

虽然佛在讲法41年之后才开始讲《法华经》,其实在这41年中佛并没有少讲《法华经》《楞严经》。

那个时候讲法是旁敲侧击,先让大家心里有个印象。

所以『汝常不闻』,这就说明,佛之前在各个不同的时期先是旁敲侧击地开示「法华真义」;到最后呢,是绝待地、全面地、专注地来讲《法华经》。

特别是这部《楞严经》,根据我们对这部《楞严经》前后内容的观照,它不是佛在一时一处所讲,是佛在多时多处所讲,然后由弟子们把它收集整理。

『性觉妙明』与『本觉明妙』,『性觉』就是『本觉』,『本觉』就是『性觉』,这里搞明白,是一个意思。

『性觉』怎么『妙明』呢?

用别教来讲,这个『性觉』是我们的真心本来面目,从性上来讲,它无形无相。

虽然是无形无相的真如本性,它也包含了这个十法界无量的万法,(注意啊,讲包含都是方便说,又没有办法用更好的语言来讲),但是它仅仅是没有现相。

举个例子来讲:

这个拳头算我们的『性觉』,是不是啊?

大家注意看啊,是我们『性觉』,比喻是无形无相的真心本来面目。

这(举拳示之)是锤子相,是不是啊?

拳头有没有这个锤子相啊?

(没有)。

但是有没有锤子性啊?

(有)。

我们眼睛看到拳头,心能不能看到这个锤子啊?

(能)。

所以「性是一,相是无量」。

这个拳头,它可以现成锤子相;它可以现成剪子相;它现成扫把相;它现成木排相;现成一块布相;还现出一个兔子的耳朵相......这五个指头是表无量的指头,是不是啊?

那天相、人相、鬼相、风相、云相、雨相……是不是都在这个手指上啊?

那么这一切的相没有现之前是不是拳头?

所以这个拳头这个时候叫『性觉妙明』,怎么个『妙』啊?

它无形无相的当下就是有形有相,我们心能不能看到啊?

你明白这个道理叫「明心」,在佛法里叫「寂而常照」,「寂」就是寂寂寞寞、默默无闻。

什么相也没有,但是它「常照」,怎么「常照」呢?

有形有相的万法在它心里,叫「寂而常照」,这叫『性觉妙明』。

这个『觉』就是我们的本体,就是我们的本来面目;『性』是按照通教、别教方便说为的我们的真心本来面目。

下面我还要讲『本』。

我再打一个比方:

我们现在坐在这里,你能不能把家里沙发电脑、电摩、小轿车、床铺、被子,以及你家里的七大姑、八大姨,你现在能不能想起来?

你能想起来,你现在能不能拿出来给我们看?

(不能)。

虽然看不到,在不在你心里?

在,这就叫『性觉妙明』,是不是?

我心里就是有,可是拿不出来给人家看啊!

好好与我们的真心本来面目相对照。

『本觉明妙』,这里『本觉』用别教方便说这个『本』呢,但是世间人要执着有形有相,要有根、要有本,是不是啊?

也就是我们的「假人」,佛法里叫「俗谛」,也叫「第二义谛」;那个『性觉』叫「第一义谛」。

『本觉』就是我们的真心本来面目,以假面具显现为十法界万法。

我们仍然用「拿手好戏」来说明这个道理。

我们刚才讲拳头,是不是啊?

现在讲手掌(以手掌五指表万法),我现在不讲锤子剪子了,这(大拇指)是太阳、这(食指)是月亮、这(中指)是高山、这(无名指)是大海、这是释迦牟尼、这是阿弥陀、这是观世音、这是风、这是雨、这是白骨精、这是猪八戒、这是张居士、这是李和尚、这是七大姑、这是八大姨,是不是啊?

这是香的、这是臭的、这是对的一百分、这是错的不及格三十分……是不是全部在这里啊?

我们面对十法界,看十法界万法都从哪里来的。

通过这个手掌来打比喻就能明白:

我们眼见手掌,这个手掌是表万法,心是不是看到拳头啊?

眼睛能不能看到拳头?

(不能)。

所以这叫『本觉明妙』,明明白白十法界,但是来讲,我们就是看到这个十法界,它就是由我们心变出来的。

所以我们手掌现前的时候,你眼睛能不能看到拳头啊?

(不能)。

心能不能看到拳头?

(能)。

手掌表的万法,是不是当下就是拳头啊?

这就叫「见性」,在相见性,以『明』显出『妙』,这在佛法里叫「照而常寂」。

大根机之人,这八个字听懂了,当下成佛。

不需要离开讲堂,不需要离开座位。

圆顿大法心地法门叫「全性起修、一步登天、不历阶梯、无修无证」,耳朵带来就行。

所以成佛就这么快。

但是你们也不要说,那既然已经成佛,好了,屁股一拍就走,不要这样。

你多听一分钟,就多一个品位。

明心见性的菩萨有四十二个等级,往生极乐世界有九个品位,每一个品位、每一个等级都有无量的小等级、小小等级、小小小等级……后面的那168个字就特别细致地解释了这八个字,集中体现出我们的性与相是怎么样转变为十法界万法。

这是我们作为一个人最要解决的根本问题,因为我们就是有来世,有无量的六道轮回,相比之下,我们今生今世天大的事情都不重要。

所以祖师大德告诉修行人:

你放下一百个地球的工作,也要来听《楞严经》。

你把《楞严经》听懂,生生世世高枕无忧,就这个道理。

因为佛讲了三藏十二部经,然后佛又它们否定,说那是戏论法,那是戏论之粪,这是佛在《法华经》《楞严经》金口玉言啊!

可是这几千年以来、当今世界成百千万亿万的修行人,有几个人在读《楞严经》?

读《法华经》?

这是我们佛法的悲哀!

所以自古以来,「求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角」,千万个人难有一个人得道。

可是讲这样的经典,我们在全国少说有几十个道场,有时只开示两个小时,成批人百分之九十、九十五乃至百分之百当下成佛,真正显示出真理不可战胜!

而且都是自己印证自己。

所以我们一定要非常珍惜《法华经》《楞严经》这个法缘。

自古以来,有些人把明心见性看得非常玄、非常奥妙,比登天还难,告诉大家:

越是真理越简单!

假传万卷书,真传一句话!

只看有没有人给你点破

【富楼那言:

唯然,世尊,我常闻佛宣说斯义】。

『斯义』,就是这个道理,不错,听过。

不仅是听过,而且是常听,常听却不懂。

这又是我们修行人中一个非常敏感的问题。

他只是把它当成文章,当成口头禅,而不是用心来观照。

我碰到过这样的修行人,包括一些讲经法师,多得很呐!

他们都会讲万法平等,如何讲万法平等?

那我拿出个茶杯给他看,我说:

「这个法跟你是什么关系啊」?

他讲它是茶杯,那我讲:

「它有什么用啊」?

他讲它能喝水。

我问他:

「你刚才不是讲万法平等吗」?

他讲:

「哦,跟它不能平等」。

他那个万法平等理解为,佛讲的修行法平等。

要讲平等,正法、邪法、大法、小法统统平等,这是在明心见性的前提之下你才可以发言。

要讲不平等,这个世界上没有两样东西可以平等,能不能找到两样平等的东西?

连佛讲的三藏十二部经都不平等。

如果平等的话,佛要把《法华经》说为『经王』,把《楞严经》说为『经王』、说为『首楞严』干什么?

所以没有明心见性的人,你讲平等也好,讲不平等也好,都是无稽之谈!

你根本都不懂!

口头禅不能开智慧,也不能让别人开智慧,你自己都不懂啊!

所以富楼那还常听佛说这个话,他还不懂。

也有人讲:

大家都是佛。

我拿着茶杯说:

「这是什么」?

他说:

「这是佛」。

那我问他:

「为什么讲它是佛啊」?

他说不知道啊。

所以师父在讲《过五关斩六将证菩提》的时候,就是解决这个问题。

一切的万法都是由我们一念心变现而已,有情无情都是一个念变出来的。

所以有些人能够明白万法都是一个念变出来的,万法没有哪一法不是哪一法,听几句话他就成佛了!

人与人的根机不一样,别人感觉这个人不可思议:

你怎么听几句话就成佛了?

他对别人也觉得不可思议:

这句话这么简单,你们怎么就听不懂啊?

所以佛良苦用心,他是按照上中下三等根机来开示『如来藏心地法门』。

上等根机人听了对中下等根机的开示,他也不会白听,他不断地提升自己的品位,大家明白吗?

你可不要认为我是上等根机,跟在你后面听是不是浪费时间呐?

不会浪费你一点时间。

所以斯义斯义,我们要把口头禅升华为我们的自性之流露。

【佛言:

汝称觉明,为复性明,称名为觉?

为觉不明,称为明觉】?

『汝称觉明』,你富楼那心中所认为的那个『觉明』。

是因为你知道你的真心本性本来就是明的;『称名为觉』,如果这样称名为觉,这是觉,这是正觉,这是本觉。

『为觉不明,称为明觉』,还是觉得我的这个心不明,而要加上眼睛能见(一般地世间人都是认为心里能够知道,眼睛能够看到)?

把这两者合在一起才叫明,『称为明觉』?

这个中间呢,由于《楞严经》这个经文翻译有它的不尽人意之处:

精通佛法的般剌密谛大师是印度人,他不精通汉语;精通汉语的房融宰相不精通佛法,同时这个房融宰相特别考究在语言精练上下功夫,加上唐朝那种语言风格,所以造成我们今天的人对《楞严经》有些经文不大容易理解。

比如『为觉不明,称为明觉』?

实际上这里讲啊,你觉得心里是不是只能知,而眼睛才能看,加起来才叫明?

那么我们为什么在这里讲啊?

因为佛在前面在七处破妄、在十番显见里就涉及到这段经文,是不是?

阿难认为心只能知,眼睛能见,所以在这里提出来讲,就把文字做了省略。

我们只有瞻前顾后,把前面的内容提过来,后面的内容再提过来,才能把这段文字圆满。

大家注意哦,特别是初学经典的同修,会有一些障碍,这两句话大家听懂了吗?

就是讲:

你富楼那认为的那个明,是不是心里本来就明?

如果心里本来就明的话,佛讲『称名为觉』那就是对的;还是认为心里只能知,心里不明?

非要加上所明、眼睛能见、以及外面的亮光的话才叫明,那就变成无明,不是心里本来就明。

【富楼那言:

若此不明,名为觉者,则无所明】。

这露馅了。

『若此不明』,富楼那认为心不能看到,是不是啊?

心不能看,心只能知道,如果把这个心说为觉的话,那『则无所明』,就是他不能看到东西,是不是?

他跟阿难当初的心态是一样的。

他认为眼睛能看、心能知道。

其实眼睛能看,耳朵能听,鼻子能嗅,是不是心在起作用?

所以我们这个心既能看,也能闻,也能嗅,它仅仅是以眼睛为工具、以耳朵为工具随缘显现而已,六种觉知性皆因于心。

这是一个问题。

第二个问题,我们这个心要看东西,需要不需要通过眼睛?

需要不需要通过亮光?

为了解释下面这段经文,所以我在这里把我们以前经常讲的几个公案,我们再来重复一下,大家注意,可不要认为已经听过了就不稀罕。

把这段公案听懂了,下面的经文你一目了然。

我还是讲,在2005年,我到山西太原阳曲县去传法,一位69岁的老居士向我请法,说:

「师父,有件事情到现在我都想不明白。

一天晚上我按照墓林僧划道道念阿弥陀佛,一念念到九点多。

我老婆从门外进来,说黑咕隆咚的你在干啥呀」?

九点多钟了外面是不是黑咕隆咚的?

他眼睛当下什么也看不到了,可是在此之前看的清清楚楚、明明白白呀!

九点钟的时候并没有灯光,但是他的心能看到啊!

是不是啊?

注意这个灯光,也是我们的心变出来的,所有的东西都是我们的心变出来的,变出来以后形成一种习气,相互依赖,而我们这个心本来就是亮的,是不是?

那么由于有了依赖,就把我们的大光明就变成无明,那无明当下是不是就是大光明啊?

仅仅是我们的一种依赖心造成的,那同样没有耳朵我们心能不能听啊?

能,在《楞严经》的后面都涉及到这些内容。

所以科学家讲我们人类的智能开发的不到百分之零点四,也就是说不到千分之四,其他的到哪里去了?

许多功能丢了,为什么?

因为我们过分地依赖现代医学、现代科学。

一只老虎、一条蛇在深山老林里受了伤,它休息两天就能恢复,而我们现在的恢复功能都不如畜生啊!

为什么?

他不懂得用心。

我们这个心的力量无穷无尽。

再一个,鸠摩罗什大法师七岁的时候,随母在寺庙念佛,中途他在外面将千斤宝鼎一只手举起来,其他人吓坏了,「这个千斤重的大宝鼎,我们十个人也抱不起啊」!

他头脑里有了重量的概念以后,宝鼎「唰—」地一下落地,他这个时候再用两个手怎么推也纹丝不动。

七岁的鸠摩罗什当下开智慧:

轻和重都是我们的妄想,叫同分妄见。

所以二两跟一百万吨有没有区别?

没有。

所谓的区别是因为我们的同分妄见而有的,白天黑夜都是假的,轻重多少都是假的。

当然这些假的,明白了是假的当下是不是也是真的?

都是我们心里的性具功德,而且这个性具功德体现就是一个念。

这么一个念随缘千变万化,这是讲我们的本明。

【佛言:

若无所明,则无明觉】?

在这里呢,我跟大家讲,这几段经文非常拗口,非常别扭。

师父采取瞻前顾后的办法,把它进行了调理,『则无明觉』这里应该打一个问号,佛感到奇怪:

啊?

『若无所明,则无明觉』?

如果没有外部的环境,没有眼睛能看,就没有心里的明?

没有光明的感觉?

这是佛在自问。

【有所非觉,无所非明】。

前面二句佛是自问,这后面三句佛是自答,不要他答了。

如果按照你这种说法,『有所』,也就是说,心里的这个知要加上眼睛能看外界这个所明你才能明的话那不是觉,那不是我们的本来面目,有了「所」了。

我们的真心本来面目无能无所,它是一个念。

《楞严经》在后面讲,叫『知见立知,是无明本』,『知见』:

我们的心本来就是知见。

就跟那个老居士看到晚上九点钟,本来就是明啊,当后来老婆一叫,再加上灯一亮,他马上又依赖眼睛,依赖外明,是不是啊?

那就变成无明了。

所以那个时候我们能看到灯光很亮的时候,这就是我们的无明。

无明不是指黑暗,懂得了连光明都是无明,那黑暗是不是无明呐?

也是无明。

所以要好好观照我们的自性本心。

只要我们有了对待,这个时候我们就陷入无明,明白了吗?

但当知道我们有了对待、有了无明,我们即使在无明之中,也已经明,大家明白吗?

(明白)。

那为什么虽然我们已经明心见性了,那没有灯光你能不能看书啊?

(不能)。

这叫「戒坏见不坏」,因为我们无量劫以来形成的习气不能一下改掉,佛也不转定业。

在没有断气之前,这个定业我们不能转。

当本期生命结束以后,我们现在证得的比量功德在我们断气的当下就现量现前。

这一期生命是我们过去世的定业,佛也不转,但我们知道了这个道理,在比量上即已转定业。

『无所非明』,『无所』才是真正的大光明。

这儿为了便于理解,可将『无所』二字理解为「无所之明」,即「离开六根的心的那个本明」;『非明』,不是你富楼那讲的那种明,你讲的那种明叫「无明、妄明」!

所以这两句话来讲,在解释上的跳跃性、变动性很大。

不这样跳跃,不这样变动,你没有办法理解,大家一定要注意!

师父这样讲,你们思想上能拐过弯来吗?

因为这段经文有重要的几句我感到很别扭的,讲老实话,我起码参阅了五六种版本,但我告诉你们,谁都没有讲清楚,不信你们去找找看。

你们一定要非常珍惜师父的劳动成果!

因为大部分都在猜谜藏,因为这段经文太难解了,你如果不把前后贯通,你根本没有办法解释。

『非觉』跟『非明』,如果按照字来讲,『非觉』跟『非明』是一个意思,是不是?

你怎么上面讲『有所非觉』,下面又「无所非觉」?

是不是应该语法是一样的?

可是语义上不好解释,怎么「有所非觉,无所也是非觉」?

不好解释。

所以我们明白了『如来藏』道理的人,在遇到诸如此类的经文的时候,你可不要死在经文上,你要用『如来藏』的道理把这个经文的前后的意义来融会贯通。

【无明又非觉湛明性】。

这里是强调解释『有所非觉,无所非明』这两句话。

『无明』就是指富楼那讲的「我们心有知,眼睛有见,外界有明,我们才叫明」,即富楼那所认为的那个「觉明」,佛讲这是『无明』,这是『妄明』。

『又非觉湛明性』,它不是我们的本觉、本明;『湛』是明明白白、灵灵不昧之义。

只是你把它忘记了,你不理睬它了,但它并没离开你,这都是方便说。

虽然我们本觉、本明变现了无明,当我们明白无明不是本明的时候,无明当下是不是明啊?

(是)。

这是佛没有办法的办法来引导,如果不这样讲的话,就跟哑巴看到贼一样,他心里知道,嘴巴讲不出来,是不是?

比如说:

孙悟空变现为茶杯,我从相上讲,这个茶杯不是孙悟空,为了帮助他明心见性,这样讲是不是也是对的?

那它的性是孙悟空,我讲这个茶杯当下是孙悟空,是不是也是对的?

所以明心见性的人怎么讲都是对的,他不是孙悟空啊,是不是?

那茶杯由他变现的啊,讲他就是孙悟空是不是都是对的?

要注意这个问题。

那孙悟空变现了茶杯,茶杯当下是不是就是孙悟空呐?

可是相不是孙悟空,他换了个相。

讲他不是孙悟空是按照别教通教禅宗的叫「破相见性」,他不是孙悟空,真正的孙悟空是无形无相的藏在这里;讲他就是孙悟空,这是圆教的「在相见性、会相归性」,他当下就是孙悟空;讲他就是茶杯,不是孙悟空,那就是藏教菩萨在事相上执着,要明白这个道理。

所以《佛说阿弥陀经》上讲的那个鸟啊、风啊……是不是阿弥陀佛变现的?

那风、鸟是不是当下就是『阿弥陀佛』啊?

《阿弥陀经》就是讲『一心三藏』,这段话解释都不需要解释。

可是我们许多人把《阿弥陀经》解释成藏教菩萨的那种境界,我们现在是不是拜阿弥陀佛?

就是阿弥陀佛那个相啊!

叫什么「白毫宛转五须弥」,是不是拜那个相啊?

有没有哪一个拜鸟、拜草、拜华啊、拜空啊?

(没有)。

你讲可怜不可怜?

《佛说阿弥陀经》是「法华秘髓」,在某种意义上已经不是秘髓了,鸟都是阿弥陀佛变现出来的,这叫秘髓吗?

已经告诉我们『一心三藏』。

可是我们解经的时候,竟然解释不出『法华一心三藏』的味道,为什么?

他心不往那方面想,他仅仅把鸟看作是阿弥陀佛神通变现的另外一个东西来糊弄人的。

既然他变现的鸟,那鸟是不是当下就是阿弥陀佛啊?

因为阿弥陀佛有无量的化身。

那些白鹤、孔雀……白鹤是不是就是孔雀啊?

孔雀是不是就是鹦鹉啊?

《佛说阿弥陀经》不是讲刮风吗?

鹦鹉是不是那个铃铛啊?

没有哪一样不是哪一样。

所以你们读了《楞严经》以后,再看师父讲的《佛说阿弥陀经》和《过五关斩六将证菩提》,你看是不是讲的《法华经》《楞严经》,要明白这个道理。

所以不把《法华经》《楞严经》读懂的人,他把《佛说阿弥陀经》讲得天华乱坠都是歪魔邪说。

现在讲《佛说阿弥陀经》的人很多很多。

注意:

很多人说《佛说阿弥陀经》好讲,一看就懂,你懂吗?

你一个字都不懂!

我们可不要上当受骗!

我曾经听到过好像在启东那一带的一个法师讲《佛说阿弥陀经》,长相也很庄严,语言也很流利,讲到极乐世界的时候能把人带入一种胜境,眼睛直眨得神魂颠倒的。

我听他讲了,心里就像要爆炸一样!

讲得不客气一点,那不是《佛说阿弥陀经》,变成〈胡说阿弥陀经〉!

可许多人还认为讲得好啊!

掌声雷鸣啊!

他变成一种把人引导到一种神通的境界:

怎么样美啊、地上黄金多得不得了啊……是不是?

鸟也会说话呀、水也会唱歌啊,怎么怎么样……

【性觉必明,妄为明觉】。

『性觉』本来就是明;「必明必明」,你一定要加上一个『明』,我们的心本来就是明的。

如果你非要讲眼睛看才能明,外面有亮才能明,那么你这个『性觉』来讲,『妄为明觉』,这里『明觉』就是无明;『妄为』:

这个无明当下是不是就是我们的真心呐?

但真心这个

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