2易经详解坤卦.docx

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2易经详解坤卦

坤为地

【原文】坤。

元，亨，利牝马之贞。

君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。

安贞吉。

（六爻皆阴） 

【译文】坤卦。

开始，通达，适宜像母马那样的正固。

君子有所前往时，领先而走会迷路，随后而走会找到主人。

有利于在西南方得到朋友，并在东北方丧失朋友。

安于正固就会吉祥。

【解读】

1、“元”只有在乾卦是指创始，在其他卦则是指开始。

不过坤卦的“元”特别是指继创始之后的最初生成作用。

这一点在《彖传》会有所说明。

万物生成之后所形成的整体，自然也是通顺畅达的。

相对于乾为天，坤是地，是万物之母。

2、坤卦异于乾卦之处，是“利牝马之贞”，而不是普遍的利贞。

牝马是母马，柔顺而健行，所以取为象征。

在此，牝马象征坤道有如大地，顺着天的法则健行不已，又能养育万物。

3、“君子有攸（所）往”时，要参考坤卦的随顺，而不能率先带头。

随顺在后，则会找到主人，亦即以乾卦为其依归。

《易经》有阳先阴从的观念。

4、西南是阴方，坤可以找到同类；东北是阳方，虽然失去同类，但是获得了主人。

因此以上二者皆为有利。

关于方位，在此可参考《后天八卦图》：

西南皆为阴类，东北则属阳类。

【原文】《彖》曰：

至哉坤元，万物资生，乃顺承天。

坤厚载物，德合无疆。

含弘光大，品物咸亨。

牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。

君子攸行，先迷失道，后顺得常。

西南得朋，乃与类行；东北丧朋，乃终有庆。

安贞之吉，应地无疆。

【译文】《彖传》说：

至广啊！

坤卦所象征的元气，万物借它而得以生成，它也由此顺应了天体。

坤卦所代表的大地以其厚重来承载万物，功能也响应了无边无际的需求。

它包容宽裕而广阔远大，使各类物种都通顺畅达。

母马是属于大地的生物，驰行大地而没有疆界，性格柔顺而适宜正固。

君子在前进时，率先行动会迷惑而失去正道，在后随顺就可以获得恒常法则。

在西南方得到朋友，是指伴随同类前进；在东北方丧失朋友，是指最终会有喜庆。

安于正固的吉祥，在于配合大地而没有疆界。

【解读】

1、从坤卦开始，都是在卦辞之后，接上《彖传》与《象传》（大象）。

然后是分述各爻爻辞。

爻辞的《象传》（小象）则直接附于其爻辞之后。

2、“至哉坤元”，“至”有微妙无比的之意，在此译为至广，是为了配合地的属性；“坤元”，乾与坤称“元”，有如父与母，代表原

则过程与目的同时显现，而君子的认生规划也十分清楚。

【原文】初六：

履霜，坚冰至。

《象》曰：

履霜坚冰，阴始凝也。

驯致其道，至坚冰也。

【译文】

初六。

脚下踏着霜，坚冰将会来到。

《象传》说：

脚下踏着霜，坚冰将会到来，这是因为霜是阴气开始凝结。

循着此一规律发展下去，就会出现坚冰。

【解读】

1、坤卦第一爻是阴爻，称为“初六”，位居最下，有如人之足，所以用“履”字。

霜是稀薄的碎冰，看似微不足道，但是见微知著，可以判断将有坚冰。

2、程颐说：

“犹小人始虽甚微，不可使长，长则至于盛也。

”《易经》常以阴爻比拟小人，可供参考。

【原文】六二，直方大，不习，无不利。

《象》曰：

六二之动，直以方也。

不习无不利，地道光也。

【译文】

六二。

直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。

《象传》说：

六二这一爻的活动，是直接产生而可以遍及四方。

不必修习却无有不利，是因为大地之道广大无边。

【解读】

1、六二居下卦之中，又是阴爻居柔位，并且二是地位，所以是最足以代表全卦之爻。

爻辞无异于对坤卦作为“地道”的描述。

2、古人认为天的运动是圆环状，地的运动是直线状，有此形成天圆地方的观念。

孔颖达云：

“生物不邪，谓之直也；地体安静，是其方也；无物不载，是其大也。

”换言之，“直”是万物各自依其条件直接产生，只要条件成熟就自然出现了。

能够如此，才会使万物遍及四方，由此造成广大无边的大地现象。

“地道光也”的“光”通“广”。

3、“地道”是“直方大”，君子在效法时，“直”代表真诚，“方”代表方正，“大”代表包容。

对内真诚而对外方正，互为表里，而根本态度则是包容。

“习”是不必可以修习或修治，顺其自然就可以了。

“无不利”之意是无有不利（而不是没有不利），如此文义较顺并且符合“地道”的性质。

【原文】 六三：

含章可贞。

或从王事，无成有终。

《象》曰：

含章可贞；以时发也。

或从王事，知光大也。

【译文】

六三。

蕴涵文采而可以正固。

或者跟随君王做事，没有功业却有好的结局。

《象传》说：

蕴涵文采而可以正固，是要等待时机再作发挥。

或者跟随君王做事，是因为智虑周延而远大。

【解读】

1、六三进入人位，相较于天位而言，它代表了臣道。

此外，六三处于下卦之上，必须待时而动。

2、此时虽有文采（亦即德行可观），也要正固守之，等待时机成熟。

3、“或从王事”的“或”字，代表可能性，这是配合六三的位置而言。

如果真有这种机会，也须“无成”，不谈功业，要将荣耀归于君王，如此才会“有终”。

处于危疑变动之际，最重要的就是“知光大也”。

“光”通“广”。

4、由全卦看来，六三已经形成一个单卦的坤，具有坤的基本德行，但是由于处于下卦，所以合言之是“含章可贞”。

其次，六三尚未形成完整的坤卦（无成），但是下卦已经走到（终点）。

【原文】六四：

括囊，无咎，无誉。

《象》曰：

括囊无咎，慎不害也。

【译文】

六四。

扎起口袋，没有灾难也没有称誉。

《象传》说：

扎起口袋而没有灾难，是因为谨慎所以没有祸害。

【解读】

1、六四开始进入上卦，处境危疑不安，最好加以收敛。

“括囊”是不管才华如何杰出，也须扎起袋口，不要外露，像守口如瓶一般谨言慎行。

2、如此，自然可以“无咎”，但是相对的也不会有任何称誉。

如果与乾卦的九三与九四对照，可知处在三、四这二爻能做到“无咎”，就应该满意了。

【原文】六五：

黄裳，元吉。

《象》曰：

黄裳元吉，文在中也。

【译文】

六五。

黄色的衣裙，最为吉祥。

《象传》说：

黄色的衣裙，最为吉祥，是因为既有文采又居于中位。

【解读】

1、六五是阴爻居阳位，并且是中位。

这时应该怎么办？

“黄”是中色，依后现代五行之说，黄是土之色，并且位居中间（东为木，青色；南为火，红色；西为金，白色；北为水，黑色；中为土，黄色）。

“裳”是下身之衣（古代所谓的衣裳，是指上衣下裳），所以译为衣裙。

六五居中位，所以穿上黄色（中色，又是土地之色）的裳。

裳是下衣，表示阴之顺阳，不敢居上位。

因此，配合大地之色，又是居中的黄色，穿上黄色衣裙，匡威完全符合坤卦的角色，因此称之为“元吉”。

“元吉”的美好程度最高，超过了“大吉”。

2、如果在此没有采取“黄裳”，则后果不堪设想。

这无异于以臣代君，以妇代夫，“元吉”可能成为大凶。

至于“文在中也”，则再度强调有文采而能守中的重要。

【原文】上六：

龙战于野，其血玄黄。

《象》曰：

龙战于野，其道穷也。

【译文】

上六。

龙在郊野战争，它的血是青黄色的。

《象传》说：

龙在郊野争战，是以为它的路已经到了尽头。

【解读】

1、上六是坤卦完成的一爻，此时六爻皆阴，阴气极盛，也可以称为龙。

它与象征乾卦的龙在郊野（上六居六爻最外，有如在大地的边远地区）作战。

2、“玄”为青色，是天色；“黄”是地色。

“血”是受伤之证，表示阴爻在让位前的挣扎，出现交接之际的玄黄混杂阶段。

3、乾卦上九爻辞说“”亢，坤卦上六象辞说“穷”，都在提醒我们上位是个结束，必须改弦更张。

只有变化才可能找到新的出路，也才可能让生命力持续发展。

【原文】用六：

利永贞。

《象》曰：

用六永贞，以大终也。

【译文】

用在坤卦整体。

适宜永久正固。

《象传》说：

用在坤卦整体可以用九正固，是因为它是大的终局。

【解读】

1、“用六”有如乾卦的“用九”，是《易经》中仅有的两句附加象辞。

由于坤卦六爻皆阴，就以“用六”说明如何应用于全卦。

由于坤卦本性柔顺，所以须由“永贞”而有利。

2、乾为始，坤为终。

乾创始万物，坤接纳万物，犹如大地让一切安顿，把上天所造的一切都加以完成。

为了扮演此一大的终局，则要靠“永贞”。

【文言】

【原文】《文言》曰：

坤至柔而动也刚，至静而德方。

后得主而有常，含万物而化光。

坤其道顺乎，承天而时行。

【译文】《文言传》说：

坤卦最为柔顺，但活动时却是刚健的；最为静止，但功能遍及四方。

它随后而走找到主人，但却有恒常法则；包容万物，并且化育广大。

坤卦的原理就是顺应吧，它顺承天体并且按照时序运行。

【解读】

1、《文言传》只论乾坤二卦，无异于揭示纯阳与纯阴的性质、功能及启发。

对于理解其余六十二卦的阴阳关系是不可或缺的。

2、《易经》有一套相对观，就是以阳表示动、刚、圆、开，以阴表示静、柔、方、合，但是阳与阴并非截然二分，而是彼此相含，有如太极图中的阴阳鱼（阴鱼有阳眼，阳鱼有阴眼）。

以坤卦为例，它是至柔的（顺承天体），但活动却已然刚健（按时许进行而不曾中止）；它是至静的（宛如没有任何变化），但功能却遍及四方。

在此，“德方”常被译为德行方正，这是联想到人的修养功夫，离本段主题稍远。

3、最能代表坤卦的是六二，配合六二爻辞的“直方大”，可知本段所指：

“动也刚”是描写“直”（直接产生），“德方”是描写“方”（遍及四方），“化光”是描写“大”（广大无边）。

最后谈及“坤道”时，再回归到《彖传》的主旨。

本段以下分别述及各爻，则发挥《象传》主旨，其中着重君子所得之启发。

这也是我们不把本段的“德方”译为德行方正的原因之一。

4、“承天而时行”一语中的“天”，是指天体或天体的运行法则（此时可称为天道）。

在此若使用“天道”一词，必须强调其自然义，否则“时行”二字失去对应。

【原文】积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。

臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也。

《易》曰：

"履霜坚冰至。

"盖言顺也。

【译文】（初六）积累善行的人家，必定会有多余的吉庆留给后代；积累恶行的人家，必定会有多余的灾祸留给后代。

像臣子杀害国君，儿子杀害父亲这种大罪，其原因不是一天之内突然发生的，而是长期逐渐累积形成的，只是由于没有及早辨明罢了。

《易经》说：

“脚下踏着霜，坚冰将会到来。

”说的就是循着趋势发展的现象。

【解读】

1、从人的性格养成，到社会各种现象，都是逐渐形成的，所以对于恶行要防微杜渐。

等到出现重大灾祸，就来不及了。

因此，要留意趋势与方向，早作防备。

2、“积善之家”一语，是由上述趋势观点来强调“积”的重要，并且以“必有”来下断语，提醒人们多加注意。

不过，所谓的善恶，若以家为单位，则每一个人作为行动主体与道德主体的角色，将会显得模糊。

一方面，长期下来，每一家的善恶在加加减减之下可能差不太多；另一方面，后代子孙由于家有余庆或余殃，那么他个人的角色与责任如何界定呢？

结果可能变成：

每一个人都须为祖先及子孙负责，却反而忘记了对自己负责才是人生的重点。

【原文】直其正也，方其义也。

君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。

直方大，不习无不利。

则不疑其所行也。

【译文】（六二）直接产生，是说它的正确模式；遍及四方，是说它的适当表现。

君子以严肃态度持守内心的真诚，以正当方式规范言行的表现。

做到既严肃又正当，他的德行就不会孤单了。

直接产生，遍及四方，广大无边，不必修习，无不有利。

这样就不会疑惑自己的所作所为了。

【解读】

1、由“直其正也，方其义也”一语，可知是到了《文言传》，才推衍出爻辞的道德意义。

由直接（直）与正确（正），推及严肃（敬）与内心真诚（直内）；由四方（方）与适当（义），推及当（义）与规范言行（方外）。

而“德不孤”即是“大”的效应。

这种效应将会自动出现，所以可以“不疑其所行”。

2、《论语•里仁》：

“德不孤，必有邻。

”如果深思此语，可知其前提是人性向善，所以有德者必定引发人心的支持。

《论语•雍也》也记载孔子的话：

“人之生也直，罔之生也幸而免。

”在此的“直”是指真诚而正直。

可供参考。

【原文】阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。

地道也，妻道也，臣道也。

地道无成，而代有终也。

【译文】（六三）阴性角色虽有美好条件也要隐藏起来，以这种态度跟随君王做事，不敢成就什么功业。

这是地的法则，妻的法则，臣的法则。

地的法则并不成就什么，只是代替天去完成美好的结局。

【解读】

1、古人的阴阳观念在此说得较为明确。

属于阳性的有天、夫、君，属于阴性的则有地、妻、臣。

这是相对而相成的想法，彼此相需而各有功能。

此外，阴阳角色是多重而复杂的。

譬如，一男子为臣，则属阴；为夫，则属阳。

2、“地道”的“无成”有三种可能：

一、真正没有成就；二、有成就而不自居；三、不敢有所成就（弗敢成）。

在此，还有第四种可能，就是它的成就是完成天所开始的工作，让一切顺利终结。

【原文】天地变化，草木蕃。

天地闭，贤人隐。

《易》曰：

"括囊；无咎无誉。

"盖言谨也。

【译文】（六四）天地之间变化不已，草木滋长茂盛。

天地之间闭塞不同，贤人就会隐退。

《易经》说：

“扎起口袋，没有灾难也没有称誉。

”说的就是要谨慎啊。

【解读】

1、“天地变化”是指阴阳二气交感流通，连草木都茂盛，何况人世间？

但是遇到“天地闭”，万物凋零，贤人就应该隐遁，表示小心谨慎。

2、人的出处进退，要考量时势。

孟子推崇孔子为“圣之时者也”（《孟子•万章下》），认为这是最高明的圣人。

【原文】君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅於四支，发於事业，美之至也。

【译文】（六五）君子采用黄的中色，表示他明白道理；坐在正确的位置上表示他处世安稳；他内心蕴涵的美德，流通在身体的行动中，再展现于他所经营的事业上，这真是美德的极致啊。

【解读】

1、坤为地，六五为中，而黄色正是属地的中色。

君子明白道理，由此可见六五居中为正，君子立身安稳。

2、“美在其中”是含蓄之德，内在有源头活水，才会真诚而自动地显示于行动中，再扩及他的事业。

古人以所经营的为“事”，经营成功的为“业”。

“美之至也”一语，表示美德以实践出来为最理想。

【原文】阴疑于阳必战。

为其嫌于无阳也，故称龙焉。

犹未离其类也，故称血焉。

夫玄黄者，天地之杂也，天玄而地黄。

【译文】（上六）阴气受到阳气猜疑，必然发生战争。

由于引起猜测没有阳气存在所以也称它为龙。

但是阴气尚未离开它的类别，亦即阴无法胜过阳，所以用流血来描述。

至于玄黄（青黄），那是天地混杂的颜色。

天是青色，地是黄色。

【解读】

1、到了上六，六爻皆阴，阴气盛极，必然会受到相对的另一元素——阳气——的猜疑，因而发生争战。

此时，阴气以为根本没有阳气，所以可以称之为龙。

这是双龙争霸的局面。

2、不过阴气毕竟是阴气，依其类别就无法胜过阳气，相斗的结果只能用“血”来描写。

换言之，极盛的阴气与蓄势待发的阳气，仍然只是战个平手而已。

“其血玄黄”一语，表示两败俱伤，既然如此，还是放弃独大的心态，让阴阳二气合作来演变后续的六十二卦吧。