关于《齐物论》真伪及着作年代考.docx
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关于《齐物论》真伪及着作年代考
关于《齐物论》真伪及着作年代考
[摘要]《齐物论》为庄子内篇中重要篇章,体现道家哲学的中心思想,历来认为是庄子自着。
根据司马迁《史记》没有记载此篇作为提出问题的依据,再通过《齐物论》与《老子》、《慎子》等比较,其言论多有相类之处。
从着作年代看:
《淮南子》有关言论为《齐物论》作注,《齐物论》产生不得迟于《淮南子》。
从《齐物论》综合《老子》、《慎子》及公孙龙子诸说看,其着作年代不得早于战国晚期,可见《齐物论》非庄子自着。
[关键词]庄子,老子,慎子,史记,齐物论,比较
AbstractQiwuTheoryisanimportantchapterinZhuangzi’sworks,representingthekeythoughtsofTaoistphilosophyandbeenconsideredwrittenbyZhuangzihimself.Accordingtoitsnon-recordinSiMaqian’sHistoricalRecordsandbycomparisonwithLaoziandZhenzi,QiwuTheoryhasmanysimilaritieswiththem.Fromwritingyear,somestatementsfromHuaiNaiziwereusedasannotationsinQiwuTheory,therefore,QiwuTheorycan’tbelaterthanHuainaizi,fromthesummarizationofstatementsfromLaozi,ZhenziandGongSonglongzi,QiwuTheorywritingyearcan’tbeearlierthanlateZhanKingdomPeriod.SowegetaconclusionthatQiwuTheorywasn’twrittenbyZhuangzihimself.
KeywordsLaozi,Zhenzi,Laozi,QiwuTheory,HistoricalRecords
《齐物论》为《庄子》内篇中之重要一篇,体现了道家哲学的中心思想,历来认为是庄子自着。
任继愈同志在1961年第二期《哲学研究》发表的《庄子探原》中指出:
“《庄子》内篇七篇不是代表庄周的思想的着作,而是西汉初期黄老文学某个支派的着作。
”然而这一新观点未能为学术界所接受。
张德钧先生在1961年第五期《哲学研究》发表的《〈庄子〉内篇是西汉初人的着作吗》一文中指出:
“任先生文章的全部论证,实际没有一个可以作为《庄子》内篇是西汉初人所着的证明。
”本文拟不涉及整个内篇,仅从《齐物论》考察,以探求其着作年代,向前辈们求教。
一、《史记》无载是提出问题的根据
《史记·老庄申韩列传》云:
“庄子者,……其学无所不窥,然其要本归于老子之言。
故其着书十余万言,大抵率寓言也。
作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》,以诋訾孔子之徒,以明老子之术。
《畏累虚》、《亢桑子》之属,皆空语,无实事。
然善属书、离辞,指事类情,用剽剥儒墨,虽当世宿学,不能自解免也。
”这里所列举的几篇庄子代表作,都不属于《庄子》内篇,而属于外篇。
司马迁的《史记》,向来被认为是“其文直,其事核,不虚美,不隐恶”,汉代着名学者刘向、杨雄称之为实录。
如果内篇确为庄子所着,特别象《齐物论》这样体现中心思想的代表作,司马迁不可能不加以称道。
试观《史记》之名家列传,凡有着作的,无不举其名篇以示例:
如《商君列传》云:
“余尝读商君《开塞》、《耕战书》,与其人行事相类。
”《韩非列传》:
“悲廉直不容于邪枉之臣,观往者得失之变,故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。
”在《屈原列传》中,亦列举《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》诸篇,均为原书中有代表性之佳作。
而《庄子列传》所举名篇,除《畏累虚》、《亢桑子》已亡佚外,其余《渔父》、《盗跖》等篇,都难以同文辞优美、哲理精深的《齐物论》相比。
以司马迁之才识,不可能会忽视《齐物论》之价值。
这只能说,司马迁所见的庄子之书,其中无《齐物论》。
有一种说法,司马迁之所以不举内篇和《齐物论》,是由于他单取庄子书中诋訾孔子之篇。
可是,《齐物论》中非议孔子之言,亦所在多有。
如,瞿鹊子问于长梧子曰:
“吾闻诸夫子:
‘圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道,无谓有谓,有谓无谓,而游乎尘垢之外。
’夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。
吾子以为奚若?
”长梧子曰:
“是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之?
”又如,“丘也与女,皆梦也;予谓女梦,亦梦也。
是其言也,其名为吊诡。
万世之后,而一遇大圣,知其解者,是旦暮遇之也。
”这里先是贬孔子“丘不足知”,既而讲“丘与女皆梦”,称其不能“解人”,如此小视孔子,怎能说不是诋訾孔子呢?
司马迁历举庄子诋孔之名篇,却没有提及《齐物论》,这又进一步证明《齐物论》非庄子之着作。
又有一种看法,认为司马迁是从各方面评介庄子着作的,“诋訾孔子”仅是一个方面,因而无须列举太多的篇目。
笔者则认为:
司马迁既然列举了《渔父》、《盗跖》等质量稍差的篇目,更不应忽视《齐物论》这样优秀的名篇。
为此,重新探讨《齐物论》的着作年代,是完全有必要的。
二、《齐物论》与《老子》之比较
《齐物论》作为我国古代的哲学着作,要考察其着作年代,首先应当将其与同时期的其他哲学着作相比较,以定其时间先后。
《齐物论》为杂采众说而成,以老子书较之,其文相类似之处甚多,这决不是偶然的巧合,不过,庄子之学,历来皆认为本归于老子之言,故虽然相似,但亦不足为奇。
然而老子书并非老子所作,乃一杂记体,其中如杨朱之“贵生”说,宋钘之“非斗”说,关尹之“清虚”说,慎到、庄周之“弃知去己”说,以及农、兵诸家之言论,皆包孕甚广,字句亦颇重复,毫无结构之可言,其非老子所自着,学术界前辈早已论及。
《齐物论》既与伪《老子》相类,则其文当然不足置信,其着作年代当然要重新考察,现将《齐物论》与《老子》相似之处,缕述于后,以证《齐物论》之抄袭,非庄子所自着。
1、论道辨名。
《老子》曰:
“道可道,非常道,名可名,非常名。
”而《齐物论》则曰:
“道恶乎往而不存,言恶乎存而不可?
”又曰:
“道恶乎隐而有真伪,言恶乎隐而有是非。
”《老子》曰:
“大道废,有仁义。
”而《齐物论》曰:
“道隐于小成。
”《老子》曰:
“信言不美,美言不信。
”又曰:
“善者不辩,辩者不善。
”而《齐物论》曰:
“言隐于荣华。
”又曰:
“辩也者,有不见也。
”又曰:
“大道不称,大辩不言。
”又曰:
“道昭而不道,言辩而不及。
”按《老子》之所谓名,即《齐物论》之所谓言。
两相对照,虽字词不完全一样,但其含义则相近。
2、论万象本元。
《老子》曰:
“有物混成,先天地生,寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天下母,吾不知其名,强字之曰道。
”而《齐物论》曰:
“其有真君存焉,如求得其情,与不得,无益损乎其真。
”按《老子》之所谓道,盖即《齐物论》之所谓真君。
《老子》之所谓“独立而不改,周行而不殆”,即《齐物论》所谓“无益损乎其真”。
3、论元始有无。
《老子》曰:
“无,名天地之始;有,名万物之母。
故常无,欲以观其妙,常有,欲以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。
”而《齐物论》曰“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者,有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者,俄而有无矣,而未知有无之果,孰有孰无邪?
今我则己有谓矣。
”这里所引《老子》与《齐物论》二家之言论,皆欲穷始、有、无三者之究竟,《老子》之所谓玄,亦即《齐物论》之所谓始。
4、论道化万物。
《老子》曰:
“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”而《齐物论》曰:
“一与言为二,二与一为三,自此以往,巧历不能得,而况其凡乎?
故自无适有,以至于三,而况自有适有乎。
”两者看法一致,皆认为万物化生,原于一。
所谓一,乃道之所生。
5、论道序。
《老子》曰:
“天下万物生于有,有生于无。
”又曰:
“道生之,德畜之,物形之,势成之,是以万物莫不尊道而贵德。
”又曰:
“失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。
夫礼者,忠信之簿,而乱之首。
”又曰:
“天下有始,以为天下母,既得其母,以知其子。
”而《齐物论》曰:
“古之人其知有所至矣,恶乎至,有以为未始有物者,至矣尽矣,不可以加矣。
其次以为有物矣,而未始有封也。
其次以为有封焉,而未始有是非也。
”按《老子》之所谓无及道,即《齐物论》中所谓之未始有物。
所谓有及德,即《齐物论》中所谓之有物。
按照《齐物论》的看法,既有物,则必自形成其封界,既有封界,则其势必不免于有是非。
而《老子》以义、礼、忠、信为不足贵,亦因其有封有是非。
两者认识道序之层次先后,几乎完全相同。
6、赞玄。
《老子》曰:
“迎之不见其首,随之不见其后。
”而《齐物论》曰:
“有情而无形。
”又曰:
“日夜相代乎前,而莫知其所萌。
”两者皆论道之玄妙,不可探测。
7、论虚中大用。
《老子》曰:
“天地之间,其犹橐龠乎?
虚而不屈,动而愈出,多言数穷,不如守中。
”而《齐物论》曰:
“彼亦一是非,此亦一是非。
彼是莫得其偶,谓之道枢。
枢始得其环中,以应无穷,是亦一无穷,非亦一无穷也。
”这里讲橐龠与道枢,皆能虚中,故易获大用。
8、论损益成毁。
《老子》曰:
“物或损之而益,或益之而损。
”而《齐物论》曰:
“是非之彰也,道之所以亏也,道之所以亏,爱之所以成,果且有成与亏乎哉,果且无成与亏乎哉?
”《老子》曰:
“夫唯道善贷且成。
”而《齐物论》曰:
“其分也成也,其成也毁也,凡物无成与毁,复通为一。
”《老子》所谓之损益,即《齐物论》所谓之成亏,而皆无一定之准衡。
如以道观之,则全然相等。
9、检制情欲。
《老子》曰:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋田猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
”而《齐物论》曰:
“与物相刃相靡,其形尽如驰,而莫之能止,不亦悲乎?
”《老子》曰:
“不自见故明,不自是故彰,不自伐故有功,不自矜故长。
夫唯不争,故天下莫能与之争。
”又曰:
“跂者不立,跨者不行,自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长。
其在道也,曰余食赘行。
”而《齐物论》曰:
“终身役役,而不见其成功,苶然疲役,而不知其所归,可不哀邪。
”《老子》曰:
“持而盈之,不如其己;揣而锐之,不可长保;金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。
”又曰:
“甚爱必大费,多藏必厚亡,知足不辱,知止不殆,可以长久。
”而《齐物论》曰:
“圣人不从事于务,不就利,不违害,不喜求,不缘道。
”两者都讲人之情欲,不可不知检制,如不知检制,任性纵欲,祸害必将归之。
10、言异俗。
《老子》曰:
“众人皆有余,而我独若遗,我愚人之心也哉!
沌沌兮,俗人昭昭,我独昏昏;俗人察察,我独闷闷。
”而《齐物论》曰:
“众人役役,圣人愚芚。
”两者都以愚芚为高,昭昭为戒,不愿与凡俗同流合污。
11、言虚无合于自然。
《老子》曰:
“飘风不终朝,骤雨不终日,孰为此者天地。
天地且不能久,而况于人乎?
”而《齐物论》曰:
“予恶乎知悦生之非惑邪?
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。
”按《老子》言天地且不能久,而《齐物论》则谓人之死生,属于自然现象,用不着以恶和悦的感情对待。
12、言形心。
《老子》曰:
“形若槁木,心若死灰。
”而《齐物论》曰:
“形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?
”此两者,一以正道,一以反诘,然皆以槁木死灰譬喻形心。
13、言葆光复明。
《老子》曰:
“和其光,同其尘,用其光,复归其明。
”而《齐物论》曰:
“此之谓葆光。
”又曰:
“莫若以明。
”此两者皆言用光之道,贵乎善葆。
14、言知。
《老子》曰:
“知不知,上也。
”而《齐物论》曰:
“知止其所不知,至矣。
”两者皆言上知不在多知。
按《老子》与《齐物论》两种,篇幅俱不甚长,而其相同和相近之说,竟占《齐物论》全篇的五分之二。
相似处既如此之多,自非一般的偶合,如不是作《齐物论》者抄袭《老子》,就必然是作《老子》者抄袭《齐物论》,两者必居其一。
然从两者内容来看,其共同之处乃是《齐物论》对《老子》本义的阐发与引伸,其着作年代,应为《老子》在前,《齐物论》在后。
《老子》如果确为春秋时的老子所自着,那末与梁惠王、齐宣王同时,其生卒年代为公元前369——286年、属于战国时代的庄子,当然可以着作《齐物论》了。
问题是《老子》的着作年代有问题,《老子》非春秋时的老子所自着。
查考《老子》一书,早在明代宋濂的《诸子辨》中就提出了怀疑,其言曰:
“或称周平王四十二年,以其书授关尹喜,今按平王四十九年入春秋,实鲁隐公之元年,孔子则生于襄公二十二年,自入春秋,下距孔子之生,已一百七十二年。
老聃,孔子所当问礼者,何其寿欤?
”这里仅疑其年代,与传言不符,然尚未指明《老子》非老子所自着。
近人刘汝霖、顾颉刚先生对此问题,皆有精详之讨论,较为可信。
刘氏说:
“老子书里面,有许多钞《韩非子·解老·喻老》的文字而钞错的,所以证明本书辑成的时代,是在《解老》、《喻老》之后。
”顾先生在《从〈吕氏春秋〉推测〈老子〉之成书年代》一文中,则认为《老子》书成于《吕览》之后。
韩非的生卒年代在庄子之后,《吕览》的年代则更后,由此可见,《齐物论》决非庄子所着。
三、《齐物论》与《慎子》之比较
《齐物论》不仅与《老子》书相类,而且与《慎子》书中的言论,亦多有相似之处。
关于慎子书,学者们考评甚多,姚际恒《古今伪书考》曰:
“汉志法家有《慎子》四十二篇,唐十卷,崇文总目三十七篇,今止五篇,其伪可知。
”姚氏认定其书不足信,而《周氏涉笔》曰:
“稷下能言者,如慎到。
最为屏去缪悠,剪削枝叶,本道而附于情,主法而责于上,非田骈、尹文之徒所能及,五篇虽简约,而明白纯正,统本贯末。
”宋濂《诸子辨》亦称《慎子》曰:
“纯简明易,类非刑名家所可及,到亦稷下能言士哉。
”由是而言,慎子之书虽丧佚,但就仅存的几篇来看,似亦不无可取之处。
今以《齐物论》与《慎子》相较。
《慎子》曰:
“毛嫱西施,天下之至姣也,衣之以皮倛,则见者皆走,易之以元緆,则行者皆止。
”而《齐物论》曰:
“毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤。
”《慎子》又曰:
“诗往志也,书往诰也,春秋往事也。
”而《齐物论》亦曰:
“春秋经世,先王之志。
”从以上所引,可见两者有相同之迹。
然《四库全书提要》称慎子之书,乃“明人捃拾残剩,重为编次者”,或称慎子书有后人窜改增加之语,不足为信。
然而庄子《天下篇》载有慎到之言,颇为精详。
此篇虽也不一定为庄子自作,但必然出于庄子后学的一位大师之手,比较可信。
因而取其说以与《齐物论》相比较,可以求得可靠的结论。
1、齐万物以为首。
《天下篇》称慎子曰:
“齐万物以为首,曰:
‘天能覆之,而不能载之,地能载之,而不能覆之,大道能包之,而不能辨之。
’知万物皆有所可,有所不可,故曰:
‘选则不编,教则不至,道则无遗者矣。
’”即从首句来看,已将《齐物论》篇之全旨揭示出来。
《吕览·不二篇》亦曰:
“陈骈贵齐。
”可见当时人讲齐,与《齐物论》之含义无殊。
《慎子》与《齐物论》暗合若是,其中必有一改窜之作。
《齐物论》曰:
“夫道未始有封,言未始有常。
”又曰:
“夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也,果有言邪,其未尝有言邪,其以为异于鷇音,亦有辩乎?
其无辩乎?
”此即《慎子》所谓“大道能包之而不能辩之”之意。
《齐物论》又曰:
“方可方不可,方不可方可。
”又曰:
“可乎可,不可乎不可,道行之而成,物谓之而然,恶乎然,然於然,恶乎不然,不然于不然,物固有所然,物固有所可,无物不然,无物不可。
”此即《慎子》“知万物皆有所可,有所不可”之意。
《齐物论》曰:
“百骸,九窍,六藏,赅而存焉,吾谁与为亲?
汝皆悦之乎?
其有私焉。
如是皆有为臣妾乎?
其臣妾不足以相治也,其递相为君臣乎?
其有真君存焉。
”此即《慎子》“选则不徧”之意。
《齐物论》曰:
“昭文之鼓琴也,师旷之枝策也,惠子之据梧也,三子之知几乎?
皆其盛者也,故载之末年。
唯其好之,以异于彼,其好之也,欲以明之彼,非所明而明之,故以坚白之味终。
”此即《慎子》“教则不至”之意。
由此可见,《慎子》与《齐物论》之主旨相合。
2、弃知去己。
《天下篇》曰:
“慎到弃智去己,而缘于不得己,冷汰於物,以为道理,曰:
‘知不知,将薄知,而后邻伤之者也。
’”又曰:
“夫无知之物,无建己之患,无用知之累,动静不离于理,是以终身无誉。
故曰:
‘至于若无知之物而已,无用圣贤,夫块不失道。
’”按《慎子》以为知不可极,惟有弃之以任自然而己,如以吾之浅知,而强欲知其所不知,则是仅近于伤。
而《齐物论》曰:
“道昭而不道,言辩而不及,仁常而不成,廉清而不信,勇忮而不成,五者圆而几向方矣。
故知止其所不知,至矣!
”又曰:
“愚者自以为觉,窃窃然知之,君乎牧乎?
固哉!
”又曰:
“六合之外,圣人存而不论;六合之内,圣人论而不议。
春秋经世,先王之志,圣人议而不辩,故分也者,有不分也;辩也者,有不辩也。
曰:
‘何也?
’圣人怀之,众人辩之,以相示也,故曰:
‘辩也者,有不见也。
’”又曰:
“啮缺问乎王倪曰:
‘子知物之所同是乎?
’曰:
‘吾恶乎知之?
’子知子之所不知邪?
曰:
‘吾恶乎知之?
’然则物无知邪?
”曰:
“吾恶乎知之?
虽然,尝试言之,庸讵知吾所谓知之非不知邪?
庸讵知吾所谓不知之非知邪?
且吾尝试问乎女,民湿寝则腰疾偏死,鰌然乎哉?
木处则惴慓恂惧猿猴然乎哉?
三者孰知正处?
民食刍豢,糜鹿食荐,蝍且甘带,鸱鸦耆鼠,四者孰知正味?
猿猵狙以为雌,麋与鹿交,鰌与鱼游。
毛嫱丽姬,人之所美也,鱼见之深入,鸟见之高飞,麋鹿见之决骤,四者,就知天下之正色哉?
自我观之,仁义之端,是非之涂,樊然殽乱,吾恶能知其辩?
”这里所述,即《慎子》弃知之意。
《齐物论》曰:
“南郭子綦隐机而坐,仰天而嘘,答焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前,曰:
‘何居乎?
形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?
今之隐机者,非昔之隐机者也。
’子綦曰:
‘偃不亦善乎而问之也!
今者吾丧我,汝知之乎?
’”这里所述,即《慎子》去己之意。
3、笑贤非圣。
《天下篇》论慎到曰:
“謑髁无任,而笑天下之尚贤也;纵脱无行,而非天下之大圣。
”而《齐物论》曰:
“故有儒墨之是非,以是其所非,而非其所是。
”按儒家祖述尧舜,宪章文武,倡行仁义之道。
而墨家以禹为宗,俭而兼爱,摩顶放踵,以救苍生为己任。
彼此各守其教,更相是非,故为慎子所非难与讥笑。
《齐物论》中又直讪孔子曰:
“夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行也。
吾子以为奚若?
”长梧子曰:
“‘是黄帝之所听荧也,而丘也何足以知之?
’”又曰:
“丘也与女皆梦也。
”这些与《慎子》笑贤非圣之说,几乎完全吻合。
4、舍是与非。
《天下篇》评介慎到曰:
“椎拍輐断,与物宛转,舍是与非,苟可以免。
不师知虑,不知前后,魏然而已矣。
推而后行,曳而后往,若飘风之还,若羽之旋,若磨石之隧。
全而无非,动静无过,未尝有罪。
”而《齐物论》曰:
“既使我与若辩矣,若胜我,我不若胜,若果是也,我果非也邪?
我胜若,若不吾胜,我果是也,人果非也邪?
其或是也,其或非也邪?
其俱是也,其俱非也邪?
我与若不能相知也。
则而固受其黮闇,吾谁使正之?
使同乎若者正之,既与若同矣,恶能正之?
使同乎我者正之,既同乎我矣,恶能正之?
使异乎我与若者正之,既异乎我与若矣,恶能正之?
使同乎我与若者正之,既同乎我与若矣,恶能正之?
然则我与若与人俱不能相知也,而待彼也邪?
化声之相待,若其不相待。
和之以天倪,因之以曼衍,所以穷年也。
”按两家之言,似皆以是非之问题为难知,故主张舍弃而弗道,一任其随物宛转而已。
此正与《天下篇》中谓慎子“不顾于虑,不谋于知,于物无择,与之俱往”之意相合。
《齐物论》与《老子》之一部分相同,老子书已被证为伪,《齐物论》又安得而为真?
《齐物论》与《慎子》中学说相同处又如此之多,更证明其为伪,《天下篇》论慎到,不啻如经如纲,而《齐物论》则似为传为目。
笔者认为,很可能是庄子后学者窃《慎子》书以入庄书,《慎子》书早佚,据《史记》称慎子原着有十二论,虽不能直接说《齐物论》即为十二论之一,但必然有其中之材料,《庄子》内篇可能原无《齐物论》,即有是论,亦必真伪参半,未可尽信。
《齐物论》与《公孙龙子》亦时有相类之处,因篇幅限制,本文不再列举。
四、关于《齐物论》着作年代的结论
本诸上述,《齐物论》中包含了老聃、慎到、乃至公孙龙等之言论,乃杂采众说而成之伪作。
既为赝品,其着作年代究为何时?
笔者推断为秦汉之间,其根据如下述
1、《齐物论》末节曰:
“昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。
自喻适志与?
不知周也。
俄然觉,则蘧蘧然周也,不知周之梦为胡蝶,与胡蝶之梦为周与?
周与胡蝶,则必有分矣,此之谓物化。
”按此节文字,既不类庄子自作,亦不类弟子所记,且亦决无如此作述之理。
“昔者”二字,为我们推断其着作年代,提供了一项铁证。
庄子卒于公元前286年,已处于战国后期。
“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期,推断为秦汉之间,是有可能的。
从文字上看,也确为后人追述的口吻。
2、《齐物论》不同于先秦时代的一般着作,当时着作很少特立题目,皆先成篇章,然后或取首句中之数字,或随取二字以安题,其题亦无甚意义。
《齐物论》以论名篇,亦为古籍中所罕见。
《论语》虽以论名书,然乃孔门问答之辞,不同于今之论体,论体始于《吕氏春秋》之六论,至汉初方普遍使用,如《过秦论》、《盐铁论》等,即以庄子本书三十三篇之命题,除《齐物论》外,有以三字成义,有以二字名篇,均未以论名,由此可证,《齐物论》确非庄子所作,应成书于开始以论名篇的秦汉之间。
3、从《齐物论》的内容来看,确带有秦汉之间的时代思想特征,如对至人的描绘:
“至人神矣!
大泽焚而不能热,河汉沍而不能寒,疾雷破山,风振海而不能惊。
若然者,乘云气,骑日月,而游乎四海之外,死生无变于己,而况利害之端乎?
”又言圣人:
“旁日月,挟宇宙,参万岁而一成纯。
”秦始皇、汉武帝都向往神仙,追求长生不老,难道不是受了《齐物论》中至人、圣人的影响吗?
4、写于汉初的《淮南子》,其中有与《齐物论》相类者,可为之作注释。
《齐物论》曰:
“有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者。
有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者。
”而《淮南子、俶真训》云:
“所谓‘有始者’,繁愤未发,萌兆牙蘖,未有形埒垠堮,无无蝡蝡,将欲生兴,而未成物类。
有未始有‘有始者’,天气始下,地气始上,阴阳错合,相与优游竞畅于宇宙之间,被德含和,缤纷茏苁,欲与物接,而未成兆朕。
有未始有夫‘未始有有始者’,天含和而未降,地怀气而未扬,虚无寂寞,萧条霄雿,无有彷佛,气遂而大通冥冥者也。
‘有有者’,言万物掺落,根茎枝叶,青葱苓茏,蕉苞炫煌,蠉飞蝡动,蚑行喙息,可切循把握,而有数量。
‘有无者’,视之不见其形,听之不闻其声,扪之不可得也,望之不可极也,储与扈冶。
浩浩瀚瀚,不可隐仪揆度,而通光耀者。
有未始有‘有无者’,包裹天地,陶冶万物,大通混冥,深闳广大,不可为外,析毫剖芒,不可为内,无环堵之宇,而生有无之根。
有未始有夫‘未始有有无者’,天地未剖,阴阳未判,四时未分,万物未生,汪然平静,寂然清澄,莫见其形,若光耀之,间于无有,退蝡而自失也。
曰:
予能有无,而未能无无也,及其为无无,至妙何从及此哉。
”
《齐物论》又曰:
“昔者十日并出,万物皆照。
”而《淮南子》云:
“昔尧时十日出,焦木稼,杀草木,封豨长蛇,皆为民害,于是尧使羿上射十日,遂落其九,下杀长蛇,以除民害。
”
根据以上引文,《淮南子》确为《齐物论》作注。
如以文字进化之程序来看,似先由简单而渐进于繁复,犹先有八卦而后有文字。
《齐物论》之原文甚略,而《淮南子》之注则甚详,由此可以推断,《淮南子》必本之于《齐物论》而作,如是则《齐物论》之产生,至迟不得后于《淮南子》。
《齐物论》综合了慎到、公孙龙及老子诸家之学说,则此论产生之最早时期,亦不得在《慎子》、《公孙龙子》、《老子》等书的成书之前,《慎子》与《公孙龙子》大约成书于秦汉以前的战国晚期。
而《老子》书之着作年代则说法很多,然大多数人皆倾向于成书在战国时期。
清汪中在《老子考异》断定《老子》一书作者为战国时代的周太史儋