关于《齐物论》真伪及着作年代考.docx
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关于《齐物论》真伪及着作年代考
关于《齐物论》真伪及着作年代考
[摘要]《齐物论》为庄子内篇中重要篇章，体现道家哲学的中心思想，历来认为是庄子自着。
根据司马迁《史记》没有记载此篇作为提出问题的依据，再通过《齐物论》与《老子》、《慎子》等比较，其言论多有相类之处。
从着作年代看：
《淮南子》有关言论为《齐物论》作注，《齐物论》产生不得迟于《淮南子》。
从《齐物论》综合《老子》、《慎子》及公孙龙子诸说看，其着作年代不得早于战国晚期，可见《齐物论》非庄子自着。
[关键词]庄子，老子，慎子，史记，齐物论，比较
AbstractQiwuTheoryisanimportantchapterinZhuangzi’sworks,representingthekeythoughtsofTaoistphilosophyandbeenconsideredwrittenbyZhuangzihimself.Accordingtoitsnon-recordinSiMaqian’sHistoricalRecordsandbycomparisonwithLaoziandZhenzi,QiwuTheoryhasmanysimilaritieswiththem.Fromwritingyear,somestatementsfromHuaiNaiziwereusedasannotationsinQiwuTheory,therefore,QiwuTheorycan’tbelaterthanHuainaizi,fromthesummarizationofstatementsfromLaozi,ZhenziandGongSonglongzi,QiwuTheorywritingyearcan’tbeearlierthanlateZhanKingdomPeriod.SowegetaconclusionthatQiwuTheorywasn’twrittenbyZhuangzihimself.
KeywordsLaozi,Zhenzi,Laozi,QiwuTheory,HistoricalRecords
《齐物论》为《庄子》内篇中之重要一篇，体现了道家哲学的中心思想，历来认为是庄子自着。
任继愈同志在1961年第二期《哲学研究》发表的《庄子探原》中指出：
“《庄子》内篇七篇不是代表庄周的思想的着作，而是西汉初期黄老文学某个支派的着作。
”然而这一新观点未能为学术界所接受。
张德钧先生在1961年第五期《哲学研究》发表的《〈庄子〉内篇是西汉初人的着作吗》一文中指出：
“任先生文章的全部论证，实际没有一个可以作为《庄子》内篇是西汉初人所着的证明。
”本文拟不涉及整个内篇，仅从《齐物论》考察，以探求其着作年代，向前辈们求教。
一、《史记》无载是提出问题的根据
《史记·老庄申韩列传》云：
“庄子者，……其学无所不窥，然其要本归于老子之言。
故其着书十余万言，大抵率寓言也。
作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訾孔子之徒，以明老子之术。
《畏累虚》、《亢桑子》之属，皆空语，无实事。
然善属书、离辞，指事类情，用剽剥儒墨，虽当世宿学，不能自解免也。
”这里所列举的几篇庄子代表作，都不属于《庄子》内篇，而属于外篇。
司马迁的《史记》，向来被认为是“其文直，其事核，不虚美，不隐恶”，汉代着名学者刘向、杨雄称之为实录。
如果内篇确为庄子所着，特别象《齐物论》这样体现中心思想的代表作，司马迁不可能不加以称道。
试观《史记》之名家列传，凡有着作的，无不举其名篇以示例：
如《商君列传》云：
“余尝读商君《开塞》、《耕战书》，与其人行事相类。
”《韩非列传》：
“悲廉直不容于邪枉之臣，观往者得失之变，故作《孤愤》、《五蠹》、《内外储》、《说林》、《说难》十余万言。
”在《屈原列传》中，亦列举《离骚》、《天问》、《招魂》、《哀郢》诸篇，均为原书中有代表性之佳作。
而《庄子列传》所举名篇，除《畏累虚》、《亢桑子》已亡佚外，其余《渔父》、《盗跖》等篇，都难以同文辞优美、哲理精深的《齐物论》相比。
以司马迁之才识，不可能会忽视《齐物论》之价值。
这只能说，司马迁所见的庄子之书，其中无《齐物论》。
有一种说法，司马迁之所以不举内篇和《齐物论》，是由于他单取庄子书中诋訾孔子之篇。
可是，《齐物论》中非议孔子之言，亦所在多有。
如，瞿鹊子问于长梧子曰：
“吾闻诸夫子：
‘圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。
’夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。
吾子以为奚若？
”长梧子曰：
“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？
”又如，“丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。
是其言也，其名为吊诡。
万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。
”这里先是贬孔子“丘不足知”，既而讲“丘与女皆梦”，称其不能“解人”，如此小视孔子，怎能说不是诋訾孔子呢？
司马迁历举庄子诋孔之名篇，却没有提及《齐物论》，这又进一步证明《齐物论》非庄子之着作。
又有一种看法，认为司马迁是从各方面评介庄子着作的，“诋訾孔子”仅是一个方面，因而无须列举太多的篇目。
笔者则认为：
司马迁既然列举了《渔父》、《盗跖》等质量稍差的篇目，更不应忽视《齐物论》这样优秀的名篇。
为此，重新探讨《齐物论》的着作年代，是完全有必要的。
二、《齐物论》与《老子》之比较
《齐物论》作为我国古代的哲学着作，要考察其着作年代，首先应当将其与同时期的其他哲学着作相比较，以定其时间先后。
《齐物论》为杂采众说而成，以老子书较之，其文相类似之处甚多，这决不是偶然的巧合，不过，庄子之学，历来皆认为本归于老子之言，故虽然相似，但亦不足为奇。
然而老子书并非老子所作，乃一杂记体，其中如杨朱之“贵生”说，宋钘之“非斗”说，关尹之“清虚”说，慎到、庄周之“弃知去己”说，以及农、兵诸家之言论，皆包孕甚广，字句亦颇重复，毫无结构之可言，其非老子所自着，学术界前辈早已论及。
《齐物论》既与伪《老子》相类，则其文当然不足置信，其着作年代当然要重新考察，现将《齐物论》与《老子》相似之处，缕述于后，以证《齐物论》之抄袭，非庄子所自着。
1、论道辨名。
《老子》曰：
“道可道，非常道，名可名，非常名。
”而《齐物论》则曰：
“道恶乎往而不存，言恶乎存而不可？
”又曰：
“道恶乎隐而有真伪，言恶乎隐而有是非。
”《老子》曰：
“大道废，有仁义。
”而《齐物论》曰：
“道隐于小成。
”《老子》曰：
“信言不美，美言不信。
”又曰：
“善者不辩，辩者不善。
”而《齐物论》曰：
“言隐于荣华。
”又曰：
“辩也者，有不见也。
”又曰：
“大道不称，大辩不言。
”又曰：
“道昭而不道，言辩而不及。
”按《老子》之所谓名，即《齐物论》之所谓言。
两相对照，虽字词不完全一样，但其含义则相近。
2、论万象本元。
《老子》曰：
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，强字之曰道。
”而《齐物论》曰：
“其有真君存焉，如求得其情，与不得，无益损乎其真。
”按《老子》之所谓道，盖即《齐物论》之所谓真君。
《老子》之所谓“独立而不改，周行而不殆”，即《齐物论》所谓“无益损乎其真”。
3、论元始有无。
《老子》曰：
“无，名天地之始；有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
”而《齐物论》曰“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者，有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者，俄而有无矣，而未知有无之果，孰有孰无邪？
今我则己有谓矣。
”这里所引《老子》与《齐物论》二家之言论，皆欲穷始、有、无三者之究竟，《老子》之所谓玄，亦即《齐物论》之所谓始。
4、论道化万物。
《老子》曰：
“道生一，一生二，二生三，三生万物。
”而《齐物论》曰：
“一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得，而况其凡乎？
故自无适有，以至于三，而况自有适有乎。
”两者看法一致，皆认为万物化生，原于一。
所谓一，乃道之所生。
5、论道序。
《老子》曰：
“天下万物生于有，有生于无。
”又曰：
“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。
”又曰：
“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之簿，而乱之首。
”又曰：
“天下有始，以为天下母，既得其母，以知其子。
”而《齐物论》曰：
“古之人其知有所至矣，恶乎至，有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。
其次以为有物矣，而未始有封也。
其次以为有封焉，而未始有是非也。
”按《老子》之所谓无及道，即《齐物论》中所谓之未始有物。
所谓有及德，即《齐物论》中所谓之有物。
按照《齐物论》的看法，既有物，则必自形成其封界，既有封界，则其势必不免于有是非。
而《老子》以义、礼、忠、信为不足贵，亦因其有封有是非。
两者认识道序之层次先后，几乎完全相同。
6、赞玄。
《老子》曰：
“迎之不见其首，随之不见其后。
”而《齐物论》曰：
“有情而无形。
”又曰：
“日夜相代乎前，而莫知其所萌。
”两者皆论道之玄妙，不可探测。
7、论虚中大用。
《老子》曰：
“天地之间，其犹橐龠乎？
虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中。
”而《齐物论》曰：
“彼亦一是非，此亦一是非。
彼是莫得其偶，谓之道枢。
枢始得其环中，以应无穷，是亦一无穷，非亦一无穷也。
”这里讲橐龠与道枢，皆能虚中，故易获大用。
8、论损益成毁。
《老子》曰：
“物或损之而益，或益之而损。
”而《齐物论》曰：
“是非之彰也，道之所以亏也，道之所以亏，爱之所以成，果且有成与亏乎哉，果且无成与亏乎哉？
”《老子》曰：
“夫唯道善贷且成。
”而《齐物论》曰：
“其分也成也，其成也毁也，凡物无成与毁，复通为一。
”《老子》所谓之损益，即《齐物论》所谓之成亏，而皆无一定之准衡。
如以道观之，则全然相等。
9、检制情欲。
《老子》曰：
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
”而《齐物论》曰：
“与物相刃相靡，其形尽如驰，而莫之能止，不亦悲乎？
”《老子》曰：
“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。
夫唯不争，故天下莫能与之争。
”又曰：
“跂者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。
其在道也，曰余食赘行。
”而《齐物论》曰：
“终身役役，而不见其成功，苶然疲役，而不知其所归，可不哀邪。
”《老子》曰：
“持而盈之，不如其己；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。
”又曰：
“甚爱必大费，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以长久。
”而《齐物论》曰：
“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道。
”两者都讲人之情欲，不可不知检制，如不知检制，任性纵欲，祸害必将归之。
10、言异俗。
《老子》曰：
“众人皆有余，而我独若遗，我愚人之心也哉！
沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。
”而《齐物论》曰：
“众人役役，圣人愚芚。
”两者都以愚芚为高，昭昭为戒，不愿与凡俗同流合污。
11、言虚无合于自然。
《老子》曰：
“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者天地。
天地且不能久，而况于人乎？
”而《齐物论》曰：
“予恶乎知悦生之非惑邪？
予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪。
”按《老子》言天地且不能久，而《齐物论》则谓人之死生，属于自然现象，用不着以恶和悦的感情对待。
12、言形心。
《老子》曰：
“形若槁木，心若死灰。
”而《齐物论》曰：
“形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
”此两者，一以正道，一以反诘，然皆以槁木死灰譬喻形心。
13、言葆光复明。
《老子》曰：
“和其光，同其尘，用其光，复归其明。
”而《齐物论》曰：
“此之谓葆光。
”又曰：
“莫若以明。
”此两者皆言用光之道，贵乎善葆。
14、言知。
《老子》曰：
“知不知，上也。
”而《齐物论》曰：
“知止其所不知，至矣。
”两者皆言上知不在多知。
按《老子》与《齐物论》两种，篇幅俱不甚长，而其相同和相近之说，竟占《齐物论》全篇的五分之二。
相似处既如此之多，自非一般的偶合，如不是作《齐物论》者抄袭《老子》，就必然是作《老子》者抄袭《齐物论》，两者必居其一。
然从两者内容来看，其共同之处乃是《齐物论》对《老子》本义的阐发与引伸，其着作年代，应为《老子》在前，《齐物论》在后。
《老子》如果确为春秋时的老子所自着，那末与梁惠王、齐宣王同时，其生卒年代为公元前369——286年、属于战国时代的庄子，当然可以着作《齐物论》了。
问题是《老子》的着作年代有问题，《老子》非春秋时的老子所自着。
查考《老子》一书，早在明代宋濂的《诸子辨》中就提出了怀疑，其言曰：
“或称周平王四十二年，以其书授关尹喜，今按平王四十九年入春秋，实鲁隐公之元年，孔子则生于襄公二十二年，自入春秋，下距孔子之生，已一百七十二年。
老聃，孔子所当问礼者，何其寿欤？
”这里仅疑其年代，与传言不符，然尚未指明《老子》非老子所自着。
近人刘汝霖、顾颉刚先生对此问题，皆有精详之讨论，较为可信。
刘氏说：
“老子书里面，有许多钞《韩非子·解老·喻老》的文字而钞错的，所以证明本书辑成的时代，是在《解老》、《喻老》之后。
”顾先生在《从〈吕氏春秋〉推测〈老子〉之成书年代》一文中，则认为《老子》书成于《吕览》之后。
韩非的生卒年代在庄子之后，《吕览》的年代则更后，由此可见，《齐物论》决非庄子所着。
三、《齐物论》与《慎子》之比较
《齐物论》不仅与《老子》书相类，而且与《慎子》书中的言论，亦多有相似之处。
关于慎子书，学者们考评甚多，姚际恒《古今伪书考》曰：
“汉志法家有《慎子》四十二篇，唐十卷，崇文总目三十七篇，今止五篇，其伪可知。
”姚氏认定其书不足信，而《周氏涉笔》曰：
“稷下能言者，如慎到。
最为屏去缪悠，剪削枝叶，本道而附于情，主法而责于上，非田骈、尹文之徒所能及，五篇虽简约，而明白纯正，统本贯末。
”宋濂《诸子辨》亦称《慎子》曰：
“纯简明易，类非刑名家所可及，到亦稷下能言士哉。
”由是而言，慎子之书虽丧佚，但就仅存的几篇来看，似亦不无可取之处。
今以《齐物论》与《慎子》相较。
《慎子》曰：
“毛嫱西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，则见者皆走，易之以元緆，则行者皆止。
”而《齐物论》曰：
“毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。
”《慎子》又曰：
“诗往志也，书往诰也，春秋往事也。
”而《齐物论》亦曰：
“春秋经世，先王之志。
”从以上所引，可见两者有相同之迹。
然《四库全书提要》称慎子之书，乃“明人捃拾残剩，重为编次者”，或称慎子书有后人窜改增加之语，不足为信。
然而庄子《天下篇》载有慎到之言，颇为精详。
此篇虽也不一定为庄子自作，但必然出于庄子后学的一位大师之手，比较可信。
因而取其说以与《齐物论》相比较，可以求得可靠的结论。
1、齐万物以为首。
《天下篇》称慎子曰：
“齐万物以为首，曰：
‘天能覆之，而不能载之，地能载之，而不能覆之，大道能包之，而不能辨之。
’知万物皆有所可，有所不可，故曰：
‘选则不编，教则不至，道则无遗者矣。
’”即从首句来看，已将《齐物论》篇之全旨揭示出来。
《吕览·不二篇》亦曰：
“陈骈贵齐。
”可见当时人讲齐，与《齐物论》之含义无殊。
《慎子》与《齐物论》暗合若是，其中必有一改窜之作。
《齐物论》曰：
“夫道未始有封，言未始有常。
”又曰：
“夫言非吹也，言者有言，其所言者特未定也，果有言邪，其未尝有言邪，其以为异于鷇音，亦有辩乎？
其无辩乎？
”此即《慎子》所谓“大道能包之而不能辩之”之意。
《齐物论》又曰：
“方可方不可，方不可方可。
”又曰：
“可乎可，不可乎不可，道行之而成，物谓之而然，恶乎然，然於然，恶乎不然，不然于不然，物固有所然，物固有所可，无物不然，无物不可。
”此即《慎子》“知万物皆有所可，有所不可”之意。
《齐物论》曰：
“百骸，九窍，六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？
汝皆悦之乎？
其有私焉。
如是皆有为臣妾乎？
其臣妾不足以相治也，其递相为君臣乎？
其有真君存焉。
”此即《慎子》“选则不徧”之意。
《齐物论》曰：
“昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎？
皆其盛者也，故载之末年。
唯其好之，以异于彼，其好之也，欲以明之彼，非所明而明之，故以坚白之味终。
”此即《慎子》“教则不至”之意。
由此可见，《慎子》与《齐物论》之主旨相合。
2、弃知去己。
《天下篇》曰：
“慎到弃智去己，而缘于不得己，冷汰於物，以为道理，曰：
‘知不知，将薄知，而后邻伤之者也。
’”又曰：
“夫无知之物，无建己之患，无用知之累，动静不离于理，是以终身无誉。
故曰：
‘至于若无知之物而已，无用圣贤，夫块不失道。
’”按《慎子》以为知不可极，惟有弃之以任自然而己，如以吾之浅知，而强欲知其所不知，则是仅近于伤。
而《齐物论》曰：
“道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成，五者圆而几向方矣。
故知止其所不知，至矣！
”又曰：
“愚者自以为觉，窃窃然知之，君乎牧乎？
固哉！
”又曰：
“六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议。
春秋经世，先王之志，圣人议而不辩，故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。
曰：
‘何也？
’圣人怀之，众人辩之，以相示也，故曰：
‘辩也者，有不见也。
’”又曰：
“啮缺问乎王倪曰：
‘子知物之所同是乎？
’曰：
‘吾恶乎知之？
’子知子之所不知邪？
曰：
‘吾恶乎知之？
’然则物无知邪？
”曰：
“吾恶乎知之？
虽然，尝试言之，庸讵知吾所谓知之非不知邪？
庸讵知吾所谓不知之非知邪？
且吾尝试问乎女，民湿寝则腰疾偏死，鰌然乎哉？
木处则惴慓恂惧猿猴然乎哉？
三者孰知正处？
民食刍豢，糜鹿食荐，蝍且甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？
猿猵狙以为雌，麋与鹿交，鰌与鱼游。
毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者，就知天下之正色哉？
自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩？
”这里所述，即《慎子》弃知之意。
《齐物论》曰：
“南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，答焉似丧其耦。
颜成子游立侍乎前，曰：
‘何居乎？
形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？
今之隐机者，非昔之隐机者也。
’子綦曰：
‘偃不亦善乎而问之也！
今者吾丧我，汝知之乎？
’”这里所述，即《慎子》去己之意。
3、笑贤非圣。
《天下篇》论慎到曰：
“謑髁无任，而笑天下之尚贤也；纵脱无行，而非天下之大圣。
”而《齐物论》曰：
“故有儒墨之是非，以是其所非，而非其所是。
”按儒家祖述尧舜，宪章文武，倡行仁义之道。
而墨家以禹为宗，俭而兼爱，摩顶放踵，以救苍生为己任。
彼此各守其教，更相是非，故为慎子所非难与讥笑。
《齐物论》中又直讪孔子曰：
“夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。
吾子以为奚若？
”长梧子曰：
“‘是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之？
’”又曰：
“丘也与女皆梦也。
”这些与《慎子》笑贤非圣之说，几乎完全吻合。
4、舍是与非。
《天下篇》评介慎到曰：
“椎拍輐断，与物宛转，舍是与非，苟可以免。
不师知虑，不知前后，魏然而已矣。
推而后行，曳而后往，若飘风之还，若羽之旋，若磨石之隧。
全而无非，动静无过，未尝有罪。
”而《齐物论》曰：
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？
我胜若，若不吾胜，我果是也，人果非也邪？
其或是也，其或非也邪？
其俱是也，其俱非也邪？
我与若不能相知也。
则而固受其黮闇，吾谁使正之？
使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？
使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？
使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？
使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？
然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？
化声之相待，若其不相待。
和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
”按两家之言，似皆以是非之问题为难知，故主张舍弃而弗道，一任其随物宛转而已。
此正与《天下篇》中谓慎子“不顾于虑，不谋于知，于物无择，与之俱往”之意相合。
《齐物论》与《老子》之一部分相同，老子书已被证为伪，《齐物论》又安得而为真？
《齐物论》与《慎子》中学说相同处又如此之多，更证明其为伪，《天下篇》论慎到，不啻如经如纲，而《齐物论》则似为传为目。
笔者认为，很可能是庄子后学者窃《慎子》书以入庄书，《慎子》书早佚，据《史记》称慎子原着有十二论，虽不能直接说《齐物论》即为十二论之一，但必然有其中之材料，《庄子》内篇可能原无《齐物论》，即有是论，亦必真伪参半，未可尽信。
《齐物论》与《公孙龙子》亦时有相类之处，因篇幅限制，本文不再列举。
四、关于《齐物论》着作年代的结论
本诸上述，《齐物论》中包含了老聃、慎到、乃至公孙龙等之言论，乃杂采众说而成之伪作。
既为赝品，其着作年代究为何时？
笔者推断为秦汉之间，其根据如下述
1、《齐物论》末节曰：
“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。
自喻适志与？
不知周也。
俄然觉，则蘧蘧然周也，不知周之梦为胡蝶，与胡蝶之梦为周与？
周与胡蝶，则必有分矣，此之谓物化。
”按此节文字，既不类庄子自作，亦不类弟子所记，且亦决无如此作述之理。
“昔者”二字，为我们推断其着作年代，提供了一项铁证。
庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。
“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。
从文字上看，也确为后人追述的口吻。
2、《齐物论》不同于先秦时代的一般着作，当时着作很少特立题目，皆先成篇章，然后或取首句中之数字，或随取二字以安题，其题亦无甚意义。
《齐物论》以论名篇，亦为古籍中所罕见。
《论语》虽以论名书，然乃孔门问答之辞，不同于今之论体，论体始于《吕氏春秋》之六论，至汉初方普遍使用，如《过秦论》、《盐铁论》等，即以庄子本书三十三篇之命题，除《齐物论》外，有以三字成义，有以二字名篇，均未以论名，由此可证，《齐物论》确非庄子所作，应成书于开始以论名篇的秦汉之间。
3、从《齐物论》的内容来看，确带有秦汉之间的时代思想特征，如对至人的描绘：
“至人神矣！
大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒，疾雷破山，风振海而不能惊。
若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己，而况利害之端乎？
”又言圣人：
“旁日月，挟宇宙，参万岁而一成纯。
”秦始皇、汉武帝都向往神仙，追求长生不老，难道不是受了《齐物论》中至人、圣人的影响吗？
4、写于汉初的《淮南子》，其中有与《齐物论》相类者，可为之作注释。
《齐物论》曰：
“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。
有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
”而《淮南子、俶真训》云：
“所谓‘有始者’，繁愤未发，萌兆牙蘖，未有形埒垠堮，无无蝡蝡，将欲生兴，而未成物类。
有未始有‘有始者’，天气始下，地气始上，阴阳错合，相与优游竞畅于宇宙之间，被德含和，缤纷茏苁，欲与物接，而未成兆朕。
有未始有夫‘未始有有始者’，天含和而未降，地怀气而未扬，虚无寂寞，萧条霄雿，无有彷佛，气遂而大通冥冥者也。
‘有有者’，言万物掺落，根茎枝叶，青葱苓茏，蕉苞炫煌，蠉飞蝡动，蚑行喙息，可切循把握，而有数量。
‘有无者’，视之不见其形，听之不闻其声，扪之不可得也，望之不可极也，储与扈冶。
浩浩瀚瀚，不可隐仪揆度，而通光耀者。
有未始有‘有无者’，包裹天地，陶冶万物，大通混冥，深闳广大，不可为外，析毫剖芒，不可为内，无环堵之宇，而生有无之根。
有未始有夫‘未始有有无者’，天地未剖，阴阳未判，四时未分，万物未生，汪然平静，寂然清澄，莫见其形，若光耀之，间于无有，退蝡而自失也。
曰：
予能有无，而未能无无也，及其为无无，至妙何从及此哉。
”
《齐物论》又曰：
“昔者十日并出，万物皆照。
”而《淮南子》云：
“昔尧时十日出，焦木稼，杀草木，封豨长蛇，皆为民害，于是尧使羿上射十日，遂落其九，下杀长蛇，以除民害。
”
根据以上引文，《淮南子》确为《齐物论》作注。
如以文字进化之程序来看，似先由简单而渐进于繁复，犹先有八卦而后有文字。
《齐物论》之原文甚略，而《淮南子》之注则甚详，由此可以推断，《淮南子》必本之于《齐物论》而作，如是则《齐物论》之产生，至迟不得后于《淮南子》。
《齐物论》综合了慎到、公孙龙及老子诸家之学说，则此论产生之最早时期，亦不得在《慎子》、《公孙龙子》、《老子》等书的成书之前，《慎子》与《公孙龙子》大约成书于秦汉以前的战国晚期。
而《老子》书之着作年代则说法很多，然大多数人皆倾向于成书在战国时期。
清汪中在《老子考异》断定《老子》一书作者为战国时代的周太史儋
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