向秀郭象着庄子注.docx

1、向秀郭象着庄子注郭象莊子注標碼本香港中文大学中国哲学与文化研究中心制作說明：1. 標碼文本包括莊子原文和郭象注。2. 本標碼本所使用的文本及其分篇、分段均以郭慶藩所撰，王孝魚整理莊子集釋（北京，中華書局，1961）爲依據，涉及重要文字歧義的校語，酌情保留，用漢語順序數位表示。 3. 莊子本文的標碼按照篇、段、句的劃分逐層用阿拉伯數字標注，不同層次用“.”間隔。4. 莊子本文以外的內容，用相應的中文拼音的第一個聲母表示，如：G表示郭象注，X表示序文，GX表示郭象序。5. 根據郭象注，一句話有可能被分成幾個標碼單元，也有可能幾個句子構成一個標碼單元，每個最小標碼單元在50字以內，最多不超過60字（

2、不含標點）。6. 郭象序文按照分段、分句的層次標碼。7. 郭象注文“G”前面的標碼和相應的莊子本文相一致，“G”之後的數位代表郭象注文的分句。8. 一些郭象注所對應的莊子本文篇幅比較長，需要拆分成最小的編碼單位，用“（）”和“-”表示郭象注的起止。如“1.6.（2-7）G3”表示:第1篇第6段第2至7單元郭象注的第三句單元; “1.（8.1-9.1）G1”表示：第1篇第8段第1單元至第9段第一句單元郭象注的第1單元。9. 本標碼的製作僅為研讀和討論的方便，不當之處，敬請指正。莊子序河南郭象子玄撰 GX1.1夫莊子者，可謂知本矣，故未始藏其狂言，言雖無會而獨應者也。GX1.2夫應而非會，則雖當無

3、用；言非物事，則雖高不行；與夫寂然不動，不得已而後起者，固有間矣，斯可謂知無心者也。GX1.3夫心無為，則隨感而應，應隨其時，言唯謹爾。GX1.4故與化為體，流萬代而冥物，豈曾設對獨遘而遊談乎方外哉！GX1.5此其所以不經而為百家之冠也。GX2.1然莊生雖未體之，言則至矣：通天地之統，序萬物之性，達死生之變，而明內聖外王之道，上知造物無物，下知有物之自造也。GX2.2其言宏綽，其旨玄妙。GX2.3至至之道，融微旨雅；泰然遣放，放而不敖。GX2.4故曰不知義之所適，倡狂妄行而蹈其大方；含哺而熙乎澹泊，鼓腹而遊乎混芒（一）。GX2.5至（人）仁（二）極乎無親，孝慈終於兼忘，禮樂復乎已能，忠信發乎天

4、光。用其光則其朴自成，是以神器獨化於玄冥之境而源流深長（三）也。GX3.1故其長波之所蕩，高風之所扇，暢乎物宜，適乎民願。GX3.2弘其鄙，解其懸，灑落之功未加，而矜誇所以散。故觀其書，超然自以為已當，經崑崙，涉太虛，而遊惚怳之庭矣。GX3.3雖復貪婪之人，進躁之士，暫而攬其餘芳，味其溢流，彷彿其音影，猶足曠然有忘形自得之懷，況探其遠情而玩永年者乎！GX3.4遂綿邈清遐，去離塵埃而返冥極者也。 【校】（一）芒字宋趙諫議本作茫。（二）仁字依古逸叢書覆宋本改。（三）源流深長趙諫議本作源深流長。1.0內篇逍遙遊第一1.0G夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負

5、於其間哉！1.1.1北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。1.1.2鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。1.1.1G1鵬鯤之實，吾所未詳也。1.1.1G2夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。1.1.1G3達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略知耳。1.1.2G1非冥海不足以運其身，非九萬裏不足以負其翼。此豈好奇哉？1.1.2G2直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心於其間哉。1.2.1齊諧者，志怪者也。諧之言曰：鵬之徙於

6、南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裏，1.2.2去以六月息者也。1.2.3野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。1.2.4天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。1.2.1G夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上，九萬裏乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。1.2.2G夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。1.2.3G此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。1.2.4G1今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠而無極邪。1.2.4G2鵬之自上以視地，亦若人之自地視天。則止而圖南矣，言鵬不知道裏之遠近

7、，趣足以自勝而逝。1.3.1且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。1.3.2風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負責天而草之夭閼者，而後乃今將圖南。1.3.1G1此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。1.3.1G2夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。1.3.1G3故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。1.3.1G4若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。1.3.2G夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也

8、。1.4.1蜩與學鳩笑之曰：我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，溪以之九萬裏而南為？1.4.2適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。1.4.3之二蟲又何知!1.4.1G苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。1.4.2G所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。1.4.3G二蟲，謂鵬蝦也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。1.5.1小知不及大知，小年不及大年。1.5.2奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。1.5.3

9、楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。1.5.4而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!1.5.1G1物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！1.5.1G2自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。1.5.1G3然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。1.5.1G4是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與禦風，同為累物耳。1.5.1G5齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。1.5.1G6故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者

10、，無極者也。1.5.1G7若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。1.5.(2-4)G1夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。1.5.(2-4)G2苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！1.5.(2-4)G3夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。1.5.(2-4)G4夫悲生於累，累絕於悲去，悲去而性命不安者，未之有也。1.6.1湯之問棘也是已。1.6.2窮髮之北有冥海者，天池也。1.6.3有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。1.6.4有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之

11、雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。1.6.5斥鴳笑之曰：彼且溪適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也。而彼且溪適也？1.6.7此小大之辯也。1.6.1G湯之問棘，亦雲物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。1.6.(2-7)G1各以得性為至，自盡為極也。1.6.(2-7)G2向言二蟲殊異，故所至不同，或翺翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。1.6.(2-7)G3今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。1.7.1故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。1.7.2而宋榮

12、子猶然笑之。1.7.3且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，1.7.4定乎內外之分，1.7.5辯乎榮辱之竟，1.7.6斯已矣。1.7.7彼其於世未數數然也。1.7.8雖然，猶有未樹也。1.7.9夫列子禦風而行，泠然善也。1.7.10旬有五日而後反。1.7.11彼於致福者，未數數然也。1.7.12此雖免乎行，猶有所待者也。1.7.13若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉! 1.7.14故曰，至人無己，1.7.15神人無功，1.7.16聖人無名。1.7.1G亦猶鳥之自得於一方也。1.7.2G未能齊，故有笑。1.7.3G審自得也。1.7.G內我而外物。1.7.5G榮己而辱人。1

13、.7.6G亦不能復過此。1.7.7G足於身。故閒於世也。1.7.8G為能自是耳，未能無所不可也。1.7.9G泠然，輕妙之貌。1.7.10G苟有待焉，則雖禦風而行耳，不能以一時而周也。1.7.11G自然禦風行耳，非數數然求知也。1.7.12G非風則不得行，斯必有待也。唯無所不成者無待耳。1.7.13G1天地者，萬物之總名也。1.7.13G2天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。1.7.13G3自然者，不為而自然者也。1.7.13G4故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。1.7.13G5不為而自能，所以為正也。1.7.13G6故乘天地之正者，即是順萬物之性

14、也；禦六氣之辯者，即是遊變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！所禦斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。1.7.13G7苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！1.7.13G8夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈【獨】自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。1.7.13G9故有待無待，無所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！1.7.14G無己，故順物，順物而至矣。1.7.15G夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理

15、為一，故無功。1.7.16G聖人者，物得性之名耳，為足以名其所以得也。1.8.1堯讓天下於許由曰：日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！1.8.2夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。1.9.1許由曰：子治天下，天下既已治也。1.9.2而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？1.9.3鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。1.9.4歸休乎君，予無所用天下為！1.9.5庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。1.(8.1-9.1)G1夫能令天下治，不治天下者也。1.(8.1-9.1)G2今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有子治

16、之言，宜忘言以尋其所況。1.(8.1-9.1)G3而或者遂雲:治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。1.(8.1-9.1)G4夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！1.(8.1-9.1)G5若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。1.9.2G1夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。1.9.2G2何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往不為天下之君矣。以此為君，若天下自高，實君之德

17、也。1.9.2G3若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情於自守，守一加之偏尚，何得專此！1.9.2G4此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。1.9.3G性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。1.9.4G君之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。1.9.5G1庖人屍祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。1.9.5G2故堯許之行雖異，其於逍遙一也。1.10.1肩吾問於連叔曰：吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。1.11.1連叔曰

18、：其言謂何哉？1.12.1曰：藐姑射之山，有神人居焉，冗膚若冰雪，淖約若處子。1.12.2不食五穀，吸風飲露。1.12.3乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。1.(10.1-12.1)G1此皆寄言耳。1.(10.1-12.1)G2夫神人即今所謂聖人也。1.(10.1-12.1)G3夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！1.(10.1-12.1)G4今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不

19、以外傷內。1.12.2.G俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。1.12.3G1夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而禦六棄，同人群而驅萬物。1.12.3G2茍無物而不順，則浮雲斯乘矣無形而不載，則飛龍斯禦矣。1.12.3G3遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以雲其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。1.12.4G3世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！1.13.1連叔曰：然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。1.13.2是其言也，猶時女也。1.13.3之人也，之德也，將旁礡萬

20、物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！1.13.4之人也，物莫之傷，1.13.5大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。1.13.6是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事! 1.13.7宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。1.13.1G不之至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。1.13.2G謂此接輿之所言者，自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理。1.13.3G1夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變。無往不可，磅礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！1.13.3G

21、2然體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！1.13.4G夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。1.13.5G無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。1.13.6G堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。1.13.7G1夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。1.13.7G2然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐

22、萬物之上，而未始不逍遙也。1.13.7G3四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。1.13.7G4世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！1.14.1惠子謂莊子曰：魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。1.15.1莊子曰：夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。1.15.2客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。客得之以說吳王。1.15.3越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。1.15.4能不龜

23、手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。1.15.5今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！1.15.1G其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。1.15.5G蓬，非直達者也。1.15.(1-5)G此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。1.16惠子謂莊子曰：吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。1.17.1莊子曰：子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。1.17.2今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。1.17.3今子有大樹

24、，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困若哉!1.17.(1-3)G夫大小之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。2.0齊物論第二2.0G夫自是而非彼，美己而惡人，物莫不皆然。然，故是非雖異而彼我均也。2.1.1南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。2.1.2顏成子游立侍乎前，曰：何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？2.1.3今之隱机者，非昔之隱机者也。2.1.1G同天人，均彼我，故外無與為歡，而荅焉解體，若失其配匹。2.1.2G1死灰槁木，取其莫無情耳。2.1.2G2夫任自然而忘是非者，其體中獨

25、任天真而已，又何所有哉！2.1.2G3故止若立枯木，動若運槁枝，坐若死灰，行若遊塵。2.1.2G4動止之容，吾所不能一也；其於無心而自得，吾所不能二也。2.1.3G子游嘗見隱机者，而未有若子綦也。2.2.1子綦曰：偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎？2.2.2女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！2.2.1G1吾喪我，我自忘矣；我自忘矣，天下有何物足識哉！2.2.1G2故都忘外內，然後超然俱得。2.2.2G1籟，簫也。2.2.2G2夫簫管參差，宮商異律，故有短長高下萬殊之聲。2.2.2G3聲雖萬殊，而所稟之度一也，然則優劣無所錯其閒矣。2.2.2G4況之風物，異音同是，而咸自取焉

26、，則天地之籟見矣。2.3子游曰：敢問其方。2.4.1子綦曰：夫大塊噫氣，其名為風。2.4.2是唯無作，作則萬竅怒呺。2.4.3而獨不聞之翏翏乎？2.4.4山林之畏佳，2.4.5大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者；2.4.6激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，2.4.7前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，2.4.8厲風濟則眾竅為虛。2.4.9而獨不見之調調，之（刁刁）刀刀（二乎）？2.4.1G1大塊者，無物也。2.4.1G2夫噫氣者，豈有物哉？2.4.1G3氣塊然而自噫耳。2.4.1G4物之生也，莫不塊然而自生，則塊然之體大矣，故遂以大塊為名。

27、2.4.2G言風唯無作，作則萬竅皆怒動而為聲也。2.4.3G長風之聲。2.4.4G大風之所扇動也。2.4.5G此略舉眾竅之所似。2.4.6G此略舉（異）眾竅之聲殊。2.4.7G夫聲之宮商雖千變萬化，唱和大小，莫不稱其所受而各當其分。2.4.8G濟，止也。烈風作則眾竅實，及其止則眾竅虛。虛實雖異，其於各得則同。2.4.9G調調（刁刁）刀刀，動搖貌也。言物聲既異，而形之動搖亦又不同也。動雖不同，其得齊一耳，豈調調獨是而（刁刁）刀刀獨非乎！2.5子游曰：地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。敢問天籟。2.6.1子綦曰：夫吹萬不同，而使其自己也，2.6.2咸其自取，怒者其誰邪！2.6.1G1此天籟也。2.6

28、.1G2夫天籟者，豈復別有一物哉？2.6.1G3即眾竅比竹之屬，接乎有生之類，會而共成一天耳。2.6.1G4無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。2.6.1G5然則生生者誰哉？2.6.1G6塊然而自生耳。2.6.1G7自生耳，非我生也。2.6.1G8我既不能生物，物亦不能生我，則我自然矣。2.6.1G9自己而然，則謂之天然。2.6.1G10天然耳，非為也，故以天言之。2.6.1G11以天言之所以明其自然也，豈蒼蒼之謂哉！2.6.1G12而或者謂天籟役物使從己也。2.6.1G13夫天且不能自有，況能有物哉！2.6.1G14故天者，萬物之總名也，莫適為天，誰主役物乎？2.6.1G15故物各自

29、生而無所出焉，此天道也。2.6.2G1物皆自得之耳，誰主怒之使然哉！2.6.1G2此重明天籟也。2.7.1大知閑閑，小知閒閒；2.7.2大言炎炎，小言詹詹。2.7.3其寐也魂交，其覺也形開，2.7.4與接為搆，日以心鬥。縵者，窖者，密者。2.7.5小恐惴惴，大恐縵縵。2.7.6其發若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也；2.7.7其殺若秋冬，以言其日消也；2.7.8其溺之所為之，不可使復之也；2.7.9其厭也如緘，以言其老洫也；2.7.10近死之心，莫使復陽也。2.7.11喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態；2.7.12樂出虛，蒸成菌。2.7.13日夜相代乎前，而莫知其所萌。2.7.14已

30、乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！2.7.1G此蓋知之不同。2.7.2G此蓋言語之異。2.7.3G此蓋寤寐之異。2.7.4G此蓋交接之異。2.7.5G此蓋恐悸之異。2.7.6G此蓋動止之異。2.7.7G其衰殺日消有如此者。2.7.8G其溺而遂往有如此者。2.7.9G其厭沒於欲，老而愈洫，有如此者。2.7.10G其利患輕禍，陰結遂志，有如此者。2.7.11G此蓋性情之異者。2.7.12G此蓋事變之異也。自此以上，略舉天籟之無方；自此以下，明無方之自然也。物各自然，不知所以然而然，則形雖彌異，其然彌同也。2.7.13G日夜相代，代故以新也。夫天地萬物，變化日新，與時俱往，何物萌之哉？自然而然耳。2

31、.7.14G言其自生。2.8.1非彼無我，非我無所取。是亦近矣，2.8.2而不知其所為使。2.8.3若有真宰，而特不得其眹。2.8.4可行己信，2.8.5而不見其形，2.8.6有情而無形。2.8.7百骸，九竅，六藏，賅而存焉，2.8.8吾誰與為親？2.8.9汝皆說之乎？其有私焉？2.8.10如是皆有為臣妾乎？2.8.11其臣妾不足以相治乎？2.8.12其遞相為君臣乎？2.8.13其有真君存焉？2.8.14如求得其情與不得，無益損乎其真。2.8.15一受其成形，不忘以待盡。2.8.16與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！2.8.17終身役役而不見其成功，2.8.18苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！2.8.19人謂之不死，奚益！2.8.20其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？2.8.21人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？2.8.22夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？2.8.23奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。2.8.24未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。2.8.25是以無有為有。無有為有，雖有神禹，且不能知，吾獨且柰何哉！2.8.1G1彼，自然也。2.8.1G2自然生我，我自然生。2.8.1G3故自然者，即我之自然，豈遠之哉！2.8.2G凡物云云，皆自爾耳，非相為使也，故