摄大乘论能随悟入一切唯识都无有义.docx

1、摄大乘论能随悟入一切唯识都无有义摄大乘论能随悟入一切唯识都无有义诸义现前，分明显现，而非是有，云何可知？如世尊言：若诸菩萨成就四法，能随悟入一切唯识都无有义。我们想要学习【唯识】，修唯识观的时候，还没有正式学习的时候，你就感觉到明明我们所见的山河大地，有它的真实的体相嘛，怎么能说是没有的？但是现在学习了这【唯识】的这个道理，的确应该是承认这件事。这一切事情是心的变现，它本身是没有体性，很容易你会体会它是毕竟空的，很容易体会。和中观论说：因缘所生法，我说即是空，说的不一样，但是也能把它说空了。那么说空了，你若肯这样学习，你就能断烦恼，断烦恼就是圣人了。我们现在要学习这【唯识】的法门，把这个教义、

2、这个道理若学习的多少能够通达一点。因为你没有观一切法空。没有观一切法空就不能见第一义谛；不能见第一义谛，那就不能得圣道，就还是凡夫，得无生法忍恐怕难，这个事情就是这样子。现在我们学习了中观论的话、学习这个摄大乘论的事情，观一切法空有何难乎夫？不是很难的事情。只有你肯努力，这件事应该是成功了的。若是成功了，我们佛教就是有圣人了，佛教徒其中有圣人，不是都凡夫，那应该是不同了。若是有圣人的时候，佛教应该是兴盛了，兴盛一点。我们佛教徒很多，结果一个圣人也没有，那件事庄严、不庄严？这是引这个摄大乘论的文，我们可以这样学习。下面还继续的来学习这个道理。诸义现前，分明显现，而非是有，云何可知？这个诸义就是一

3、切的境界，这一切境界，只要我们的眼耳鼻舌身意都是正常的，随时都可以明了这件事。有色、有声，色声香味触法，这境界都是摆在眼前的，我们很容易同它接触的。分明显现，一点不模糊的。说是没有太阳，还有灯光，有灯光很容易看到这些境界的。而非是有，但是那件事虽然是分明显现在眼前，但是它本身是空无所有的。云何可知？这个道理怎么样才能让我明明白白的承认这件事呢？我一点不犹豫、也不疑惑这件事。云何可知？这是提出来这个问题。如世尊言：若诸菩萨成就四法，能随悟入一切唯识都无有义。这是如世尊言，摄大乘论是无着菩萨他作的、他写的。他说：如世尊言，世间上大家都最尊重的就是佛陀了，他说的。若诸菩萨，若是那些发无上菩提心的人。

4、成就四法，他成就了四种功德，他肯在佛法里面努力，他能成就四种功德，这个时候呢？能随悟入一切唯识都无有义，就是成就了四种功德以后，他就能够随你在任何的地方，你都能够悟入，能够明明白白的、很有力量的认识到这件事。一切唯识都无有义，一切的境界都是内心的分别，都是以识为它的体性。若没有分别的时候就没有那件事，一切唯识都无有义，都没有那件事的体性的，那件事的体性是没有的，都是内心的分别。若成就了四法，就会懂得唯识的道理，能够认识唯识的道理，能证悟唯识的道理，那四法呢？下面有说。一者、成就相违识相智。相违识相智，就是彼此是冲突，彼此是不一致的，但是事实上就是这样子。你若有了这样的智慧的时候呢，你也就能认识

5、到现前分明显现，而非是有，你就会达到这个程度。成就相违识相智，这句话是标，下面举出了事实。如饿鬼、傍生及诸天、人，同于一事，见彼所识有差别故。那天和人和饿鬼，我们都去见到一件事、一个所缘境，但是所见的都不一样。同于一事，见彼所识，见彼所见的是有差别的。其中最明显的就是我们所见的这个水，这个江河里面的这个水，我们看见这是水，但是饿鬼看见就是火，是猛火。这件事它就是使令我们就是感觉到这件事就是相违识相智，同是一件事，但是彼此间就不一样。比如说天上的人看见了，他也和我们看见不同，他看见是琉璃。比如说这个鱼，或者龙这一类的众生，他看那个水是他的道路、是他的住处，和我们看到又不一样。这些事情呢，叫做相违

6、识相智，彼此所看见的境界不一样，有冲突，但这都是事实，并不是造谣言，同于一事，见彼所识有差别故。若是我们所见的水是真实的，饿鬼怎么能够看见是猛火呢？饿鬼看见的猛火是真实的，我们怎么看不见呢？我们看见是水呢？这可以说，这些众生看见都不真实，这个不是真实的，那就是符合了观影唯是心的分别。心的分别不同，所以所见的境界就不同。这个地方就是有业力的关系，就是不是只是内心的分别。你的心为什么会这样分别，就是有业力。我们人的业力，这个造的罪过没有饿鬼做的那么厉害。我们人有一点好心肠，做一些利益人的事情，所以我们看见是水。这个饿鬼呢？他以前造了一些罪过，是伤害他人的事情，所以他的那个业力，主使他的心就看见是猛

7、火。他想要饮水，没有水可以饮。那么这是多出来一样事来，多出来一样事来，就是你内心的分别，分别里面还有业力的关系，还有这个事情，所以这个境界都不一样哦。我们现在说是人与人的业力相差，也有差别，但是不是太多。所以我们可以看见你也看见是水，我也看见是水。你看见是灯光，我也看见这是灯光。你看见这是佛像，我也看见是佛像。我们有共同的业力，所以所见的境界有一点类似。所以这样子我们还不容易明白是唯识所现，若是同饿鬼来对比，哦，他的唯识所现是这样子，我们的唯心所现是这样子，可见所现的境界不真实。但是我们若没有得圣道的时候，我们不能转变的，这个境界就是这样子，你不能转变的。你说我看见是水、不是猛火，但是饿鬼看见

8、就是猛火，你不能转变说：不是猛火，不可以，不可以转变。但是若得到圣道的情形，那就可不一样了，就是不一样的。所以成就相违识相智，如饿鬼、傍生及诸天、人，同于一事，见彼所识有差别故，就是不一样的。从这里也应该觉悟到都是观影唯是心、审观唯自想，也应该觉悟到这里。成就无所缘，识现可得智。成就无所缘，识现可得智，就是所缘的境界，就像刚才说的观影唯是心这件事。就是观影唯是心，离开了我们的分别心，没有所缘的境界，所以叫做无所缘。虽然无所缘，但是我们的识还很分明的看见这件事，觉悟到这件事，识现可得智，可以觉悟到这件事。成就无所缘，识现可得智，这句话表现这件事，下面举个例子。如过去未来梦影缘中有所得故，比如说是

9、这个过去的事情，现在不存在了，但是你以前曾经验过，你现在还可以在心里面再思惟。虽然是过去了，但是你心一思惟呢？就是现在、和现在一样，就是识现可得智。说未来的事情还没出现，但是你也可以思惟，思惟就和现在一样，也是这样子，识现可得智。这是过去世、未来世。还有第二件事是梦，梦这件事。做梦这件事呢？做梦这件事也是，就是成就无所缘，识现可得智。说我做梦的时候，最容易有些差别的地方呢？就是做梦有人请我吃饭，吃饭吃得很香、吃得很饱。等到梦醒了呢？根本没有吃饭，肚子还是空空的，所以成就无所缘，识现可得智。这样也会觉悟到是观影唯是心，只是心的分别。这个我们才开始学习这个法门的时候，我们只是听人家讲这个道理。若是

10、你已经成为圣人了，你得了神通的时候，那情形就不一样了。这下面的文就说这件事。梦影缘中有所得故，过去也是影和缘、未来也是影和缘、梦中也是影、也是缘，缘这个影。过去、未来、梦，都是缘这个影像的，都是心变现的影像，做我们的分别境界。我们若不学习这个法门的时候，我们认为这是真实的，不是假的，都是这样执着。但是你若修唯识观的时候，不是，它不是真实的，它是虚妄的、不真实。这是第二科、第二段，成就无所缘，识现可得智。这个成就这二个字，就是你要拿这件事做第一件重要大事，你专心的做如是观。当然你还要修禅定，菩萨于定位，观影唯是心，你要做这件事才能成就的。只是听讲一讲，那不行，你的烦恼照样还是要起的。虽然那件事是

11、空无所有，你还在那里贪瞋痴的，是不能改变的。三者、成就应离功用无颠倒智，如有义中能缘义识，应无颠倒不由功用智真实故。如果说不是！不是观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想，不是、不是这样子。就是我们现在眼睛看见什么境界，这个手摩触到什么境界，都是真实的，不是唯心所现。若那样的话，就是成就这样境界，应离功用无颠倒智，我们不须要出家，还要学习佛法，修学止观，还要造个禅堂，这些事都不要做了哦。我们的思想就是正确的，无颠倒，都没有错误。我们看见这个人很坏，我就有了瞋心的话，这都是对的，应该是这样说。应成就离功用无颠倒的智能，应该是成就这件事了。如有义中能缘义识，就像我们现我们的思想认为有这个境界，然后我们

12、就观察思惟这个境界：这都是正常的，这都是真实的境界，没有错误。应无颠倒不由功用智真实故，那我们这些都是正确的，没有错误，就无颠倒，不由功用，我们不须要特别的用功夫，修行它几百年、几千年的，也不须要这件事，我们的智慧就是最真实、最正确，应该是这样子。如果说是我们若是不用功的说，我们的智慧是颠倒的，我们就是有错误的，那就还是你要观影唯是心、审观唯自想，还要用这个法门，我们才能够是正确的，才能无颠倒。四者、成就三种胜智随转妙智。这下面呢？还是说这个道理。就是你成就了，成就了这个字、这成就这两个字很不容易。就是你要放下世间上的尘劳，还就是要出家。出家，在寺庙里面有禅堂，你还要有学习经论，你还要修，专心

13、的做这件事。不能够散散乱乱的做其它的那些杂事，那样子你这个圣道你很难成就的。成就三种，这底下面又有三种。胜智随转妙智，就是这个智慧在佛法里面说有闻所成慧、思所成慧、修所成慧，还就是圣人的智慧，有这么多的智慧。这个闻所成慧，就是我们能够这样学习这样的圣教、学习这样的经论，还有这样的道理，我们能这样子自己阅读也可以，听人家讲解也是可以，这是闻所成慧。第二是思所成慧，就是离开了文句、离开了书本，你自己在寂静处，能够深入的思惟、观察，那么这叫思所成慧。这个思所成慧也是很重要，但是我们今天的佛教徒在这一方面多数是有一点有一点不足，多数在这一方面没有用功。没有用功的原因是什么呢？就是不想得圣道。我们佛教徒

14、有在家居士、有出家的法师，若肯到佛学院去学习，也不见的所有的佛教徒都肯做这件事，也不见的。就是做这件事，到佛学院去学习，你有心得圣道吗？不见得，想要得圣道的人是很少数。很少数有这样的意愿的。那样子就很难成就了，你没有这个意愿是不能做这件事嘛。但是我们若是学习经论的时候，那这就是要闻，要闻思修才可以的。说不听、不要听人家讲什么，就在那儿坐着，坐在那里就明白，就得圣道了，这件事对吗？这是有问题，的确是有问题啊！若是有的人，欢喜读经论的时候，然后坐禅，那就不一定，那有可能会得圣道，因为他合乎得圣道的次第。如果你违反了这个道理，你能成就圣道吗？所以这上成就三种胜智随转妙智，这个成就这个地方，一定要随顺

15、经论上、也就是佛菩萨所说的圣道的次第。你要随顺这个次第去学习，你才有希望的。你不随顺，那是不可能的了。这三种胜智随转妙智，随你什么境界，这个妙智的境界都会发生作用的，那就是圣人的境界了。何等为三。那三种呢？一、得心自在一切菩萨得静虑者，随胜解力诸义显现。得心自在，得心自在就是得禅定的人。这个得禅定的人明白点说就是没有欲了。有欲的人，心不自在，心为欲所系縳，就是他不自在。若是能离欲了，也就是得禅定了。得了禅定的人，心里没有欲的系縳。没有欲的系縳，就不会在这个色声香味触的这个欲的境界上，有贪瞋痴的烦恼，所以他就心就自在。这个心自在是怎么回事呢？是一切菩萨得静虑者，就是所有的发无上菩提心的这些人，他

16、们肯放下尘劳修学禅定，得禅定呢？得静虑者，成就了色界四禅了，所以叫做静虑。这个静就是心里面寂静，就是定。但是心里面也能有观察的智慧，所以叫做虑，静虑、得静虑者。随胜解力诸义显现，随你内心里面有力量的思惟。这个胜解，这个胜就是有力量，有力量的思惟。你得了定的时候，你心里面思惟的时候，这个思惟是有力量的。得了定的时候，你比如说得了初禅，或者二禅、三禅、四禅，当然是四禅是最殊胜哦。你在禅定里面思惟光明，那就光明就会出现。你像我们现在思惟光明，光明还是不出现，因为什么？没有力量，你没有得禅定啊，你力量不够。你若是得了禅定的时候，你心里面思惟这里有一条河、有一条水，那么就是出来水，水就出来了。就是你心有

17、力量的时候，他就能出现那件事，那件事情会出来。他若说是你站在那里不可以动，这个得禅定的人心里面这样想，那你没有得禅定，你要听他招呼。他叫你不可以动，你就不能动。他有力量，他就能这样束缚你。随胜解力诸义显现，随你内心得了禅定的人，你内心里面有力量，你愿意这样思惟、这样观想，那这件事就出现了，诸义显现。各式各样的境界就显现出来，就这样子，诸义显现。这一段文就是得了禅定的人，倒没有说他一定是圣人。得了禅定的人就会有这个境界，从这个境界可以证实，外面的境界是心所变现的，是不真实的，心是可以变现的。二、得奢摩他修法观者，纔作意时诸义显现。前面说是菩萨，这一切菩萨，下面这第二段就没有说是菩萨，有可能就是声

18、闻人，只是感觉到世事无常，我想要得圣道。没有发大悲心，广度众生，那就不是菩萨了。但是他呢？因为有愿，就是想要得圣道，他有这个愿。没有愿就没有这件事，有了愿的时候他就肯这样做。得奢摩他，奢摩他，翻个中国话是个止（这个止住的止，停止的止），就是心里面不散乱，这一切的妄想、昏沉、掉举都没有了，都停下来了，心里面能明静而住。明了而不昏沉；寂静而不散乱，那就叫做止。这个止的成就，是到未到地定算数，就开始成就了。这欲界定不算数，欲界定不及格。但是欲界定，成就欲界定就是我们在瑜伽师地论看出来，就成就了九心住了，那境界也不容易的，也还是不容易出现。但是成就的是指未到地定以后，未到地定、初禅、二禅、三禅、四禅以

19、上，这个时候这个止是成就。你欲界的九心住，也算是止了，但是也很容易就破坏了，又不成功了。得止，得了这个奢摩他的止成功。在奢摩他里面修法观者，这个法就是佛说得这些止观的这些法门。你随顺佛陀的教导，你不可以不听佛的话，我自己我就是佛，那这样子不行，你这样子不行哦！你要根据佛说的教导，去修止观，这样修止观。纔作意时诸义显现，那不是说要修了老半天，也不是。就是一作意，你心里一动，你所思惟的境界就出现了，所以这个若成就止以后，才能有这样的境界。这个得奢摩他修法观者，就是未到地定也算是成就了奢摩他，但是经论里面、瑜伽师地论里面，把这个未到地定收在、摄在初禅里面。就是他还没到初禅，但是接近初禅了，所以叫做未

20、到地，没有到，还差一点，但是也很容易就到了初禅。这个时候呢？就是他也是有轻安乐了。我们静坐的时候没有感觉到有轻安乐，还是平平的这样子，那是属于欲界定的境界。欲界定当然也是一大段，到未到地定也是一大段的，可是未到地定已经开始有轻安乐，那和欲界定不同。有了轻安乐呢？人就会有欢喜心。哦！我现在在佛法里面有点成就，不是那个白丁的境界。得奢摩他修法观者，纔作意时诸义显现，你若是修这个菩萨于定位，观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想，你就能这样做到，这件事可以做到这件事，我们不只是空话，真实是能做到这件事。纔作意时诸义显现，证明是的，诸法是唯心所现，它是没有体性的、是毕竟空的，的确是这么回事情。三、已得无分

21、别智者，无分别智现在前时，一切诸义皆不显现。这下面说第三段，第三段这个地方呢，和前面两个不同。前面两个，第一个是说菩萨；第二个说不是菩萨，但是都是得到成就奢摩他的人。这个呢？只是证明是诸义显现，是内心的分别。现在第三个呢？已得无分别智者，就是他成就了奢摩他，在奢摩他里面修止观、修观的时候。修观的时候，就是菩萨于定位，观影唯是心，义相既灭除，审观唯自想，如是住内心，知所取非有，次能取亦无，后触无所得，达到这个境界的时候，叫做已得无分别智，无分别而是智，这个地方不一样。比如说我们不分别，不分别那是胡涂，不是智慧啊。你若修止观，达到后触无所得的时候，那是无分别而是智慧，这个地方有点不同的。无分别智现

22、在前的时候，显现的时候。一切诸义皆不显现，一切的眼耳鼻舌身意、色声香味触法，一切都不显现，都不见了。因为你无分别了，所以这个境界都不现前，这一切的烦恼境界也都不现前。这个无分别智现在前的时候，一切诸义皆不显现。那么这可以证明一件事，不分别的时候，诸义皆不显现；分别的时候，诸义就显现。所以这个显现和不显现，在修行成功的人，在你自己所谓缘，在你自己心里面愿意显现就显现；愿意不显现就不显现，从这里看出来，诸法是唯心所现的。由此所说三种胜智随转妙智，及前所说三种因缘，诸义无义道理成就。这里所说的三种胜智随转妙智，这三种圣智随转妙智，随你内心的转变，你愿意显现、愿意不显现，都随你的意思，随你转变。这是若

23、是成就无分别智的时候，那就是得了圣道。若是还没成就无分别智，只能做如是观，那还在凡位的境界。所以成就由此所说三种胜智随转妙智，及前所说三种因缘，诸义，前面说的那个。这总共前后加起来，那就是六种了。成就相违识相智那里还有三个。及前所说三种因缘，诸义无义，现出来这一切境界，那一切境界都是毕竟空寂，诸义无义，这个道理是可以成立的。从这里可以成立这件事。我们若是从这里能得到信心的时候，我们也可以努力的这样子做，努力做，就有可能会成功。但是其中的关键有两件事，一个是你要努力的学习，不学习这件事还不能成功。第二件事，你要得到禅定。这两件事，你若肯学习而又能成就禅定，那修止观是一定是成功了。那么得圣道就成功了，而不是凡夫了。其中有一个关键呢？因为我们可能我现在已经一百岁，那我用功修行很难成功了。但是从这过去的佛教史上看又不见得，有的年纪很大了，照样可以得圣道，他还是修行就可以得圣道，何况你年纪还没到一百岁呢？也应该是成就的哦！的确是希望今天的佛教徒里面有人得圣道，不要大家都是个凡夫，那有什么了不起呢？我们还是个凡夫，还自己还感觉了不起，你看，这个事情不是颠倒迷惑吗？就是这样子哦。一切唯识都无有义，一切的境界都是内心的分别，都是以识为它的体性。若没有分别的时候就没有那件事，一切唯识都无有义，都没有那件事的体性的，那件事的体性是没有的，都是内心的分别。