尚书同义或义近连言例补十则.docx

1、尚书同义或义近连言例补十则尚書同義或義近連言例補（十則）雷燮仁傳世古書和出土文獻中存在大量同義或義近連言例，前人或稱“複語”，或稱“謰語”。尚書中也不乏大量同義連言例，有二字同義連言，也有三字、四字同義連言。四字同義連言如無逸“嚴恭寅畏天命”之“嚴恭寅畏”，皆義敬。三字同義連言如多方“爾曷不夾介乂我周王享天之命”之“夾介乂”，皆義助；又如立政“丕乃俾亂相我受民”之“俾（庀）亂（治）相”，皆義治。清代以來，學者們辨識出尚書中的不少同義連言，文句理解因此而豁然開朗。如王國維讀康誥、多方之“要囚”為“幽囚”，從通假破讀入手。王念孫釋無逸“民否則厥心違怨”的“違”義同“怨”，則從挖掘、梳理故訓材料入手

2、。吳汝綸指出多方“乃惟成湯克以爾多方簡代夏作民主”的“簡代”應讀“間代”，“間”亦義“代”，則綜合使用了通假破讀和故訓梳理兩種方法。本文同樣遵循上述方法，補充指出尚書中兩字同義連言十例，以助準確、清晰理解尚書文意。一、“懋建大命”（缺）二、“予其懋簡相爾”盤庚：嗚呼！邦伯、師長、百執事之人，尚皆隱哉。予其懋簡相爾，念敬我眾。舊注皆以勉訓“懋”，以擇訓“簡”。屈萬里尚書集釋：“此與多士簡在王庭之簡同義，選擇而任人以官也。”君奭另有“汝明勖偶王”一語：汝明勖偶王，在亶。乘茲大命，惟文王德丕承，無疆之恤。“明”訓勉，尚書及其他古書習見。“明勖”同義連言。“偶”通“耦”。廣雅釋詁：“耦，侑也。”說文耒

3、部：“耦，耕廣五寸為伐，二伐為耦。”段玉裁說文解字注：“長沮、桀溺耦而耕，此兩人併發之證。引伸為人耦之稱，俗借偶。”又“匹”字段注：“凡言匹敵、匹稱、匹耦者，皆於兩端成匹取意。”故“耦”有匹、配、助、侑之義。“汝明勖偶王”即“汝勉勖侑王”或“汝勉勖相王。”“予其懋簡相爾”與之句式相仿，疑“簡”應讀為“勸”，“懋勸”義同“勉勖”，都是同義連言。“勸”、“簡”古音皆屬元部。“勸”屬溪紐，“簡”屬匣紐。李新魁先生即主張上古音“曉匣歸見溪群”。“簡”、“勸”通假從音理上是沒有問題的。“勸”從“雚”得聲，而“雚”可通“莞”。爾雅釋草：“雚，芄蘭。”說文艸部“雚”作“莞”。“莞”又作“菅”、“蕳”。韓詩外

4、傳：“以莞為席。”說苑辨物“莞”作“菅”。大戴禮記勸學：“莞蒲生焉。”尚書大傳略說、說苑建本“莞”皆作“菅”。詩鄭風溱洧：“士與女，方秉蕳兮。”漢書地理志引“蕳”作“菅”。荀子哀公：“斬衰菅屦杖而啜粥者。”大戴禮記哀公問五義“菅”作“蕳”。三、“迪屢未清”、“迪屢未同”（缺）四、“自洗腆致用酒”在“作周恭先”、“作周孚先”條，我將“其大惇典殷獻民”的“惇典”讀為“惇腆”，同義連言，皆義厚也，句中用為動詞，義為厚待。在酒誥中，也有一個含有“腆”字的同義連言詞，也是厚的意思：小子惟一妹士，嗣爾股肱，純其藝黍稷，奔走事厥考厥長。肇牽車牛，遠服賈用，孝養厥父母。厥父母慶，自洗腆致用酒。“洗腆”，偽孔傳

5、釋為“潔厚”，陸德明釋文引馬融云“洗”釋“？”，未詳其據。自來解經者大抵皆用“潔厚”之義。“洗”為“潔”者，蓋灑滌有潔義也；“腆”為“厚”者，古書故訓習見，如方言卷十三即云“腆，厚也”。清儒紛紛另立新解，如江聲尚書集注音疏以“洗”為“灑”，說文水部云“灑，滌也”；又據鄭玄儀禮士昏禮注，以善訓“腆”。孫星衍尚書今古文注疏據國語韋昭注，以濯釋“洗”，又據說文肉部“腆，設膳腆腆，多也”，以多釋“腆”；戴鈞衡書傳補商則據爾雅釋詁，以美訓“腆”，謂“洗腆者，潔美之謂”。解釋雖多，總不離清潔、美好、豐富等義。王國維較謹慎，謂“洗腆古連綿字，真義不知”。（據劉盼遂觀堂學書記）近代學者在清儒紛紜諸說的基礎上，

6、再做新的探索。楊筠如引白虎通“洗，鮮也”，以“洗”、“腆”即詩邶風新臺“篴籧不鮮”、“籧篨不殄”之“鮮”、“殄（通腆）”，有豐善之義。但“籧篨不殄”之“殄”，據馬瑞辰毛詩傳箋通釋則應讀為“珍”，爾雅釋詁云“珍，美也”，與“鮮”有新、善之義同。屈萬里釋“腆”為厚，但讀“洗”為“先”，謂率先也。“父母慶”，孝子“厚致以酒”，還要論“率先”，不知是與何人比先後。屈說經不起推敲。“腆”字酒誥除“洗腆”句外，又見於：封，我兩土棐徂邦君御事小子，尚克用文王教，不腆于酒，故我至于今，克受殷之命。惟荒腆于酒，不惟自息乃逸。這兩例“腆”字都與酒有關，各家皆以“腆，厚也”釋之。“自洗腆致用酒”亦與酒有關，自當同樣

7、理解為“厚”或“多”，釋善、釋美皆不可取。酒誥的主旨乃重申文王誥教小子有正有事的那句話：“無彝酒。”“彝”訓常，“無常酒”即不要經常飲酒。但在某些場合，比如祭祀時，可以適量飲酒，但要注意自己的德行，不要喝醉了（“飲惟祀，德將無醉”）。父母高興時（“厥父母慶”），當然要致以酒，而且要“腆厚”，即“厚致以酒”，以示對父母的孝敬。古書中从“先”得聲的字常常通从“辛”得聲的字，可參見古字通假會典第118-119頁“侁與莘”、“駪與莘”、“詵與”條。我意“洗腆”應讀為“莘腆”，“莘”訓多，與“腆”同義連言。詩小雅魚藻“有莘其尾”毛傳：“莘，長貌也。”但文選宋玉高唐賦“縱縱莘莘”李善注引詩：“有莘其尾。毛

8、萇云：莘，眾多也。”馬瑞辰毛詩傳箋通釋以為首章“有頒其首”韓詩釋“頒”為眾貌，蓋讀“頒”如“紛紜”之“紛”，則二章“有莘其尾”，韓詩亦當以眾多之義釋“莘”，讀若說文多部“”，說文云“，眾多貌”。“”又作“莘莘”。說文焱部：“燊，盛貌。讀若詩莘莘征夫。”亦眾多貌。後漢書班固傳引班固東都賦：“俎豆莘莘。”李賢注：“莘莘，眾多也。”“俎豆莘莘”與“設膳腆腆”文意相仿。“莘”、“腆”皆訓多、厚，故“莘腆”連言，音近假借“洗腆”為之，簡言即“厚”也。“洗腆致用酒”即“厚致以酒”。五、“矯虔”、“暫遇”呂刑云：若古有訓，蚩尤惟始作亂，延及于平民；罔不寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔。“罔不寇賊”句，大多斷句、

9、標點為：罔不寇賊，鴟義姦宄，奪攘矯虔。我認為“鴟義”、“姦宄”、“奪攘”、“矯虔”都是同義或義近詞連言，斷句、標點與通行之說不同。“矯虔”又作“撟虔”。漢書武帝紀元狩六年詔曰：“將百姓所安殊路，而撟虔吏因承勢以侵蒸庶邪。”顏師古注引孟康曰：“虔，固也。撟稱上命以貨賄用為固。尚書曰：敚攘撟虔。”又引韋昭曰：“凡稱詐曰撟，強取曰虔。”周禮秋官司刑“掌五刑之法”鄭玄注“奪攘撟虔者”賈公彥疏引呂刑“奪攘撟虔”注：“撟虔，謂撓擾。”又別為一解。皮錫瑞今文尚書考證則引方言卷一“秦晉之北鄙、燕之北郊、翟縣之郊謂賊為虔”，以“虔”有賊義。顧頡剛、劉起釪尚書校釋譯論認為“自以韋昭稱詐為撟，強取曰虔較切本處字義”

10、。“矯（撟）”義欺詐，古書中不乏其例。公羊傳僖公三十三年“矯以鄭伯之命而犒師焉”何休注：“詐稱曰矯。”書仲虺之誥“矯誣上帝”孔穎達疏：“矯，詐也。”“誣”亦義欺詐。廣雅釋詁二：“誣，欺也。”“矯誣”同義連言。仲虺之誥云“矯誣上帝”，左傳昭公二十六年則云“矯誣先王”，兩者句式相同，“矯誣”皆義欺詐。說文虍部：“虔，虎行貌。”段注：“釋詁、大雅商頌傳皆曰：虔，固也。商頌傳、魯語注皆曰：虔，敬也。左傳虔劉我邊陲注：虔、劉皆殺也。方言：虔，慧也。虔，殺也。虔，謾也。按方言不可盡知其說。”注家拘於“虔，固也”之訓，謂“固持而取”，故稱“強取為虔”，卻沒有注意方言所載“虔，謾也”這條重要故訓。方言卷十二“

11、虔，謾也”郭璞注：“虔，謂惠黠也。”惠黠，猶今言“聰明狡黠”。按說文言部：“謾，欺也。”方言卷一：“虔、儇，慧也。秦謂之謾。”郭璞注：“謾，言謾詑。”“詑”又作“訑”、“他”。廣雅釋詁：“詑，欺也。”淮南子說山訓：“媒伹者非學謾他。”“謾他”即“謾詑”。故玉篇虍部徑言“虔，欺也”。“矯虔”應該也是同義連言，“虔”訓謾、訓欺，非“強取”之義。漢書云“撟虔吏”，睡虎地秦簡法律答問則云“僑丞令”：“僑丞令何殹（也）？為其秩偽寫其印為大嗇夫。”“僑”通“矯（撟）”。這也從一個側面證明“矯（撟）虔”確為同義連言，故可省言為“撟”。尚書中還有一個與“矯虔”同義的同義連言詞，即盤庚“暫遇奸宄”之“暫遇”。王

12、引之經義述聞對“暫遇”一詞有精彩分析，但仍有可商之處。先說“暫”字。王氏云：“暫”讀為“漸”。“漸”，欺詐也。莊子胠箧篇“知詐漸毒”，荀子不苟篇“小人知則攫盜而漸”，議兵篇“招近募選，隆勢詐、尚功利，是漸之也”，正論篇“上幽險則下漸詐矣”，是詐謂之“漸”。呂刑曰“民興胥漸”，“漸”亦詐也。今按莊子言“詐漸”，荀子云“漸詐”，正言、倒言無別，是同義連言詞的典型特徵。再說“遇”字。王氏讀“遇”為呂氏春秋勿躬“幽詭愚險”之“愚”，亦淮南子原道訓“偶嗟智鼓”之“偶”，皆義為奸邪。今按“偶嗟智鼓”，“偶”、“智”對言，“偶”應通愚蠢之“愚”，並非奸邪之義。我意“漸遇”應讀為“漸虞”，“虞”即“爾虞我詐”

13、之“虞”，廣雅釋詁二云“虞，欺也”。“虞”、“禺”音近通假。山海經大荒北經：“逮之於禺谷。”郭璞注：“禺今作虞。”王引之所以釋“愚”為“奸邪”，是因為他認為“暫遇奸宄”與堯典“寇賊奸宄”、微子“草竊姦宄”、康誥“寇攘奸宄”都是四字平列，而“奸”、“宄”皆有邪義，故釋“遇（愚）”為奸邪。然上舉四例實乃兩個同義連言詞並言。呂刑“寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔”則是五個同義連言詞並言。呂刑“姦宄”與“矯虔”並言，盤庚則是“奸宄”與“漸虞”並言，“矯虔”、“漸虔”都是同義連言詞，皆義欺詐。韋昭注漢書，當然知道“撟虔”語出呂刑，謂“強取為虔”，殆涉上文“奪攘”一詞而誤；王引之謂“愚”義奸邪，亦涉下文“奸宄

14、”一詞而誤，兩者如同出一轍。七、“草竊”微子云：殷罔不小大好草竊姦宄。顧頡剛、劉起釪尚書校釋譯論說：“草竊”，江聲據呂氏春秋辨士釋為“莠害苗為草竊”，孫星衍據廣雅釋為“鈔掠”，俞樾據莊子庚桑楚篇釋為“草竊本作草蔡”，以為“草竊”即草蔡，又據說文草蔡有散亂之義，謂“好草蔡”即為好亂（群經平義）。“姦”，同“奸”，邪，邪惡（莊子徐無鬼釋文引王注，文選西征賦薛注）。楊樹達以為姦、宄義近，草、竊亦當義近，故“草為鈔掠”（績微居論叢）。“宄”，盜（廣雅釋詁）。亦同“奸”，都指邪惡寇賊等行為。楊樹達以“姦”、“宄”義近，“草”、“竊”亦當義近，無疑是正確的。“姦宄”或“奸宄”一詞，尚書數見，除微子一例外，

15、尚有：堯典：蠻夷猾夏，寇賊奸宄。盤庚：乃敗禍奸宄，以自災于厥身。盤庚：乃有不吉不迪，顛越不恭，暫遇姦宄，我乃劓殄滅之，無遺育，無俾易種于茲新邑。康誥：凡民自得罪，寇攘姦宄，殺越人于貨，暋不畏死，罔弗憝。呂刑：罔不寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔。堯典、盤庚、康誥四則，都是兩個同義或義近連言並舉。呂刑則是五個同義連言並舉。下面略作釋證：“窺賊”：周禮秋官司刑“殺罪五百”鄭玄注“降畔、寇賊、劫略、奪攘、矯虔者，其刑死”賈公彥疏引舜典鄭注云：“強聚為寇，殺人為賊。”“敗禍”：禮記孔子閒居“四方有敗”鄭玄注：“敗，猶禍烖也。”說文攴部：“敗，毀也。”釋名釋言語：“禍，毀也，言毀滅也。”“暫遇”：王念孫讀“

16、漸愚”，我讀為“漸虞”。“漸”、“虞”皆訓欺詐。“寇攘”：史記魯周公世家“無敢寇攘”裴駰集解引鄭玄曰：“強取為寇。”孟子滕文公下“今有人日攘其鄰之雞者”趙岐注：“攘，取也。”“矯虔”：韋昭曰：“稱詐為矯，強取曰虔。”我則引方言“虔，嫚也”之訓，視“矯虔”為同義連言，皆訓欺詐，義同“暫遇”即“漸虞”。“鴟義”：問題比較複雜，說詳“鴟義”條”。孫詒讓、楊樹達謂“草”義鈔掠，以“草”、“鈔”音近通假。“鈔”亦作“抄”。左傳僖公二年“保於逆旅”杜預注“抄晉邊邑”陸德明釋文：“抄，強取物。”廣雅釋言：“鈔，強也。”桂馥札樸卷九：“遮而強取曰鈔掠。”“草”古音清紐幽部，“鈔”古音初紐宵部。宵幽旁轉之例甚多

17、。如“草”可通“澡”，“澡”古音即屬宵部。荀子正論：“墨黥慅嬰。”楊倞注：“慅嬰，慎子作草嬰也。慅嬰當為澡纓。禮記曰：緦冠澡纓。”而喿聲、少聲古音同部，聲紐亦近，故釋名釋姿容云：“操，鈔也。”廣雅釋詁一：“剿，取也。”王念孫疏證云：“剿、勦、鈔並通。”而“勦”亦通“劋”。書甘誓“天用勦絕其命”，說文刀部引“勦”作“劋”。因此從音理和文意來看，讀“草竊”為“鈔竊”是比較合適的。但如果仔細比較“鈔”與“竊”的含義，則兩者並不完全配匹，與上舉同義連言諸例似有差別。今按喿聲亦可與兆聲通假。方言卷五：“臿，趙魏之間謂之喿，燕之東北朝鮮洌水之間謂之。”郭璞注：“喿，字亦作鍫也。”爾雅釋器：“謂之。”郭璞注

18、：“皆古鍬鍤字。”陸德明釋文：“，古鍬字。”段注：“銚、喿三字同，即今鍬字也。”喿聲、兆聲同屬宵部，而秋聲屬幽部。“鍬”與“喿”、“”，亦幽宵旁轉之證。說文人部：“佻，愉也。”段注：“偷者，愉之俗字。古無从人之偷，偷盜字只作愉也。”段注過於絕對。爾雅釋言：“佻，偷也。”國語周語中：“而卻至佻天之功以為己力。”杜預注：“佻，偷也。”“兆”、“盜”古音同屬定紐宵部。故“盜”多與从兆得聲的字相通假。列子周穆王：“左驂盜驪。”爾雅釋畜作“駣”，玉篇馬部作“桃”。史記秦本紀：“得驥溫驪。”集解引徐廣曰：“溫一作盜。”索隱：“盜，鄒誕本作駣。”“盜”還可以通“逃”。詩小雅巧言“君子信盜”毛傳：“盜，逃也。

19、”漢書惠帝紀“有罪當盜械者”顏師古注引如淳曰：“盜者，逃也。”故訓為偷的“佻”，其音義同“盜”。“盜”、“竊”同義，且古書中亦有連言之例。詩鄘風桑中序“相竊妻妾”鄭玄注：“竊，盜也。”左傳僖公二十四年：“竊人之財，猶謂之盜。”春秋定公八年：“盜竊寶玉、大弓。”故微子“草竊姦宄”讀為“盜竊姦宄”，亦無不可。微子亦云：“今殷民，乃攘竊神祇之犧牷牲用以容，將食無災。”“攘竊”亦“盜竊”。尚書大傳卷二“奸軌攘傷人者”鄭玄注：“攘，竊也。”禮記禮器“匹士大牢而祭，謂之攘”鄭玄注：“攘，盜竊也。”殷民盜竊神祇之犧牷牲用，即“草竊姦宄”的具體事例。對神祇之犧牷牲用而言，言“盜竊”顯然比“鈔掠”更合適。故此我

20、認為“草竊”讀為“盜竊”更為妥帖。八、“鴟義”呂刑云：罔不寇賊、鴟義、姦宄、奪攘、矯虔。如上所論，“寇賊”、“姦宄”、“奪攘”、“矯虔”都是同義連言，“鴟義”當然不能例外。但鄭玄注卻云：“盜賊狀如鴟梟，鈔掠良善，劫奪人物。”視“盜賊鴟梟奪攘”為句。清代小學昌明。得益于古音之學，王引之經義述聞始謂“義”讀如“俄”，“俄”訓傾、斜，古書故訓常見。因自漢歷魏晉隋唐至宋，經師皆以“鴟”為惡鳥，“義”為仁義之“義”，故深諳訓詁音韻之學的高郵王氏父子仍釋“鴟”為惡鳥，而訓“義”為傾斜。“惡鳥”與“傾斜”，與“寇賊”、“姦宄”、“奪攘”、“矯虔”等同義連言相比，義不近，詞亦不類。故“鴟”字問題仍未解決，而“

21、義”義傾斜，漢馬融注早已言之：“義者，傾衺反側也。”王引之認為“義”讀如“俄”，訓傾斜，與馬融同。段玉裁古文尚書撰異引王符潛夫論述教“罔不寇賊消義，姦宄奪攘”，疑所引乃今文呂刑。王符所引，“鴟”作“消”，故陳喬樅經義考引鄭玄“鴟義”注後又云：“疑消義乃梟義之訛，以聲同致誤也。”孫星衍尚書今古文註疏亦云：“或今文鴟義為消義。廣雅釋詁云消，滅也，則消義姦宄或為滅義善而干執法也。”不僅未採王引之“義”讀“俄”訓傾斜之說，且以“鴟義姦宄”為句，以“姦”通“干”，以“宄”通“軌”訓法，也是錯誤的。新出清華簡金縢為解釋“鴟”與“消”這一重要異文提供了新的線索。今本金縢云：“公乃為詩以詒往，名之曰鴟鸮。”簡

22、本“鴟”字作“周”。整理者疑“周”當讀為“雕”。已有不少學者指出，“雕”為猛禽，單舉“鴟”亦為猛禽，但“鴟鸮”據陸機毛詩草本鳥獸蟲魚疏則是十鳥，非猛禽，其特色在於善作巢，詩豳風鴟鸮鄭玄箋尤其強調這一點。段玉裁說文解字注也說“鴟”與“鴟鸮”、“鴟鵂”皆非一物。故“周”、“鴟”之間不太可能是同義替換關係。“周”古音端鈕幽部，“鴟”古音端鈕脂部。按照王力先生漢語史稿的擬音，之幽的主要元音皆為，故古書中不乏之幽相通之例，如之部“郵”與幽部“旒”（參見古字通假會典第372頁），以及之部從“久”得聲的字與幽部字相通，如“疚”與“憂”，“羑”與“誘”、“牗”等（參見古字通假會典第387頁）。而楚文字資料中，

23、之類韻與脂類韻也有較多接觸，故幽部“周”可通脂部“鴟”。還有學者指出孟子萬章云舜弓名“弤”，趙歧注“彫弛”，其音義就是“弴”字。據段玉裁說文解字注，“弴”即“敦弓”也就是“雕弓”的“敦”字，故“弤”可視為與“雕”音近相通。“鴟”可通“周”，而“周”、“焦”古音亦近。山海經海外南經“周僥國”一曰“焦僥國”。而說文言部之“譙”之古文作“誚”，故“鴟義”，潛夫論作“消義”。以“鴟”、“周”音近相通例之，頗疑“鴟”、“梟”亦一聲之轉。漢書息夫躬傳“如使狂夫嘄謼於東崖”顏師古注：“嘄，古叫字。”“叫”從丩得聲，而說文木部即云“椆，讀若丩。”如尚書本作“梟義”，則王符潛夫論以音近之“消義”代之。“梟”通“

24、驍”。廣雅釋詁二：“驍，健也。”王念孫疏證：“梟與驍通。”“梟義”似當讀為“嬈義”。說文女部：“嬈，苛也。一曰擾，戲弄也。一曰嬥也。”訓為戲弄的“嬈”又作“嬲”。文選嵇康與山巨源絕交書：“足下若嬲之不置。”李善注：“嬲，擿嬈也，音義與嬈同。”王引之論“義”讀如“俄”訓為傾、斜時，已引大戴禮記千乘篇“誘居室家有君子曰義，子女專為。”則“嬈”、“義”皆有男女嬲戲之義，男嬲戲女為“嬈”、女引誘男為“義”，故同義連言。王引之讀“義”為“俄”訓為傾、斜，義雖近，但不精準。九、“平章” 堯典云：克明俊德，以親九族；九族既睦，平章百姓；百姓昭明，協和萬邦。黎民於變時雍。“平章”，史記五帝本紀作“便章”，今文

25、尚書又作“辯章”、“辨章”。古文異體作“釆”或。”，或據說文“釆讀若辨”，謂古文作“釆章”，今作“平”乃“釆”之誤。以今日之古文字學知識，作“釆”或“”者，實即“平”之古文異體。“平”古音並紐耕部，“便”、“辯”、“辨”古音並紐元部，耕元旁轉。堯典云“平秩東作”，尚書大傳、周禮春官馮相氏鄭玄注並引“平”作“辯”。洛誥：“伻來，來視予卜休恒吉。”王應麟漢書藝文志考證謂漢人引經“伻”作“辨”。自古以來，“平（辯）章”皆理解為辨別彰明，如鄭玄注云：“辯，別也。章，明也。”即以“平”之本字作“辨”、“辯”，“平”、“便”都是借字，這是對的。但“章”訓彰明，似有可商。“平章百姓”與“協和萬邦”對言，“協

26、和”為同義連言，而“章”除訓彰明外，也有辨別之義，“辯章”應該也是同義連言，“辯”、“章”同訓別。“章”有辨別、分別之義，前人已有論及。左傳莊公二十四年：易贄，大者玉帛，小者禽鳥，以章物也。女贄，不過榛栗棗脩，以告虔也。今男女同贄，是無別也。男女之別，國之大節也，而由夫人亂亡，無乃不可乎？楊伯峻春秋左傳注云：“章物”與隱五年傳“取材以章物采謂之物”之“章物采”不同。此由各人所執之物類不同而顯示其貴賤等差。楊寬古史新探謂“在西周、春秋間貴族舉行的贄見禮中，贄實際上就是一種身份證，而且具有徽章的作用。它不僅用來表示身份，用來識別貴賤，並且作貴族中等級的標誌”，即此“章物”之義。楊氏認為兩個“章”字

27、不同義。“章物”之“章”有辨別等級之義，而“章物采”的“章”則訓明。細讀左傳原文，兩個“章”字實詞義相同。隱公五年云：君，將納民於軌、物者也。故講事以度軌量謂之軌，取材以章物采謂之物。不軌不物，謂之亂政。亂政亟行，所以敗也。而春蒐、夏苗、秋獮、冬狩，皆於農隙以講事也。三年而治兵，入而振旅，歸而飲至，以數軍實、昭文章、明貴賤、辨等列、習威儀也。按“物”、“采”皆有事義。“物”訓事者，例證很多，可參見故訓彙纂“物”字頭“物，事也”條所舉各例。“采”訓事，見於爾雅釋詁上。皋陶謨“載采采”偽孔傳：“采，事也。”孔子家語五帝德“卒采之辯”王肅注亦云“采，事也。”“物采”乃同義連言，亦可倒言為“采物”，如

28、左傳文公六年云“分之采物”。“物采”、“采物”同義連言，也可簡言為“物”。隱公五年之“章物采”，即莊公二十四年之“章物”，亦即文公六年之“分之采物”。“章物采”與“度軌量”對言。楊伯峻注謂“度軌量”“猶言揆正法度”。而“章物采”則應理解為辨別事物之等級。國語魯語上：“以章物也。”韋昭注：“章，明也，明尊卑異物也。”“明尊卑異物”即辨明事物之尊卑等級。左傳莊公二十三年：“朝以正班爵之義、帥長幼之序。”“正班爵之義（儀）”即周禮司士所云“正朝儀正位，辨其貴賤之等”。哀公六年“蔡人男女以辨”，杜預注：“辨，別也。”惠棟補注：“辨讀如班。襄二十五年傳云男女以班賂晉侯，劉炫曰：哀六年“蔡人男女以辨”與此

29、同。”故“章物采”後接言“明貴賤，辨等列”，而“章物”句後接言“男女之別”，即哀公六年之“男女以辨”。“章”訓別，是明見於古書故訓的，如孔子家語曲禮子貢問“上下有章”王肅注、文選范曄後漢書皇后紀論“軌制無章”劉良注等。左傳襄公三十年：“子產使都鄙有章。”楊伯峻注引孔子家語王肅注，亦云“章”訓別。禮記郊特牲：“敬章別也。”“章別”連言，足正“章”有別義。“章”有辨別義，應該是“章”有彰明義的引伸。禮記坊記云“章民之別”，鄭玄注：“章，明也。”“彰明民眾之分別”，實際上就是“辨民”、“別民”之謂。堯典“平（辨）章百姓”，實即辨別、章別百姓之尊卑等級之義。白虎通義姓名篇早已指出這一點：人所以有姓者何

30、？所以崇恩愛、厚親親、遠禽獸、別婚姻也。故禮別類（太平御覽卷三六二所引作“紀世別類”），使生相愛、死相哀，同姓不得相娶，皆為重人倫也。姓，生也。人所禀天氣（太平御覽所引無“所”字），所以生者也。詩云：“天生烝民”，尚書曰：“平章百姓。”姓所以有百者何？以為古者聖人吹律定姓，以記其族。人含五常而生，正聲有五，宮商角徵羽，轉而相雜，五五二十五。轉生四時異氣，殊音悉備，故姓有百也。（按：此處是太平御覽文字，白虎通義作“人含五常而生，聲有五音，宮商角徵羽，轉而相雜，五五二十五。轉生四時，故百而異也。氣殊音悉備，故殊百也”。）據白虎通義之說，“平章百姓”即分別人群，使各相異而不相雜，以重人倫，以記其族，“章”訓別不訓明，切“百姓”亦用其本義。“百姓”一詞尚書凡十四見。據堯典鄭玄注，盤庚、呂刑偽孔傳及孔穎達疏，以及詩大雅天保毛傳、國語楚語韋昭注，皆云“百姓”即是“百官”。楊筠如尚書覈詁遵從其師王國維之說，引金文伯吉父盤“其惟諸侯百姓”、史頌簋“里