《周易说卦传小解》.docx

1、周易说卦传小解周易说卦传正解全文 周易说卦传全篇共九百六十九字，是先秦易家总结象数应用的精辟遗文，不同儒家修身齐家治国的内容，它不局限于社会人事，旨在揭示宇宙奥秘，紧扣应用实际，囊括象数精微。文词朴实简洁，语无游移，读之朗朗上口，一气呵成，便于传诵。原本不分章次，宋儒顺其自然段落，分为十一章，无碍乎整体易理，尤便于学者讲述。 历来注家甚多，各有其说，见仁见智，丰富了易学文化，读之使人益智增辉，受益非浅！余也不敏，欲究其本原，探索其行文内在联系，谈何容易！高明如朱熹夫子，尚有“未详其义”之处。可知说卦一篇，不同于一般文史哲著作，乃易家专业遗文，欲求弄通，确也有其难度！ 经过反复研究，不断思索，始

2、发现原文结构严谨，条理自然，非杂凑辑说，得易友之鼓舞，笔之成文，并数易其稿，姑名“正解”，是以“卜筮者尚其占”为“正”也，竭尽所思如此，用以就教于高明。第一章昔者，圣人之作易也。 作者紧扣易学应用实际，不侈谈易史而多费篇幅；但又不忘圣人作易的苦心和功绩，故开章明义，先从圣人作易说起。幽赞于神明而生蓍。 幽，隐也；赞，助也；神，心也；蓍，数也。系辞曰：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。“设卦”很重要，是明吉凶的依据。“大衍数”蓍卦是易学传承的方法，是说圣人创立蓍法是为了辅助人的聪明智慧之用。作为事业的决策和行动的指南。左传、国语中就有不少的记载。系辞传有“大衍之数” 一章的传承。朱熹撰“筮仪”一

3、篇，刊于周易本义之首。可知筮法在易学中的地位和作用。可知说卦发端首点筮法，是紧扣应用实际的体现。另详拙作周易大衍之数释疑一文，穷究筮数之原。此处不赘述。参天两地而倚数。 “参天两地而倚数”，是说卦“象数”主题之一，是“三分法”与“两分法”相结合的“倚数”内容。是系辞“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”为易数之宗的应用，是易学“象数”应用的传承。在第二至第三章中依次展开论述。观变于阴阳，而立卦； 是说用“大衍数”筮得一个六爻卦体，包括有无动爻在内，根据空间的阴阳变换程序加以展开。即按上为阳下为阴，左为阳右为阴，前为阳后为阴的程序向空间展开放大，分列出八个卦来。即是“八卦陈列，象在

4、其中矣”的“八卦定吉凶”之说。也即是系辞“十有八变而成卦，八卦而小成”的“小成图”排法之事。今假设以“履之晋”列图为例： 四九二三五七八一六 这即是用本卦之卦按阴阳程序向空间展开布出的小成图，叫做“观变于阴阳而立卦”。小成图是“天盘”，九宫数配文王八卦是“地盘”。“地盘”永恒不动，常隐去不写出，是“法象莫大乎天地”的模拟。“地盘”结构在第五章中专述。按大衍筮卦，观变于阴阳而立卦，则一卦一个图，一卦可变六十四卦，因而六十四乘以六十四，共四千零九十六卦，即可布出四千零九十六个不同的“小成图”。汉代焦赣易林早已写成了四千零九十六首易辞，洋洋大观，滔滔易辞，皆从象数中来，在此四千零九十六个“小成图”中

5、，总无“天地盘”上下八卦全同者，若上下全同则无天地之分，而无变化，非易也。故系辞曰：“乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。”乾坤即指天地盘。然则虽无天地盘上下全同，而有八卦齐全者，四千零九十六图之中，有十六图八卦备者： 屯之革、革之屯、鼎之蒙、蒙之鼎、讼之损、损之讼、益之需、需之益、鼎之屯、屯之鼎、否之归妹、归妹之否、泰之渐、渐之泰、谦之履、履之谦。 凡一卦变六十三卦者计之如下： 一个六爻卦：凡一爻变者可得六卦； 凡两爻变者可得十五卦； 凡三爻变者可得二十卦； 凡四爻变者可得十五卦； 凡五爻变者可得六卦； 凡六爻变者可得一卦； 凡六爻不变者可得一卦。 这就是

6、任何一个六爻卦皆可变出六十三卦，加本卦即不变卦共有六十四卦，总可布出四千零九十六个“小成图”的必然性；也就是“观变于阴阳而立卦”的内容。发挥于刚柔，而生爻； 杂卦曰“乾刚坤柔”。系辞“动静有常，刚柔断矣”。“刚柔相摩，八卦相荡”等，皆是指乾为刚为天盘，坤为柔为地盘。天盘有八卦，地盘有八卦，天地盘相重，即构成六爻重卦，此言“发挥于刚柔而生爻”，只言“刚柔”而不言“乾坤”或“天地”者，其卦是在“发挥”二字前提下所产生，是“事出有因”。系辞“因而重之，爻在其中矣”。是有因为重，无因不重之说相一致。韩仲民先生帛易说略“六十四卦先于八卦”之说是有道理的，是言易之体，是一有全有的六爻为整体的情形，如人之生

7、，是一有全有，不会生头生手生足来合成。“因而重之，爻在其中矣”，是言易之用，是随机组合应用时之情形，易之体为太极，易之用为两仪，故只有太极生两仪，不见两仪生太极。“发挥于刚柔而生爻”，即如系辞“刚柔相推而生变化”，涉及天地盘推演方法，虽推用地盘，实用天盘中卦构成重卦，“天垂象，见吉凶”故也。词用“刚柔”不用“乾坤”或“天地”，表达最为确切。仍以“履之晋”小成图为例（刚柔相摩，八卦相荡也）： 一宫，天盘兑，地盘坎，为泽水困。 二宫，天盘离，地盘坤，为火地晋。 三宫，天盘离，地盘震，为火雷噬嗑。 四宫，天盘巽，地盘巽，为巽为风。 六宫，天盘艮，地盘乾，为山天大畜。 七宫，天盘坤，地盘兑，为地泽临。

8、 八宫，天盘坎，地盘艮，为水山蹇。 九宫，天盘乾，地盘离，为天火同人。 此是天地盘相重，八卦各得一个六爻重卦之象。在四千零九十六个“小成图”中，八宫共可得出三万两千七百六十八个六爻重卦。还有更多刚柔相推所得的卦，更难计其数了。不过都是六十四卦的错杂。“发挥于刚柔而生爻”，是“刚柔相推而生变化”中，或正推所得与旁推所得之情形。皆是“因而重之，爻在其中矣”的随机应用时组卦所得。 仍以前“履之晋”小成图为例： 正推法： 第一宫兑，兑宫坤，坤宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎而止。 第二宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑，兑宫坤而止。 第三宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑，兑宫坤，坤宫离而止。 第四宫

9、，伏位不动。 第六宫艮，艮宫坎、坎宫兑，兑宫坤，坤宫离，离宫乾而止。 第七宫坤，坤宫离，离宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑而止。 第八宫坎，坎宫兑，兑宫坤，坤宫离，离宫乾，乾宫艮而止。 第九宫乾，乾宫艮，艮宫坎，坎宫兑，兑宫坤，坤宫离而止。 旁推法： 例如第四宫巽，巽得巽卦，天地盘相同，不能再推了。可根据“雷风相薄”之理，巽卦与震卦相旁通，于是巽之旁推为震，震宫离，可组成“风火家人”。举一反三，若遇坎卦，旁推则为离，“水火相逮”也。遇兑卦，旁推则为艮，“山泽通气”也，常用于“旁行而不流”，一推定性时用之，第六章专述。 以上是“发挥于刚柔而生爻”的“因而重之爻在其中矣”的重卦情形，都是应用刚柔相推“

10、发挥”而来。是言易卦应用时情形。和顺于道德，而理于义； 此承前句已得卦爻之后，则是“象数具则义理在其中”，就要有“通变之谓事”的应用发挥功夫。不然就是王弼所谓“纵复或置而义无所取”。 “和顺”二字，即是道德行为与象数之理要结合得适当而自然，准确地发挥。系辞曰：“是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。”此明确指出，天道与人事的结合，“圣人以此斋戒”，即去掉私心存见，主观意识，然后可以神明其德。神，心灵也。但如何以神明其德呢？接着即作出回答说：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸

11、用之谓之神。”这可能就是以神明其德的“阖辟往来”四象，用以判定“吉凶悔吝”四大概括之机。“阖辟往来”四象，普遍存在，故有“百姓日用而不知”提示，是易学中很重要的主题了。 乾坎艮震为阳，阳主升，独坎下降。 巽离坤兑为阴，阴主降，独离上升。 因而重之，形成“阖辟往来”四象。 阖者，上卦降下卦升为向心之式，如泰。 辟者，上卦升下卦降为离心之式，如否。 往者，上卦升下卦升为外引之式，如乾。 来者，上卦降下卦降为外引之式，如坤。 再根据以上乾坤两卦为例图之如下： 阖户谓之坤，坤为阴为来，故阖与来同类。 辟户谓之乾，乾为阳为往，故辟与往同类。 阖为向心之式，阴阳得配为吉，阴阳失配为凶。“爱恶相攻而吉凶生”

12、也。 辟为离心之式，阴阳得配为害，阴阳失配为利。“情伪相感而利害生”也。 往为外引之式，阴阳失配为悔，悔者吉之渐，由凶转吉也。阴阳得配为亨也。 来为内引之式，阴阳失配为吝，吝者凶之渐，由吉转凶也。阴阳得配为贞也。 系辞曰：“八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利言、吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情，近而不相得则凶；或害之，悔且吝。”此乃系辞末章最后揭示“八卦定吉凶”之原理如此。何为“情”？阴阳得配为情。何为“伪”？阴阳失配为伪。得配，又有正配旁配之分；失配，又有失阴失阳之别。六十四卦阴阳错杂，而六十四式之规律，据事物的具体情况结合卦

13、象原理进行发挥，所谓“通辨之谓事”的功夫即在于此。将道德行为之义理与象数溶为一体，准确地应用发挥。“和顺”为准。穷理尽性，以至于命。 天下事物，莫过于一“理”，故说卦特重“穷理”，只要弄透了事物的道理，就如庖丁解牛，恰到好处了。但要穷理，亦非易事，要穷理必须尽性，然后至于命。何为性？何为命？确是普遍存在，既抽象又具体而不易解答的问题。一般来说，善恶，性也，即指事物的本质。生死，命也，即指事物存在的全过程。为了“和顺于道德而理义”，就必须弄清事物的本质及其存在的全过程。系辞曰：“精义如神，以致用也”。 说卦第一章，是全篇阐述的总纲，其要求之彻底如此！第二章昔者，圣人之作易也。 作者再次提到“圣人

14、作易”，既未言明作易之时间，也未言明圣人是何人？一则免去后人争议，再则免使偏离主题，只是紧扣应用实际，传承易学新法，不侈谈易史而节篇幅。但于“圣人作易”又不厌重复，不忘“圣人作易”之功可敬！可知第一章是全篇纲领提要，从此章起依次展开论述。将以顺性命之理。 上章末句提到“穷理尽性，以至于命”。此章接着依次展开“性命”之理加以论述。是用形象思维与逻辑思维相结合的八卦符号系统为说理之工具，以“参天两地而倚数”为主导。性属阴，命属阳，一阴一阳谓之道，二者不可分，共一太极。在人可为性命之理，而性命又可泛指事物之本质及其存在的全过程。故可系统称性命之理，而非仅局限于人体也。是以，立天之道，曰阴与阳； “立

15、天之道”，帛书易作“位天之道”，“立”作“位”，用“位”更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。上爻为天位，凡主爻在上的卦，即是“位天之道”。“曰阴与阳”，指明了“位天之道”，一分为二，有阴有阳。主爻在上为阴者兑卦，主爻在上为阳者艮卦。是下章“山泽通气”之由，是“三分法”与“两分法”相结合为性命之理属天者，序列三才之首。立地之道，曰柔与刚； “立地之道”，帛书易作”位地之道”，“立”作“位”，用“位”更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。下爻为地位，凡主爻在下的卦，即是“位地之道”。“曰柔与刚”，指明了“位地之道”，一分为二，有柔有刚。主爻在下为柔者巽卦，主爻在下为刚者震卦。

16、是下章“雷风相薄”之由，是“三分法”与“两分法”相结合为性命之理属地者，序列三才之次。立人之道，曰仁与义。 “立人之道”，帛书易作“位人之道”，“立”作“位”，用“位”更确切，象、数、理皆一致。因三画八卦，取象三才。中爻为人位，凡主爻在中的卦，即是“位人之道”。“曰仁与义”，指明了“位人之道”，一分为二，有阴有阳。“主爻在中为仁者离卦，主爻在中为义者坎卦。是下章“水火不相射”之由，是“三分法”与“两分法”相结合为性命之理属人者序列三才之末。兼三才而两之，故易六画而成卦。 “兼三才而两之”是总结上文“三分法”与“两分法”相结合的衍绎变化，共有六个不同的情况，即一画一个卦，共有六个卦。此处也可解为

17、“六爻”而成卦，“兼三才而两之”，也可解作“重卦”之式。作者妙笔多意，因而又重审下句，明确其意。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。 此是重审前句“故易六画而成卦”之愿意，是讲三画八卦“兼三才而两之”，一个爻位，分一个阴卦、一个阳卦，三乘二得出六个卦。“迭”用柔刚的“迭”，是作“轮次”或“替换”之意，而不是重“叠”的“叠”字之意。所以作者再次申述“分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章”。是说三画八卦，分爻位为天地人，有三位阴卦为巽离兑，有三位阳卦为震坎艮，共有六位，得出六个卦，组成了这段文章，叫“六位而成章”。 “易”是变化，不是书名。因为说卦是专说八卦之用，而未涉及六爻重卦之名义。所以后文中“

18、天地定位”不称“天地否”，“山泽通气”不称“山泽损”，“雷风相薄”不称“雷风恒”，“水火不相射”不称“水火既济”，全文皆只讲三画八卦之名，是“八卦定吉凶”之用。在读易经卦爻辞中，乾不见称天，坎不见称水，离不见称火，艮不见称山，兑不见称泽。有之则是在“十翼”之中，八卦之名义，唯说卦传言之最详，紧扣应用实际故也。第三章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。 “天地定位”者，定“参天两地”之位。 “参天”之位者，“三分法”之用也。 “两地”之位者，“两分法”之用也。 承前章“参天两地而倚数”之展开论述而来。三分法者：上中下两分法：阳阴往来 此“三分法”

19、与“两分法”，是从八卦符号系统中“兼三才而两之”的运用。其卦象都是具备三分法与两分法结合为一体而任人听用的。在应用于“倚数”时，还有数的排列结构相结合。系辞曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”组成参伍以变、错综其数之图： “参伍以变，错综其数”，“伍”字颇确切，“伍”既是队伍的“伍”有排列成队之意，又是“五”数之五。很明确是用五数排列成队，“错综其数”知即从五位之中用“参天两地”之法，错综出数据来之意，这个方法本来很简单，用文字来说明似觉麻烦，它是纯用“天地数”，结合卦象

20、加以应用。 “山泽通气”者，源前章“位天之道”，“通气”于天，艮为山，主升属往，兑为泽，主降属来，三分法与两分法相结合为一体，故为“山泽通气”也。 “雷风相簿”者，源前章“位地之道”，“相薄”于地，震为雷，主升属往，巽为风，主降属来，三分法与两分法相结合为一体，故为“雷风相薄”也。 “水火不相射”者，源前章“位人之道”，“不相射”于人，离为火，主升属往，坎为水，主降属来，三分法与两分法相结合为一体，故为“水火不相射”也。射者害也，不相害则相爱也。 “八卦相错”者，前人多解作八卦错为六十四卦，也有解作八卦相错成四对者，即乾与坤错，艮与兑错，震与巽错，坎与离错，似乎皆通。但联系全文来考察，“八卦相

21、错”一句之前，是讲“兼三才而两之”的组合，又特地将“天地定位”置于章首。“八卦相错”句后则是“数往者顺，知来者逆”是以“数”为主题的内容。于是“八卦相错”的内容就是为“数”的应用方法而撰写的。由于八卦相错，同时体现出“错综其数”的内容，因为“象数”是结合在一起应用的，它的应用方法即是“数往者顺，知来者逆”。 “数往者顺，知来者逆”者，各种数术皆称“阳顺阴逆”。此处独讲“往来顺逆”，虽不讲阴阳，但仍言逆顺，确也事出有因，盖因说卦以说“卦”为主题。卦之阴阳属性，与卦之“往来”动态不能全同，是以“往来”为主之故也。系辞曰：“阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”由往来以通阖辟，用

22、阖辟通括往来。故阖户谓之坤，坤为阴，为降、为来，故阖与来同类；辟户谓之乾，乾为阳，为往、为升，故辟与往同类。乾、坎、 艮、震为阳，阳主升，独坎下降；巽、离、坤、兑为阴，阴主降，独离上升。往为升，来为降，是往中有阴有阳，来中亦有阴有阳，是阴阳不能等同往来升降之性，故有“八卦相错”之撰也。 此论“易数”而非“卦数”。“卦数”是以八卦为单位，用十个数配八个卦之法，如先天数、后天数之类；“易数”不同于卦数，而是用多个卦决定一个数之法。故易经中只有一位数。 例一：复“七日来复”。这个“七”数从何而来？按卦辞中用数，当从卦象中求证；爻辞中用数，当从爻象中求之。今复卦无动爻，可从“复之复”中求之。 复：阴阳

23、得配而向心，为知来者逆相得之数列，六、七、八、九、十之数是也。（见参伍错综图）之复复 又看之卦“复”，上卦坤属阴，为“两地”之位。七、九两数当之，用“两分法”定之，七、九两数有上下之位；再看下卦震，震之两分法属上位，上位之数“七”。故为“七日来复”也。 例二：临“八月有凶”。“八月”之数从何而来？ 按卦辞用数当从卦象中证之，爻辞用数当从爻变中证之。此临卦上坤下兑，阴阳失配而内引，为“知来者逆”“相合”之列。（见参伍错综之图）之临临 又看之卦“临”，上卦坤属阴，为“两地”之位。四、八两数当之，用“两分法”定之，四、八两数有上下之位；再看下卦兑，兑之两分法属下位，下位之数“八”。故为“八月有凶”也

24、。 例三：晋“昼日三接”。此“三”数从何而来？ 按卦辞中用数，当从卦象中证之，无动爻者仍按原卦为之卦。 “晋”上离下坤，阴阳失配而离心，为“往者顺”“相合”之列。（见参伍错综图）之晋晋 又看之卦“晋”，上卦离属阴，为“两地”之位。三、七两数当之，用“两分法”定之，三、七两数有上下之位；再看下卦为坤，坤之两分法属下位，下位之数“三”，故为“昼日三接”也。 “是故易逆数也”，“是故”二字是承前文“数往者顺，知来者逆”申述总结高度概括之辞。“逆”迎也，即是说易数的方法是用一往一来相“迎”而定。是用八卦相错，“参天两地”倚数之事。上面仅举两地之数三例，参天之数仿此。 参天两地而倚数之法，是以本卦之卦相

25、逆而成。一卦可变六十三，加本卦共六十四卦。本卦之卦又可互为主客，参伍错综，通变发挥，加以刚柔相推，更是变化无穷，神而明之，存乎其人。第四章雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之。艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。 此章文字，独立成章，排列结构也不相同，前后似乎不相连属，若说旨在类象，又何以不排列在第七章之后，与万物类象编在一起，岂不条理井然；层次更加清楚，又何以将“乾以君之，坤以藏之”排列最后？其中颇露端倪。马国翰辑遗书归藏引“何乔新曰：隋经籍志有归藏十三卷，出于刘光伯所上，意甚浅陋，书虽不传，易所谓坤以藏之即归藏之遗意也。”金景芳先生说卦传略说“从天地定位，山泽通气，到乾以君之，坤以藏

26、之，是归藏易遗说”。的确此章是独立成文，前后似乎不相联系。从前人早有归藏遗说之发现，却非偶然。其书虽己失传，其术仍然流传于民间，真是“礼失求诸野，易失求诸民”。其实在系辞传中，又不无蛛丝马迹可寻。在古传的先天八卦图或后天八卦图，以及中天八卦图等，皆是八卦排八方，中间无卦，实际上在易学运用颇具奥秘，为什么在传承的河图、洛书、遁甲、太乙都有中五？为何中宫无卦？而遁甲中五寄用中坤二，这就是“归藏”所得为坤，井非寄用。系辞传曰：“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”这个“神无方而易无体”就是论述“中宫”之神妙（神也者妙万物而为言也），不落方所，没有方位，故曰无方；

27、没有固定而卦象，故曰无体。在应用时，用“归藏”法将八方卦体浓缩入中，于是中就得出个“范围天地之化而不过，曲成万物而不遗”的总体卦象，就可根据这个卦象作出判断。也即是系辞“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉”。“显诸仁”，“仁”为中心，如桃仁、杏仁。“藏诸用”，实用“归藏法”得出归藏入中之卦，可动用事物效人桴鼓，这个方法可以解决圣人的忧虑（圣人指后文南面听天下，响明而治的帝王）。故曰“不与圣人同忧”。用易可以将自己的事业发展壮大，但必须要有“盛德”为基础作前提，崇德广业也，故曰“盛德大业至矣哉”。 “归藏法”是“安土敦乎仁，故能爱”。安置在八卦图中央，建中立极，“爱”者阴阳交相

28、入中，是“通乎昼（阳）夜（阴）之道而知”，乃“一阴一阳之谓道”，道即中道，归藏入中，无所方，无定体，故曰“神无方而易无体”。“继之者善也”，阴阳得配为生，为阳为善，“成之者性也”，继之者善，是成功于阴阳属性的结果。故曰“成之者性也”。可见，“易以道阴阳”，事之成败，是由阴阳属性中体现出来的。 “归藏法”很简单，即“一阴一阳之谓道”在象数操作中的落实。以两卦同位相归藏，凡阴阳得配为生为阳爻，阴阳失配为死为阴爻；归藏出另一个卦来。例如：用离与震相归藏得艮。+ = 同爻位相加，阳见阳，阴见阴为偶为阴爻。阴见阳，阳见阴为奇为阳爻。三爻备则一卦全。离震相归藏得艮，艮为止，余类推。凡起首八纯卦，上下卦相同

29、者归藏皆得坤，六十四卦全部归藏亦得坤，故曰“归藏首坤”，坤为地理之学常用之。活人归藏于阳宅，死人归藏于阴宅，民间传承有归藏法，阳宅有八宅法，阴宅有玄空大卦法、三元地理法和择日学等（待另文专述）。 本章排列颇有“归藏法”明显的规律，最末一句为“坤以藏之”，的确八个卦全部归藏即得坤。它的排列起始是从“雷以动之，风以散之”，震巽二卦主爻在下，属位地之道，归藏属地易，故曰首坤，然后由人天之位依次排去，直至“乾以君之，坤以藏之”而终。凡阴阳正配者，归藏皆得乾，乾以君之，震巽归藏为乾，君以地道也，坎离归藏为乾，君以人道也，艮兑归藏为乾，君以天道也。乾君之以天地人，坤藏之以天地人。此章八卦之象义，其为归臧入中卦象之义，故特提出而置于文中也。 周易小成图用法，中宫无卦象，就符合“神无方而易无体”，是无方所，无定体，待临事应用时，将四正归藏入中，则有象可见也。“显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧”也。第五章帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。 此章言八卦方位的排列次序，从东方开始，用震卦顺时针方向排列而成。辰巳午未申卯 酉寅丑子亥戌 此八卦方位述义，明系易家总结秦始皇帝有天下的全过程。 “帝出乎震”，震起也，为一阳之始，象秦始皇帝乙卯年出任皇帝之事。故震排卯位以象之。 “齐乎巽