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1、俞琰卦变说研究论文 俞琰卦变说研究论文 文辨析了俞琰以反对卦变释彖传刚柔上下与来之说，指出来知德以卦综释彖辞本出俞氏，而俞氏自谓其说是“自秦汉唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，是自诩过高之词，朱震汉上易传已发其端。分析中认为，虽谓彖辞难通，然必有其可通处。俞琰、来知德、江永等人以反对卦变说释彖辞，亦不能“归一”，有“顾此失彼”等失误。诸家卦变说不可全取之亦不可全废之。准系辞“唯变所适”，“化而裁之谓之变，推而行之谓之通”之义，强调指出易变之道与爻变之道，乃为裁变行通之道。仲裁“唯变”之是否行通，当以能释彖辞刚柔上下往来之义有“所适”为标准。 俞琰（1253-1314），吴郡人，字玉吾，自号林

2、屋山人，学者称石涧先生。宋亡入元，隐居著书。其学精于易，著述颇丰，今存周易集说、读易举要、易外别传、周易参同契发挥等。 俞琰有关卦变之说主要见于读易举要卷一“卦变”篇，又见于其周易集说释彖传诸卦变之文字。因俞氏自谓其以反对卦变释彖辞之说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，而来知德以卦综释彖传卦变实不出俞琰说之外，江永又力主“因反易而有变动，诚可谓之卦变”，所以将俞琰卦变说辑出而研究之，实是卦变说研究之重要课题。 一俞琰对“卦变”概念之界定 朱熹周易本义卷首列卦变图并曰：“彖传或以卦变为说，今作此图以明之。”又曰：“汉上易卦变，只变到三爻而止，于卦辞多有不通处。某更推尽去，方通。

3、如无妄刚自外来而为主于内，只是初刚自讼二移下来；晋柔进而上行，只是五柔自观四挨上去。此等类，按汉上卦变则通不得。”（1）黄宗羲易学象数论曰：“卦变之说由泰、否二卦彖辞“小往大来”、“大往小来”而见之。而夫子彖传所以发明卦义者，于是为多，顾易中一大节目也。上经三十卦反对之为十二卦，下经三十四卦反对之为十六卦，乾、坤、颐、大过、坎、离、中孚、小过不可反对，则反其奇偶以相配，卦之体两相反，爻亦随卦而变。顾有于此则吉，于彼则凶；于彼则当位，于此则不当位。从反对中明此往来倚仗之理，所谓两端之执也。行有无妄之守，反有天衢之用，时有丰亨之遇，反有羁旅之凶，是之谓卦变。非以此卦生彼卦也，又非以此爻换彼爻也。”

4、朱熹卦变图是“以此卦生彼卦”、“以此爻换彼爻”，显然不是黄宗羲所谓之“卦变”。然而黄氏所定义之“卦变”亦有所自，俞琰于读易举要中已有明说： 主卦变之说者，皆谓一阴一阳卦自复、姤来，二阴二阳卦自临、遁来，三阴三阳卦自泰、否来。朱子易学启蒙有图，凡一卦变为六十四卦。卦变之说用之占法则可，用之解经则不可，盖忘其本爻之义也。古注、程传皆不取卦变。不取诚是也。殊不知彖传盖兼论两卦反对之刚柔，爻辞则论本卦两爻相应之刚柔。各有所取也。彖传所谓刚柔上下，不过以两卦前后相并取其义。彖传赞成卦之主爻，遂就主爻上推出刚柔上下与来。盖以二卦相并而言。讼之刚实自需来，无妄之刚实自大畜来。谓自乾、坤来者非也，谓自遁来者亦

5、非也。乃若中孚、小过不可倒转，中孚则云柔在内，刚得中，小过则云柔得中，刚失位，无非皆就两卦之相比取义。后卦或取前卦而言；前卦或取后卦而言。前后旁通，惟变所适，盖不拘也。 可知，俞琰以反对卦变释彖传刚柔上下与来说，亦认为“彖传或以卦变为说”，只是对用朱熹所主卦变说解经持有反对意见而已。至于黄宗羲所谓之“卦变”概念，则俞氏早已有所界定。 二俞琰就“两卦之相比取义”释彖辞例 俞琰于周易集说彖传中以反对卦变释刚柔上下与来说，又于读易举要“卦变”篇中列刚来柔来上下图并出图说。今集录如下。 讼“刚来而得中也” “需倒转为讼，讼之刚来谓九二自需九五来。”“刚来而得中指九二，九二盖成卦之主爻也。自彼而此谓之来

6、。讼乃需之倒体，主爻在五，讼主爻在二。向为需之主，则刚处于五，今为讼之主，则刚来于二也。或谓讼为四阳卦，自遁来，而九三降为九二，非也。” “泰彖辞云小往大来，谓阴往居外，阳来居内，否彖辞云大往小来，谓阳往居外，阴来居内。彖传于泰云天地交，于否云天地不交，盖对取两卦相反之义”。 随“刚来而下柔” “随云刚来而下柔者，蛊上九来为随初九，而居六二之下也。”“彖传凡言刚来柔来与刚柔上下，皆以两卦反对取义。如讼九二云刚来，盖自需九五来；无妄云刚自外来，盖自大畜上九来。泰极为否，否极则为泰；损极成益，益极则成损，前后之相仍也。知泰、否，损、益之相仍，则知无妄倒转为大畜，大畜倒转为无妄，后卦盖兼前卦而言，前

7、卦亦兼后卦而言，不以先后拘也。夫随倒转为蛊，蛊倒转为随，随初九之刚实自蛊上九来，而居六二之下，故曰刚来而下柔。或谓自否而来，非也。” 蛊“刚上而柔下” “蛊云刚上而柔下者，在随为初九、上六倒转为蛊，则初九之刚上为上九，上六之柔下为初六也。”“蛊乃随之倒体，随以初九、上六为成卦之主，倒转为蛊，则初九之刚上而为上九，上六之柔下而为初六，故曰蛊，刚上而柔下。或就本卦升降而谓蛊自泰来，非也。” 贲“柔来而文刚，故亨，分刚上而文柔” “贲六二之柔自噬嗑六五来，文于两刚之间，故曰柔来而文刚，又分噬嗑初九之刚，上而为上九，故曰分刚上而文柔。”“贲乃噬嗑之倒体，柔来而文刚，谓六二之柔自噬嗑六五而来，分刚上而文

8、柔，谓分噬嗑初九之刚，上为贲之上九，即非自泰来。或谓一阴一阳卦皆自复、姤来，二阴二阳卦皆自临、遁来，三阴三阳卦皆自泰、否来，或又谓彖传凡言刚来柔来，皆从乾、坤二卦来，亦非也。” 复“亨，刚反” “刚反，盖谓复之所以亨者，剥上九之刚反而为复之初九也。”“剥倒转为复，复彖传云刚反，盖自剥之上九反而为复之初九。” 无妄“刚自外来而为主于内” “无妄倒转为大畜，则初九之刚上而为上九，而六五之君自下承之，故曰刚上而尚贤。”“无妄之为卦，内震外乾，乾之三画皆刚爻也。今曰刚自外来而为主于内，自何爻而来耶？曰：无妄乃大畜倒体，无妄内卦初九之刚，盖自大畜外卦上九而来，非从本卦升降也。或谓讼与无妄皆自遁来，讼九二

9、，无妄初九，皆遁九三降而为之，非也。” 大畜“刚上而尚贤” “大畜倒转为无妄，则上九之刚来为初九，故曰刚自外来而为主于内。”“大畜倒转为无妄，则其刚自外而来，是为初九；无妄倒转为大畜，则其刚自下而上，是为上九。刚居上而六五在下承之，有尊尚贤者之象，故曰刚上而尚贤。” 咸“柔上而刚下，二气感应以相与” “咸倒转为恒，则九三上而为九四，上六下而为初六，故恒曰刚上而柔下。”“柔上谓上卦兑之阴爻，刚下谓下卦艮之阳爻，二气即山泽之气，感应以相与谓山泽之气往来相通。” 恒“刚上而柔下” “恒倒转为咸，则初六上而为上九，九四下而为九三，故咸曰柔下而刚上。”“恒倒转为咸，则柔上而刚下；咸倒转为恒，则刚上而柔下

10、。刚上柔下，则其分正而可久，此以卦之主爻言恒也。” 晋“柔进而上行” “以明夷对观之，彼日之入，此日之出也。柔进而上行，谓六五之柔进居上卦之尊位也。晋乃明夷之倒体，在明夷为六二，倒转为晋，则进而为六五。谓自临卦而来者，非也。”“睽、晋、鼎三卦皆曰柔进而上行，皆以六二进而为六五，渐曰进得位，则以六三进而为六四，睽、鼎以前卦取义，晋、渐以后卦取义。” 睽“柔进而上行，得中而应乎刚” “睽乃家人之倒体，家人六二之柔本居下，倒转为睽则六二进为六五而上行，又得中而应九二之刚，则睽者合矣。” 解“利西南，往得众也，其来复，吉，乃得中也” “解乃蹇之倒体，解九二即蹇九五。向也险难在前，则吾不可不任济蹇之责，

11、当是时而往，则往为得其中道，今险难解散，无所事乎往，则以来为得其中道，故曰其来复吉，乃得中也。” 益“损上益下，民说无疆，自上下下，其道大光” “损下益上为损，损上益下为益，二卦皆主下而言。益之为卦下震上巽，损上指六四之阴爻虚而不足也；益上指初九之阳爻实而有余也。益乃损之倒体，向为损之上九，今为益之初九，此自上而下于下也。” 升“柔以时升，巽而顺，刚中而应，是以大亨” “柔谓坤柔，时指巽而言，东南之卦于时为夏，地气至此而升腾也，故曰柔以时升。升乃萃之倒体，时为萃则地气聚而在下，时为升则地气升而在上也。下巽而上顺，九二以刚德居中，与六五柔中之君相应，所以其道大通，故曰巽而顺，刚中而应，是以大亨。

12、” 鼎“柔进而上行，得中而应乎刚” “六五乃革之六二，本居下者也，倒转为鼎，则进居尊位又得其中，而与九二相应，故曰柔进而上行，得中而应乎刚。彖传凡三言柔进而上行，晋也、睽也、鼎也，皆以两卦相并而取义。或谓晋自临、观来，睽与鼎自遁、大壮来，非也。” 渐“渐之进也，女归吉也，进得位，往有功也，进以正，可以正邦也，其位刚得中也” “渐乃归妹之倒体，归妹六三进为渐六四，是进而得位也。进得位，往有功也，盖释女归吉，而指六四，进以正，可以正邦也，盖释利贞，而指九五。彖传凡论主爻之得，必以五兼言之。此易道尊君之大义也。” 涣“刚来而不穷，柔得位乎外而上同” “涣之刚来与随之刚来同，皆指后卦而言。涣乃节之倒体

13、，涣九二之刚，盖来自节之九五，既非自渐来，亦非自否来。夫刚之来也，虽在下卦坎险之内，而险难盖已涣散，不至乎穷极，故曰刚来而不穷。涣六四之柔，在节为六三，本在下体又不得位，倒转为涣之六四，则得巽位阴柔之正，而上与九五同是巽体，又同其正，故曰柔得位乎外而上同。” “中孚、小过此二卦不可倒转者也，其刚柔相对，其义亦相反。是故中孚云柔在内，刚得中，小过则云柔得中，刚失位，皆就两卦之相比对说，不拘卦之先后也。” 以上是俞琰以反对卦变释彖辞之十九例。 三来知德以反对为卦综释彖传诸卦说 明来知德曰：“六十四卦止乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦相错，余五十六卦皆相综而为二十八卦。”“以某卦自某卦变者，

14、此虞翻之说也，后儒信而从之。如讼卦刚来而得中，乃以为自遁卦来，不知乃综卦也。需、讼相综，乃坎之阳爻来于内而得中也。”（2）清焦循曰：“虞氏而后，若蜀才、卢氏、姚信、侯果之流，皆言卦变，宋李挺之、朱汉上复整齐而更张之。皆不免支左而诎右。王弼屏而去之，郑东谷、俞石涧力辩卦变之非，而东谷取错卦，石涧取反对。明人来矣鲜本石涧之书，而以反对为综卦，以旁通为错卦。然而八卦相错自卦之相错，以为旁通非其义矣。”（3）焦循谓来知德本俞琰之书以反对为综卦，是否如此，我们将来氏释彖传诸卦刚柔上下往来之文列出，并与俞氏说比较之，即可明了。 周易集注释彖传诸卦刚柔上下往来之文： 需“以卦综释卦辞。需、讼二卦同体，文王综

15、为一卦。位天位以正中者，讼下卦之坎往居需之上卦，九五，又正而又中也。五为天位。” 讼以卦综释卦辞。“刚来得中者，需、讼相综，需上卦之坎来居讼之下卦，九二得中也。” 小畜以卦综释卦辞。“本卦与履相综。履之三爻阴居阳位，不得其位，往而为小畜之四，则得位矣，故曰柔得位而上下应之。” 泰“否、泰二卦同体，文王综为一卦。小往大来者，言否内卦之阴，往而居泰卦之外，外卦之阳来而居泰卦之内也。” 否“大往小来者，否、泰相综，泰内卦之阳往而居否之外，外卦之阴来而居否之内也。” 同人“以卦综释卦名，同人、大有二卦同体，文王综为一卦。柔得位得中者，八卦正位离在二，今大有上卦之离来居同人之下卦，则不惟得八卦之正位，又

16、得其中而应乾九五之中正也。下与上相同，故名同人。” 大有“以卦综释卦名，大有综同人，柔得尊位而大中者，同人下卦之离，往于大有之上卦，得五之尊位，居大有之中，而下五阳皆从之也。上下从之，则五阳皆其所有矣，阳大阴小，所有者皆阳，故曰大有。” 随以卦综释卦辞。“刚来而下柔者，随、蛊二卦同体，文王综为一卦。蛊下卦原是柔，今艮刚来居于下而为震，是刚来而下于柔也。” 蛊以卦综释卦辞。“刚上而柔下者，蛊综随，随初震之刚上而为艮，上六兑之柔下而为巽也。” 噬嗑以卦综释卦辞。“柔得中而上行者，本卦综贲，二卦同体，文王综为一卦。以贲下卦离之柔得中上行，而居于噬嗑之上卦也。” 贲以卦综释卦辞。“本卦综噬嗑。柔来文刚

17、者，噬嗑上卦之柔，来文贲之刚也。柔指离之阴卦，刚则艮之阳卦也。分刚上而文柔者，刚指震之阳卦，柔则离之阴卦也，刚上而文柔，以成艮止。” 复“反者，言剥之刚穷上反下而为复也。” 无妄“本卦综大畜，二卦同体，文王综为一卦。刚自外来者，大畜上卦之艮来居无妄之下卦，而为震也，刚自外来作主于内。” 大畜以卦综释卦辞。“大畜综无妄，无妄下卦之震，上而为大畜之艮也。上而为艮，则阳刚之贤在上矣，是尚其贤也。” 咸以卦综释卦辞。“柔上而刚下者，本卦综恒，二卦同体。柔上者，恒下卦之巽，上而为咸之兑也；刚下者，恒上卦之震，下而为咸之艮也。” 恒以卦综释卦辞。“刚上而柔下者，本卦综咸。刚上者，咸下卦之艮，上而为恒之雷也

18、；柔下者，咸上卦之兑，下而为恒之巽也。” 晋以卦综释卦辞。“柔进而上行者，晋综明夷，因二卦同体，文王综为一卦。明夷下卦之离，进而为上卦之离也。” 睽以卦综释卦辞。“柔进而上行者，睽综家人，二卦同体，文王综为一卦。家人下卦之离，进而为睽之上卦，六得乎五之中，而下应乎九二之刚也。” 蹇以卦综释卦辞。“往得中者，蹇综解，二卦同体，文王综为一卦。解下卦之坎，往而为蹇上卦之坎，所以九五得其中也。” 解以卦综释卦辞。“往得众者，解综蹇，蹇下卦之艮，往而为解上卦之震也，震二爻皆坤，坤土为众，故得众也，得中也。” 损“以卦综释卦名、卦辞。本卦综益卦，二卦同体，文王综为一卦。益卦，柔卦居上，刚卦居下。损下益上者

19、，损，益下卦之震，上行居损卦之上为艮也，故其道上行，如言柔进而上行也。本卦损下卦之刚，益上卦之柔，亦非常道也，以时当损下益上。” 益“以卦综释卦名。损损上卦之艮，益益下卦而为震也。” 升“以卦综释卦名。本卦综萃，二卦同体，文王综为一卦。柔以时升者，萃下卦之坤升而为升之上卦也。柔本不能升，故以时升，所以名升。” 井以卦综释卦名、卦辞。“以刚居中，在困卦居二之中，在井卦居五之中，往来皆井，不可改变也。” 鼎以卦综释卦辞。“柔进而上行者，鼎综革，二卦同体，文王综为一卦。革下卦之离，进而为鼎之上卦也。进而上行，居五之中，应乎二之刚也。” 渐以卦综释卦辞。“进得位者，本卦综归妹，二卦同体，文王综为一卦。

20、归妹下卦之兑，进而为渐上卦之巽，得九五之位也，然不惟得位又正之中也。” 旅以卦综释卦辞。“本卦综丰，二卦同体，文王综为一卦。丰下卦之离进而为旅之上卦，所以柔得中乎外卦。” 涣“以卦综释卦辞。本卦综节，二卦同体，文王综为一卦。刚来不穷者，言节上卦坎中之阳，来居于涣之二也。言刚来，亦在下之中，不至于穷极也。柔得位乎外而上同者，节下卦兑三之柔，上行而为巽之四，与五同德，以辅佐乎五也，八卦正位乾在五，巽在四，故曰得位，故曰上行。” 节“以卦综释卦辞。节、涣相综，在涣则柔外而刚内，在节则刚外而柔内，则刚柔分也。刚得中者，二、五也，二、五皆刚居中也，言刚柔虽分内外，而刚皆得中，此所以亨也。” 以上是来氏以

21、卦综释卦名、彖辞之二十九例。与俞氏释彖传诸卦之文比较，除俞氏所释十九例外，来氏又多出讼反需、同人反大有、大有反同人、贲反噬嗑、解反蹇、益反损、困反井、丰反旅、涣反节、履反小畜十例。看来来知德以反对卦变释彖传说，似本俞琰而来，只不过以反对卦为综卦而已。 四俞琰以反对卦变释彖辞，并非“诸儒议论，绝无一语及此” 卦变之说始于京房，前此孟喜似已有说。荀爽以卦变解经，至虞翻则卦变说始备。（4）其后，李挺之、朱震、朱熹、项安世、方实孙、吴澄、朱升、董守谕、王夫之、毛奇龄等人，皆本乾、坤为卦变之祖，以六子生卦或辟卦生卦及其复变而言卦变。李挺之有变卦反对图八幅、六十四卦相生图一幅，（5）朱熹有卦变图，（6）方

22、实孙有易卦变合图，（7）朱升本吴澄易纂言卦变说出十辟卦变图和六子卦变图，（8）何楷本程颐之说出伊川卦变图，（9）毛奇龄则合诸家卦变之说出折中图。（10）于释彖传诸卦刚柔上下往来说方面，程颐、苏轼等主乾坤变说，朱熹、项安世等主辟卦变及复变说，而朱震既主辟卦变及复变说，又兼主反对卦变说。虽然俞琰学本朱子，但是其论“卦变”，却谓前儒“卦变之说用之占法则可，用之解经则不可”。俞氏以反对两卦相比取义释彖传诸卦，以李挺之变卦反对图观之，此说亦不出“卦变”义之外，故黄宗羲仍目俞琰“两卦相比取义”说为“卦变”之正宗。而后江永亦谓“因反易而有变动，诚可谓之卦变。”（11） 俞琰自谓其以反对卦变释彖传刚柔上下与来

23、说，是“自秦汉之后唐宋以来，诸儒议论，绝无一语及此”，（12）实在是不读朱熹所谓“解易如百纳袄”之朱震书，而自诩过高之词。其实早在俞氏之前，朱震既已用反对卦变释彖辞。汉上易传以反对卦变释彖传之文共有十处：以屯反蒙而曰“蒙者屯之反，屯者物之粗，故蒙而未亨有屯塞之义”；以同人反大有而曰“盖六无自同人之二，固始以正矣，以时而行是以元亨。此合两体推原六五，言大有之才也”；以谦反豫而曰“豫，谦之反。谦九三反而之四，四动，群阴应之，其志上行，以顺理而动也”；以大畜反无妄而曰“无妄，大畜之反。大畜上九之刚自外来为主于内。主言震也。九五刚中在上，六二以柔应之，上下不过乎中，故无妄”；以晋反明夷而曰“明夷，晋之

24、反，离为文明，坤为柔顺”；（13）以家人反睽而曰“睽自家人反，明本同也。自家人六二之五言之，柔进而上行，得中而应乎刚”；以蹇反解而曰“解者，蹇之反，解之九二乃蹇之九五也，九四乃蹇之九三也。坤为西南，其体顺，自艮反有平易之意，坤又为众，当蹇难之后，人皆厌乱，四以平易之道往顺乎众，而众与之，是以得众”；以萃反升而言“升者，萃之反，柔在下者也，以时而升乎上，上巽乎下者，坤可升之时也”；以震反艮而言“艮者，震之反，艮止也、静也，震动也、行也，艮直坤之初六可止之时也”；以巽反兑而言“兑，巽之反，初六之上，六四之三，柔说于外，不失其中。以说行刚而刚柔皆亨，故曰兑亨。彖曰兑说也，此合两体卦变而言兑也”。 以

25、反对卦变释彖传刚柔上下往来说，俞琰有十九处，来知德有二十九处，江永有二十二处。其中，俞琰之大畜反无妄、家人反睽、蹇反解、萃反升与朱震同，来知德之同人反大有、大畜反无妄、家人反睽、蹇反解、萃反升与朱震同，江永之大畜反无妄、家人反睽、蹇反解、萃反升与朱震同。可见，用反对卦变释彖辞当源于朱震，并非俞琰之发明。 五以反对卦变释彖传刚柔上下往来说之分析 项安世曰：“夫子之彖，则后之说者，其谁通之？”又曰：”彖之义无所不备，不可以一说通也。”（14）可见以卦变说释彖辞之难。易传系辞曰：“刚柔相易，唯变所适”，“化而裁之存乎变，推而行之存乎通”。可见“唯变”者必落脚于“所适”，“变”须化而裁之，“通”须推而

26、行之，如此方可谓“知者观其彖辞，则思过半矣。”清儒焦循著易图略，出旁通图、当位失道图、时行图、八卦相错图、比例图，又有论卦变上下篇。其图以本卦及旁通卦之不定爻互变而穷“既济定”，以“变通”而求元亨利贞，又谓当位、失道等图为荀、虞卦变说之所本。论及先儒以卦变说释彖传时则曰：“凡传称外内刚柔往来上下，皆指旁通。以为卦变，非也；以为反对，亦非也。”讥刺俞琰力辩卦变之非而取反对亦“不能画一”，曰：“说易者，沾沾于卦变反对者，何也？以彖传有往来上下进退之文也。荀、虞以来，大抵皆据以为说。传文不可强通，故不能画一耳。”又举例驳以反对卦变释彖辞之非，如“谦传云地道卑而上行，为反对之说者，豫下坤倒于上也。坤居

27、上，五失位，以三先五，为灾，为伤，为大败，为冥，为晦，为迷，为死，正所谓卑而逾矣，何亨之有？何吉之有？又何有终之有？”；“萃倒为升，坤晦于上，正所谓冥升矣，安得为时乎？”；“解倒体蹇，则二往五为得中。归妹倒体渐，则二进于五为刚得中。然蹇传之往得中，解释彖辞利西南，解反为蹇，所谓西南者，安在？西南，坤也。解无坤，蹇亦无坤，不且反正为失据邪，又何解于解利西南之得众也？”。可知对俞琰之反对卦变说，早已有发难者。俞氏以“萃下卦之坤，升而为升之上卦，柔本不能升，故以时升”释彖辞之义。此处所谓下卦坤之“升”，当是初升四，二升五，三升上，而下卦坤“翻跟头”之初往上，二往五，三往四，与系辞“变化者，进退之象”

28、说不合，如此之动，则不可谓之“升”。孔颖达曰：“六十四卦二二相偶，非覆即变。覆者，表里视之遂成两卦，屯、蒙；需、讼；师、比之类是也。变者，反覆唯成一卦，则变以对之，乾、坤；坎、离；大过、颐；中孚、小过之类是也。”（15）所谓反对卦，即孔氏所谓之“覆”，与其所谓“变”之义不同。所谓“表里视之”，是指已有五十六杂卦而言，并非以二十八卦“反覆”变之而成五十六。俞琰所谓之“倒转”之变，与人倒立相似，初往上来，二往五来，三往四来。系辞曰：“六爻之动，三极之道也”，又曰：“言天下之动不可乱”。三才之道，焉有天翻地覆人于其中打倒立之“六爻之动”？如此说萃下卦之坤升而为升上卦之坤似可，然震翻为艮、艮翻为震、巽翻为兑、兑翻为巽，岂可谓下卦升而为上卦、上卦降而为下卦？日往月来，寒往暑来，此谓天下之动。来知德卦综之说可谓大乱天下之动，较之俞琰说更为费解。对此，清儒江永已辨之曰：“屯、蒙倒转似翻车，不止上下，安得谓之综？其易卦变为卦综，自是来氏之谬。”（16）来知德自谓“综字之义，即织布帛之综，或上或下，颠之倒之者也”，又谓“综者，高低织综之名”，（17）然织布帛亦止高低、上下之动，来氏以卦综释彖传，却无高低上下，进退之动，仅是上下卦分别“翻跟头”而已。阴阳指卦言，刚柔指爻言，九、六亦指爻言，来氏以上下体之三画卦“颠之倒之”释彖辞刚柔上下往来说