老子道德经全文及译文.docx

1、老子道德经全文及译文老子道德经译文老子第一章道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。老子 第二章天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随 是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。【译文】天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，有与无相互突显，难与易相互促成，长与短相互显现，高与下相依而存，音与声相互陪

2、衬，前与后相互照应这些名相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。老子第三章不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。【译文】? ? ? 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治

3、理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些智者不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。老子第四章道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。【译文】? ? 道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。老子第五章天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天

4、地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。【译文】? ? ? 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作刍狗来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作刍狗来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。老子第六章谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。【译文】：? ? ? 虚神永远存在，可以称它为无比幽深的生殖之源。通向这个无比幽深的生殖之源的门径，就是这个天地世界的根本。它绵延存在而又若有若无，它施展的作用无穷无尽。老子第七章天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故

5、能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。【译文】? ? ? 天长地久。天地所以能够长久，是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持，所以能够长久。因此，圣人把自己的切身利益置后，反而成了人群的首领；把自己的身家性命置之度外，反而更好地保护了自己的身家性命。不正是因为他对自己很无所谓吗？这样反而可以更好地成就他自己。老子第八章上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。【译文】? ? ? 上好的行为典范就像水一样。水，善于利导万物而不与之争，处守于众人所不愿处的低下处，所以，接近于道。?

6、 ? ? 水，居处善于择下而居，存心幽深而明澈，交游共处谐和相亲，言行表里如一，公共关系易于清静太平，办事能干，行动善于应机顺势而行。正因为水总是利导万物而不与之争，所以，它很少患过失。老子第九章持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。【译文】? ? ? 执持盈满，不如适可而止。锋芒毕露，难以长久。金玉满堂，谁能守藏？富贵而骄横，自埋祸殃。功成身退，是最应该奉行的行为准则。老子第十章载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能如疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？【译文】? ? ? 保持神魂与

7、体魄的谐和统一，能不崩解离散吗？圆融气质以致柔顺随和，能像婴儿一样吗？清理幽深而明澈的自体，能没有任何瑕疵吗？爱民治国，能不执着于名而顺任自然吗？在展身作为、功成身退的循环中，能像雌母一样吗？明于道而发光行进于一切领域，都能无须向显学成见借光吗？生它，养它，生了它并不拘系自有，成就了什么并不执为仗恃，虽获取较高的资格权能却不肆行宰制，这就叫做无限深得于道的玄德。老子第十一章三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。【译文】? ? 三十根辐条汇集于车毂而造车，有了其中的虚空，才发挥了车的作用；糅和陶土制作器皿，有了器

8、皿内的虚空，才发挥了器皿的作用；开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的虚空，才发挥了房屋的作用。所以，有之所以能给人以便利，是因为它营造的无发挥了作用。老子第十二章五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。【译文】? ? 缤纷的色彩使人眼花缭乱；嘈杂的音声使人听觉失灵；浓厚的杂味使人味觉受伤；纵情猎掠使人心思放荡发狂；稀有的物品使人行于不轨。因此，圣人致力于基本的维生事务，不耽乐于感官的享乐。所以要有所取舍。老子第十三章宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患

9、者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下【译文】? ? 得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰；重视大患等同于对身家的珍重。为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢？因为：就其对人的惊扰程度而言，得宠更为下劣：得到它的时候为之惊喜难安，失去它的时候又为之惊慌恐惧，所以说得宠与受辱一样，都是对身心安宁的惊扰。为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢？因为：我之所以会看重大患，是因为我有这个非顾虑大患不可的身家，如果我连这身家也置之度外，那么，还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢？所以，像看重自己的身家一样看重天下的人，可以守护天下；像爱养自己的身家一样爱养天下的

10、人，可以托付天下。老子第十四章视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。【译文】? ? ? 看它看不见，就叫夷；听它听不到，就叫希；捉它捉不着，就叫微。从这三方面不可以加以探究，所以是浑融无名的元始。居于其上的本源已不清楚，由它而下的现实世界是清晰具体的。它本身渺渺茫茫，无以名状，不同于现实的具体存在。这就叫做没有确定形状的形状，不可归结于具体组分的显象，它是不确定性的表征。围绕着它团团转，我们永远也搞不清它的

11、模样。维系于古已有之的道，以驾御现实的具体存在。能懂得返本复初，是维系于道的基本点。老子第十五章【原文】? ? ? 古之善为士者，微妙玄通，深不可识。? ? ? 夫唯不可识，故强为之容：? ? ? 豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客；? ? ? 涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷； ? ?混兮其若浊。? ? ? 孰能浊以澄？静之徐清；? ? ? 孰能安以久？动之徐生。? ? ? 保此道者不欲盈。? ? ? 夫唯不盈，故能敝而新成。【译文】? ? ? 古来善于当士的人们，微妙、幽深而通达权变，深邃得令人难以测识。正因为难以测识，所以要勉强作形容：有时候，他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河

12、，警觉戒备得像是随处都有强敌环俟，恭谨自持得像是一直都在做客；有时候，他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫，敦敦朴朴的，看不出什么突出的能耐，旷放豁达得就像虚空一样；他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。 ? 哪些人能在混浊中保持本心的澄明？能注意守静就能渐趋本心的澄明；哪些人能使安稳得到长久的维持？懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。保持这种生存方式的基本点就是不去追求无不具足。正因为没有无不具足，所以能历久而常新。老子第十六章? ? 致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复。? ? 夫物芸芸，各复归其根。? ? ?归根曰静，是曰复命。? ? ?复命曰常，知常曰明。? ? 不知常，妄作

13、，凶。? ? 知常，容。? ? 容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。【译文】? ? 尽可能地使自己显得虚若无有，尽可能地保持清静，在事物波起云涌似的事态演变中，我们可以因此而观察它们的循环反复。事事物物虽然纷纭繁杂，但它们都可以归结于它们的根本。归结到根本它们就显示出始终如一的清静，这就叫做恢复到“本来”。 ? 懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常，懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。不懂得达成生存的恒常而胡作非为，就会充满凶险。懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。能雍容裕如就能得到众人的拥戴，得到众人的拥戴就可以统摄全局，统摄全局就可以像天一样，像天一样就可以进而像道一样，可以永久

14、存在，终身没有危险。老子第十七章?太上，不知有之；? ? ? 其次，亲之、誉之；? ? ? 其次，畏之；? ? ? 其次，侮之。? ? ? 信不足焉，有不信焉，悠兮其贵言。? ? ? 功成事遂，百姓皆谓我自然。 【译文】? ? ? 最好的统治者，人们觉察不到他的存在。? ? ? 其次的统治者，人们亲近他、赞誉他。? ? ? 再次的统治者，人们畏惧他。? ? ? 最次的统治者，人们轻侮他。? ? ? 威信有所缺损，就会导致整个威信架构的倒塌，闲着点吧，慎作仗名立言之事。最好是一切事情都办理妥当了，百姓们却说我们是自然而然的。老子第十八章? ? ? 大道废，有仁义；? ? ? 智慧出，有大伪；?

15、? ? 六亲不和，有孝慈；? ? ? 国家昏乱，有忠臣。? 因为大道废弃了，? 才提倡（有了）“仁义”。? ?聪明智慧（逐权夺利、投机取巧的心机）出现了,才有了狡诈和虚伪。? ?家庭六亲之间不和睦了，才需要推崇孝慈。? ?国家昏乱了，才出现贞节、忠诚之臣。老子第十九章【原文】? ? ? 绝圣弃智，民利百倍；? ? ? 绝仁弃义，民复孝慈；? ? ? 绝巧弃利，盗贼无有。? ? ? 此三者以为文，不足，故令有所属：? ? ? 见素抱朴，少私寡欲。【译文】? ? ? 抛弃贤圣权威及权威成见，人民可以得到更大的好处；抛弃仁、义等道德律则，人民将恢复他们的孝慈本性；抛弃技巧与厚利的助纣与诱引，盗贼将自

16、动消失。? ? ? 不过，这三项措施作为治标之举，还不足以治本，所以，应把它们作为从属的措施并继之以更为基本的总体原则：表现纯真，持守混沌，减少私心杂欲。老子第二十章【原文】? ? ? 绝学，无忧。? ? ? 唯之与阿，相去几何？? ? ? 美之与恶，相去何若？? ? ? 人之所畏，不可不畏？ ?荒兮其未央哉！? ? ? 众人熙熙，如享太牢，如春登台。? ? ? 我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮，若无所归。? ? ? 众人皆有余，而我独若遗。? ? ? 我愚人之心也哉，沌沌兮！? ? ? 俗人昭昭，我独昏昏。? ? ? 俗人察察，我独闷闷。? ? ? 澹兮其若海，飂兮若无止。? ? ? 众

17、人皆有以，而我独顽似鄙。? ? ? 我独异于人，而贵食母。【译文】? ? ? 抛弃显学成见等路况知识，可以无忧在途。? 那些去应诺附从的与那些去呵斥抗拮的，能有多大差别？那些在欣赏喜慰的与那些在嫌恶厌弃的，又相差多少？他人所畏避的，难道就非畏避不可吗？这种盲从风气久远以来到处蔓延，什么时候都没完没了！? 人们真是喧闹喜乐、风光满面，就像享用着盛宴的美食，就像春日里奔赴高台。唯独我淡淡漠漠的，找不出任何随潮同流的迹象，就像婴儿还不懂得言笑作态，娴静而慵懒，因不附从于任何潮流而显得无所归属。? ? 人们似乎都有充足的装备，而我却显得什么也不足。我真是愚人的心肠呵，混混沌沌的。人们似乎精明而睿智，而

18、我却显得糊里糊涂。人们勤紧而利索，而我却在无可无不可地闲散游荡。摇曳灵活呵，就像大海一样；飘忽散漫呵，无拘无束。人们似乎都有足堪仗恃的本领，而我却总是不轻易出离混沌无名，就像不堪成器的鄙朴一样。我将继续我的特立独行，我崇尚求得于道。老子第二十一章? ? ? 孔德之容，惟道是从。? ? ? 道之为物，惟恍惟惚。? ? ? 惚兮恍兮，其中有象；? ? ? 恍兮惚兮，其中有物；? ? ? 窈兮冥兮，其中有情；? ? ? 其情甚真，其中有信。? ? ? 自古及今，其名不去，以阅众甫。? ? ? 吾何以知众甫之状哉？以此。【译文】? ? 甚高德位的行为形貌是对道的效仿。道化生万物的过程表现为恍恍惚惚的不

19、确定性。在恍恍惚惚的不确定之中，有了相对确定的形态停驻；在恍恍惚惚的不确定之中，又有了相对稳定的结构实体的呈现。在具象的实体世界，窈窈冥冥之中可以捕捉到某种情态表现。这情态表现非常本真，它蕴含着源之于道的德的信息。从古到今，这一系列表现从未改变，阅遍了众多人群王朝、物类王朝的兴衰变迁。我是怎么知道这些人群王朝、物类王朝的基本状况的呢？就是通过观其情察其德而得知的。老子第二十二章【原文】? ? ? 曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。? ? ? 是以圣人抱一为天下式。? ? ? 不自见，故明；? ? ? 不自是，故彰；? ? ? 不自伐，故有功；? ? ? 不自矜，故长。? ? ?

20、夫唯不争，故天下莫能与之争。? ? ? 古之所谓曲则全者，岂虚言哉？诚全而归之。【译文】? ? 能柔曲因应则能自我成全，懂得枉屈绕行则能迅捷直达，能不断地凹陷成盅则能不断地自我充盈，懂得护守现成的稳定则能得到真正的逐渐更新，少取则真得，贪多则反而导致自身的混乱。因此，圣人浑融一体而为天下前行探路。不执着于成名，所以能明于道；不自以为是，所以能明辨是非；不自我夸耀，所以能多有事功；不自我矜持，所以能长远在途。因为他不执着于名而与人争，所以天下没有人能把他作为对立面而与他争。古时候所说的能柔曲因应则能自我成全等道理怎么会是空话呢？它实在是一个很全面的概括。老子第二十三章? ? ? 希言，自然。?

21、? ? 飘风不终朝，骤雨不终日。? ? ? 孰为此者？天地。? ? ? 天地尚不能久，而况于人乎？? ? ? 故从事于道者：? ? ? 道者同于道，德者同于德，失者同于失。? ? ? 同于道者，道亦乐得之；? ? ? 同于德者，德亦乐得之；? ? ? 同于失者，失亦乐得之。? ? ? 信不足焉，有不信焉。【译文】? ? 少发圣言号令，就可以任运自然。狂风刮不到一个早晨，暴雨下不了一整天。谁行使了这狂风暴雨？是天地。天地也不能长久地维持它的狂暴，何况于人呢？所以，注重于修道的人，以道为法式就可以趋同于道，以德为趋求就可以得到德，失道失德就会导致失道失德的恶果。同于道的人可以得到道的容纳，趋求于德

22、的人可以得到德的畜养，失道失德则终将以失败告终。如果没有充足的理由博得人们的确信，人们是不会真正相信的。老子第二十四章? ? ? 企者不立，跨者不行。? ? ? 自见者不明，? ? ? 自是者不彰，? ? ? 自伐者无功，? ? ? 自矜者不长。? ? ? 其在道也，曰余食赘行。? ? ? 物或恶之，故有道者不处。【译文】? ?踮着脚尖立不稳，张着双腿难成行。执求成名的，不明于道；自以为是的，不善辨析；自我夸耀的，少有事功；自我矜持的，难以长久。这些做法比之于道的理想范式，实在是一种撑胀而拖沓的行为。一般存在也有不这样的，所以，奉行完善的在途规范的人绝不这样。老子第二十五章? ? ? 有物混成

23、，先天地生。? ? ? 寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。? ? ? 吾不知其名，字之曰道，强为之名，曰大。? ? ? 大曰逝，逝曰远，远曰反。? ? ? 故道大，天大，地大，人亦大。? ? ? 域中有四大，而人居其一焉。? ? ? 人法地，地法天，无法道，道法自然。【译文】? 有一存在浑融而成，先于天地分化的现实世界而存在。它无音无形，廓然无依地自在，没有根本性的迁改；循环反复地运行，永不败坏。可以称之为天下万物共同依归的母本。我不知道它的确切名号叫什么，给它加上一个标号说是道，勉强给它一个描述说它是无不包涵的整体存在。这个整体存在绵延运行，运行之中它远化展开，远化展开之后又循

24、环反复。所以，道是整体性存在，天是整体性存在，地是整体性存在，人也是整体性存在。宇宙中有四个层次的整体性存在，而人是其中之一。人效法地，地效法天，天效法道，道则以随遇自在作为法则。老子第二十六章? 重为轻根，静为躁君。? ? ? 是以圣人终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。? ? ? 奈何万乘之主而以身轻天下？? ? ? 轻则失根，躁则失君。【译文】? ? 重是轻的根本，静是动的主宰。因此，圣人处理任何事务都不脱离他的承载、供养者；虽有荣华显贵的地位权能，却能坦荡从容，超然处之。为什么大国的君主要强逞己能而轻举天下？轻举天下就会失去自身存在的根本，狂躁施政就会失去主控的权能。老子第二十七章?

25、? ? 善行，无辙迹；? ? ? 善言，无瑕谪；? ? ? 善计，不用筹策；? ? ? 善闭，无关楗而不可开；? ? ? 善结，无绳约而不可解。? ? ? 是以圣人常善救人，故无弃人；? ? ? 常善救物，故无弃物。? ? ? 是谓袭明。? ? ? 故善人者，不善人之师；? ? ? 不善人者，善人之资。? ? ? 不贵其师，不爱其资，虽智，大迷。? ? ? 是谓要妙。【译文】 ? 合道境地的人，他的行为无辙迹可追寻，他的言谈无瑕疵可指谪，他的谋划不必借助于筹码的演算，他的关闭不用栓梢而不可打开，他的束缚不用绳索而不可松解。因此，圣人通常留心于救护人，所以没有被遗弃的人，通常留心于修复物，所以没

26、有被废弃的物。这就可以说有了含而不露的明。所以，善人，可以作为不善人的师范；不善人，又可以作为善人的凭资。不懂得标榜师范，不懂得善待凭资，虽然对善不善的知见有很深的认识与把握，行为举措仍将是糊涂之至。懂得这一点是非常精要玄妙的。老子第二十八章 知其雄，守其雌，为天下溪。 为天下溪，常德不离，复归于婴儿。 知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。 知其荣，守其辱，为天下谷。 为天下谷，常德乃足，复归于朴。 朴散则为器，圣人用之则为官长。 故大制不割。【译文】虽深知什么是雄强，却安守于雌柔取态而处事，甘作天下的沟溪。甘作天下的沟溪，永恒的德性就不会离失，复归于婴儿般的随和态。虽深

27、知什么是清白豁亮，却安守于摸黑行进的取态，甘作天下的试探者。甘作天下的试探者，永恒的德行就不会有偏差，复归于无所突出无所特恃的未分化态。虽深知什么是荣华显耀，却安守于平常的谦卑取态，甘作天下的虚无者。甘作天下的虚无者，永恒的德行才趋于的圆满，复归于混沌无名的朴初态。混沌无名的朴演化展开就成为各种功能性的器具，圣人发挥他那无不为的潜能就成了官长。所以，大道的体制浑然而不断裂。老子第二十九章? ? ? 将欲取天下而为之，吾见其不得已。? ? ? 天下，神器，不可为也。 ? ? 为者败之，执者失之。? ? ? 故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。? ? ? 是以圣人去甚，去奢，去泰。【译文】

28、? ? 想要把天下抓来任意摆弄的，我看他永远也达不成目的。天下是神圣的存在，是不可以任意摆弄的。任意摆弄就会败坏它，紧抓不放就会失去它。所以，各类存在可以任之独行，也可以任之从随；可以任之恬柔轻嘘，也可以任之迅猛疾吹；可以任之强盛，也可以任之衰颓；可以任之安稳，也可以任之毁灭。因此，圣人戒出手过分，戒自奉过奢，戒行走极端。老子第三十章? ? ? 以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。? ? ? 师之所处，荆棘生焉；大军之后，必有凶年。? ? ? 善者果而已，不敢以取强。? ? ? 果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。? ? ? 物壮则老，是谓不道，不道早已。【译文】? ? ?

29、用道的原则辅助国君的，不促使国家以武力逞强于天下。以武力逞强于天下很容易得到报应：武装力量所驻扎的地方，总是一片荒败；穷兵黩武之后，总是饥荒连绵。有道的人成就功果就适可而止，不敢执取功果而强梁霸道。不把功果作为凭恃，不借功果而张扬夸耀，不恃功果而骄慢待人，只把功果作为情非得已的必需，并不因此而强霸天下。要知道，事物强壮了就难免趋于老化，这是不合于道的，不合于道总是自速其亡。老子第三十一章? ? ? 夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。? ? ? 君子居则贵左，用兵则贵右。? ? 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。? ? ? 胜而不美，而美之者，是乐杀人。 ? ?夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。? ? ? 吉事尚左，凶事尚右；偏将军居左，上将军居右。? ? ? 言以丧礼处之。? ? ? 杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之。【译文】? ? 尖兵利器呵，是不祥和的东西，人们通常